须陀洹有两种类型：利根和钝根。钝根的人需要经历人间与天界的七次往返才能证果。利根的人可以在现世从须陀洹果直接达到阿罗汉果。
关于为何用鱼来比喻须陀洹，这是因为鱼有四个特点：骨骼细小所以轻盈，有翅膀所以轻盈，喜欢光明，以及衔物坚定。这与须陀洹的特质相似——烦恼轻微，通过禅定修行，追求真理，坚持佛法教义。
一位长者曾被魔王伪装的佛像迷惑，但最终观察到真相，坚持自己的信仰。迦叶菩萨询问为何须陀洹先得道却不能立即称为须陀洹，而需称为向，以及为何外道修行者不能称为须陀洹。佛陀解释说，只有获得初果才能被称为须陀洹，并且须陀洹在此时已具足八智和十六行。
阿那含人只专注于一个谛，因此被称为初果须陀洹。他们有多种涅槃方式，包括现在得阿那含果并继续修行直至阿罗汉，或者因贪恋色界和无色界的禅定而不受欲界之身。阿那含也有不同的根器和修行方式。
中般涅槃者仅有作业而无受生业，因此在中间阶段便进入涅槃。受身涅槃者则舍弃欲界之身后投生于色界，精进修行直至寿命结束才入涅槃。行般涅槃者依靠持续修行的力量断除烦恼，无行般涅槃者则依靠有为三昧的力量在寿尽时入涅槃。上流般涅槃者，指那些通过修行达到更高层次的人。如果有人已经证得第四禅，但因对初禅的爱着而退回到初禅状态，这涉及两种流向：一是烦恼流，二是修行流。由于修行流的作用，此人寿命耗尽后会生起对二禅的爱着，从而进入二禅，如此直至第四禅。在第四禅中，有两种可能：一是进入无色界，二是进入五净居天。这两种人分别追求三昧和智慧，追求智慧者入五净居天，追求三昧者入无色界。
再细分，修第四禅的人可分为五种层次：下、中、上、上中、上上。其中，修上上的能处无小天，修上中的能处善见天，修上品的能处善可见天，修中品的能处无热天，修下品的能处少广天。另外，有些人喜欢辩论，有些人喜好寂静，喜欢寂静者入无色界，喜欢辩论者处五净居。还有两类人，一类修习熏禅，一类不修，修熏禅者入五净居，不修者生无色界直至涅槃。
对于想要进入无色界的修行者来说，无法修习四禅的五种差别；而修习四禅五差者，则能够批评无色界定。迦叶菩萨问佛陀为何中涅槃者为利根，却不现在入涅槃？佛陀回答说，有些人在四大虚弱时无法修行，即便有僧人身体康健，但因缺乏生活条件也不能修行。因此，有些人在现世无法涅槃。
中涅槃有三种情况：上者舍身未离欲界即涅槃，中者离欲界未至色界即涅槃，下者离欲界至色界边才涅槃。比喻如鱼得食后停留，这些人也一样，他们在色界及无色界得受身，不再受欲界的影响，断除大量烦恼，仅剩少许，因此称为“住”。他们不与凡夫同流，自己无所畏惧也不让他人畏惧，远离贪嗔痴，因此名为“住”。
到达彼岸者，比喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。如神龟既能水中游又能陆上走，因其善于隐藏五根，阿罗汉乃至诸佛也是如此。水喻世间，陆喻出世，这些圣者能观察一切恶烦恼而到彼岸，因此比喻为水陆俱行。
如恒河中的七种众生，虽有鱼龟之名却不离水，微妙大涅槃中从一阐提到诸佛虽有异名，却也不离佛性水。这七种众生无论善法还是不善法，方便道或解脱道，都属于佛性。迦叶菩萨问，若无因则无果，涅槃为果，常故无因，如何成为果？佛陀解释说，世间有七种果，其中方便果是指因业行而得的果实。以下是经过缩写和现代哲学化的版本：
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**因果关系与果报**
一切果皆由因生，分为近因与远因。近因是种子，远因是水土、人力与努力。这便是方便果的来源。报恩果如子女赡养父母，父母称获得感恩的果实。类似地，这种果也有近因与远因：近因是父母过去的善业，远因是孝顺的子女。
亲近善友的果报也分近因与远因：近因是自身信心，远因是善友引导。通过亲近善友，可能证得从初果到阿罗汉果的修行成果。
此外，还有其他果报，例如因不杀生而长寿安康，这是残果；平等果体现在世界万物和谐共生，其近因是众生修十善，远因是天灾地变。
最终果报的获得需要近因与远因共同作用。如涅槃的果报，其近因是三解脱门（空、无相、无愿），远因是无数世积累的善法。
**沙门与沙门果**
沙门指修行者，那指道路。八正道即沙门那，是修行之道。通过八正道，修行者可断绝一切烦恼，达到涅槃彼岸，名为沙门果。阿罗汉则是修行圆满之人，他舍弃学道，成就戒定慧解脱等五分法身，最终宣称：“我已解脱轮回，所作已成。”
菩萨与佛陀通过六度万行到达彼岸，具足圆满智慧与慈悲。
**关于一阐提与佛法真谛**
一阐提指断善根者，若有人说其能成佛或不能成佛，皆属诽谤佛法。真正的佛法承认一切众生皆有佛性，但能否显现取决于修行。
佛法的核心在于信与慧的平衡。仅凭信心而缺乏智慧会增长无明。唯有智慧与信仰结合，才能真正理解佛法的深意。
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以上内容保留了原经文的主要思想框架，并进行了现代化的阐述与简化。如果有智慧但缺乏信心，可能会助长错误见解。没有信心的人因愤怒而否定佛法僧的存在；而有信仰但无智慧的人会误解教义，误导他人诽谤三宝。因此，无论是缺乏智慧还是信心，都可能造成对三宝的毁谤。
关于一阐提是否能成佛的问题，认为其不能生善法或必须转生才能成佛的观点是在毁谤三宝；而认为一阐提能够持续生发善根并最终成佛，则不构成毁谤。同样，若有人主张一切众生皆具常乐我净的佛性，却声称此佛性不可见，也是对三宝的毁谤。正确的看法应是佛性非有非无，如同虚空的真实与兔角的虚幻相互对照，既破除虚妄又确立真实。
佛性并非单一或多重法的集合，而是涵盖所有善恶无记之法。在未成就无上正等正觉之前，佛性包含了所有可能的特质。佛性如同虚空，既不在三世之中，也不内外分别，因此被称为“犹如虚空”。
迦叶菩萨问及为何如来、佛性和涅槃虽不属三世却仍存在，而虚空却不被视为有。佛陀回答说，涅槃之所以被认定为有，是因为它超越了烦恼和有为法，是可见可证的真实存在，而虚空不具备这些属性，因此被定义为无。此外，外道认为虚空是光明，但光明属于色法，色法则是无常的，无常之物自然落入三世，这与虚空的概念相悖。
综上所述，真正的佛性既不是简单的有，也不是单纯的无，而是超越了三世和相对存在的绝对真理。虚空并非具体存在的“住处”，而是不可见的背景。如果把虚空当作一种“住处”，它会被视为物质现象，而一切物质都是无常且属于三世流转的。但虚空被认为是永恒不变的，却又不属于三世。若有人认为虚空是某种次序或数字法则，这种次序本身可被计数，也属三世，就无法解释它的永恒性。因此，虚空的本质是“无”。
有人认为虚空是可造作的，如同通过移除障碍物得到虚空。然而，任何可造作之物都具有无常性，就像瓦罐一样易毁。所以，虚空也应是无常的。还有人认为虚空是没有阻碍的地方，但若它是完全具足的存在，则其他地方就没有虚空；若它是部分存在，又会成为可数之物，从而也是无常的。
虚空被称为“无碍”，但它既不能与物质混合，也不能独立存在于物质内部。如果认为它与物质结合，就涉及复杂的因果关系，而这些关系都会导致无常。因此，虚空不是常住不变的，也不应被视为永恒。
虚空没有固定方向，这表明它并非真正的常法。一切常法是超越方向的。此外，任何依赖因缘而存在的事物都是无常的，虚空也不例外。就像地依赖水，水依赖风，风依赖虚空，虚空的无常决定了其他一切的无常。
菩萨不与世间争论，因为他们具备坚定的信心、清净的戒律、善知识的指导、深刻的内省、不懈的努力、正念、智慧、正语、对正法的热爱以及对众生的慈悲。他们像莲花一样，在尘世中保持纯净，不被世俗污染。
即便世间智者认为某些事物不存在，佛陀也会根据实际情况说明其真实状态。佛陀已经远离了错误的观念，他所说的色身常恒，并非违背事实，而是基于更高层次的真理。因此，佛陀虽与世间说法不同，却并未与世间争论，因为他已超越了颠倒的认知。如来清净之身远离一切烦恼，因此称为永恒不变的常。
迦叶菩萨问：“世尊，什么是色从烦恼生？”
佛陀答：“烦恼有三种：欲漏、有漏、无明漏。智者应观察这三漏的罪过。如同医生先诊断病症，再对症下药。凡夫如盲人被置于荆棘林中，若不能察觉三漏的危害，就会随波逐流。若能看清这些过患，即便承受果报，也是轻微的。”
佛陀继续说道：“有四种人：一种造业重但受报轻；第二种造业轻但受报重；第三种造业重受报也重；第四种造业轻受报也轻。如果人能观察到烦恼的罪过，就能减轻作业和受果的负担。”
迦叶菩萨又问：“世尊，何为欲漏、有漏、无明漏？”
佛陀解释道：“欲漏是内心恶的念头，外缘引发欲漏；有漏指色界与无色界内的恶法和外缘；无明漏是不了解‘我’与‘我所’的区别，混淆内外。无明是一切烦恼的根本，因为它导致众生对五蕴、六根、十八界产生错误的认知，从而生起贪、嗔、痴。”
迦叶菩萨又问：“为何您既说无明是漏，又说因无明生漏？”
佛陀答：“‘无明漏’指内在无明引发的烦恼，‘诸漏’则是内外因共同作用的结果。若仅看无明，则是不明真相；若看一切烦恼因缘，则是不知外境的虚妄。无明是无始无终的，它导致五蕴、六根、十八界的产生。”
迦叶菩萨问道：“世尊，有智慧的人知道漏因，该如何修行？”
佛陀答：“有智慧的人应先观察因，再观察果报，明白善因生善果，恶因生恶果。通过观察果报，远离恶因，并逐步脱离重烦恼，最后达到解脱。如此修行，即是如来之道。”
这段经文强调了智慧观照的重要性，以及通过正见、正思惟来断除烦恼的路径。什么是知道漏因？善男子，智者应当观察，是什么因缘产生这些烦恼？做哪些行为会引发这些烦恼？在什么时间会产生这些烦恼？和谁在一起时会生起这些烦恼？在哪里居住时会生起烦恼？因为什么事物而生起烦恼？接受谁提供的住所、床铺、饮食、衣物、医药后生起烦恼？什么因缘使人从低劣转向中等，从中等转向高尚？低层次的行为如何演变为中等，中等的行为如何升华为高层次？菩萨这样观察时，就能远离产生烦恼的原因。如此观察时，未生的烦恼可以阻止其生起，已生的烦恼也能消除。因此我在经典中说，智者应当观察烦恼产生的原因。
迦叶菩萨问佛陀：“世尊，一个人的身体为何能引发各种烦恼？”佛陀回答：“就像一个容器里有不同的种子，遇到雨水后各自生长。众生也是如此，身体虽然只有一个，但因爱的因缘，能滋生各种烦恼。”
迦叶菩萨又问：“世尊，智者如何观察果报？”佛陀说：“智者应观察，所有烦恼的因缘都能导致地狱、饿鬼、畜生等果报，也能让人得到人天之身。这些身是无常、苦、空、无我的，其中充满三种苦和三种无常。这些烦恼因缘会让众生造作五逆罪，遭受恶报，甚至断善根、犯戒律、诽谤三宝。智者应明白，既然承受这样的身体，就不应生起这些烦恼，承受恶果。”
迦叶菩萨接着问：“世尊，如果存在无漏果报，为什么又说智者要断除果报？无漏果报是否属于断除的范畴？得道之人有无漏果报，如果智者追求无漏果报，为何佛说一切智者都应断除果报？如果断除了果报，那么现在的圣人如何还能存在？”佛陀答道：“如来有时在因中说果，在果中说因。例如人们说泥土就是瓶子，线就是衣服，这是因中说果。果中说因的例子则是牛吃水草，人需要食物。我也是这样，先说从心身到梵天，这是因中说果。果中说因则是指这六入是过去业的结果。”
佛陀继续说道：“一切圣人实际上没有真正的无漏果报，他们修行的果报不会再产生新的烦恼，因此称为无漏果报。有智慧的人这样观察时，就能永远灭除烦恼果报。智者观察后，为了断除烦恼果报，就会修习圣道。圣道就是空、无相、无愿。修行这个道，就能灭除一切烦恼果报。”
迦叶菩萨又问：“世尊，一切众生都从烦恼中得果报。烦恼就是恶，由恶烦恼生出的烦恼也被称为恶。这样烦恼就有两种：一是因，二是果。因恶所以果恶，果恶所以子恶。就像纴婆果，果实苦，所以花、果、茎、叶都是苦的。众生也是如此，因是众生，果也是众生；因是烦恼，果也是烦恼。烦恼因果就是众生，众生也就是烦恼因果。如果按照这个道理，为什么如来之前比喻雪山既有毒草也有妙药王？如果说烦恼就是众生，众生就是烦恼，那么如何理解众生身上有妙药王呢？”
佛陀赞叹道：“善哉！善男子，无数众生都有这样的疑惑。你能提出这个问题，我很高兴为你解答。雪山比喻众生，毒草比喻烦恼，妙药王比喻清净梵行。如果有众生能修持这种清净梵行，就相当于身中有了妙药王。”
迦叶菩萨问道：“世尊，众生如何拥有清净梵行？”佛陀回答：“就像世间万物，果实能结出新的果实，有些果实能成为新的种子，有些则不能。同样，众生分为两种：一种是烦恼的果也是烦恼的因，另一种是烦恼的果不是烦恼的因。后者就是清净梵行。”
佛陀继续说：“众生通过观察受，认识到这是所有烦恼的近因，包括内外漏。由于受的存在，无法断绝所有的漏，也无法脱离三界牢狱。众生因为受而执着于自我和我所，产生心颠倒、想颠倒、见颠倒。因此，众生应先观察受。受是所有爱的近因，所以智者想要断除爱，就应先观察受。”
佛陀指出：“一切众生的善恶行为都在受的时候产生。所以我对阿难说，一切众生的善恶行为都在受的时候。因此，智者应先观察受。观察受之后，再进一步观察受是如何因缘而生的。如果因缘生，这些因缘又是从哪里来的？如果没有因缘，为什么不受？再观察受不是由自在天、人类、微尘、时节、想法、本性、自身、他人、自他结合、无因缘等因素单独产生的，而是由因缘和合而生。因缘就是爱。在这种和合中，既非有受，也非无受。所以我要断除这种和合。断除和合就不会生起受。”善男子，众生如果能够深入观察爱和受的根源，就能断除我执和我所执。善男子，若有人能如此观察，则应分辨爱与受在何处灭尽。一旦发现它们有部分可以灭尽，就应相信它们也有彻底灭尽的可能性。此时便会对解脱产生信心。如何才能获得解脱呢？通过修习八正道即可。八正道的内容如下：
一、观受有三种相：苦、乐、不苦不乐。这三种感受都能增强身心。
关于为何用鱼来比喻须陀洹，这是因为鱼有四个特点：骨骼细小所以轻盈，有翅膀所以轻盈，喜欢光明，以及衔物坚定。这与须陀洹的特质相似——烦恼轻微，通过禅定修行，追求真理，坚持佛法教义。
一位长者曾被魔王伪装的佛像迷惑，但最终观察到真相，坚持自己的信仰。迦叶菩萨询问为何须陀洹先得道却不能立即称为须陀洹，而需称为向，以及为何外道修行者不能称为须陀洹。佛陀解释说，只有获得初果才能被称为须陀洹，并且须陀洹在此时已具足八智和十六行。
阿那含人只专注于一个谛，因此被称为初果须陀洹。他们有多种涅槃方式，包括现在得阿那含果并继续修行直至阿罗汉，或者因贪恋色界和无色界的禅定而不受欲界之身。阿那含也有不同的根器和修行方式。
中般涅槃者仅有作业而无受生业，因此在中间阶段便进入涅槃。受身涅槃者则舍弃欲界之身后投生于色界，精进修行直至寿命结束才入涅槃。行般涅槃者依靠持续修行的力量断除烦恼，无行般涅槃者则依靠有为三昧的力量在寿尽时入涅槃。上流般涅槃者，指那些通过修行达到更高层次的人。如果有人已经证得第四禅，但因对初禅的爱着而退回到初禅状态，这涉及两种流向：一是烦恼流，二是修行流。由于修行流的作用，此人寿命耗尽后会生起对二禅的爱着，从而进入二禅，如此直至第四禅。在第四禅中，有两种可能：一是进入无色界，二是进入五净居天。这两种人分别追求三昧和智慧，追求智慧者入五净居天，追求三昧者入无色界。
再细分，修第四禅的人可分为五种层次：下、中、上、上中、上上。其中，修上上的能处无小天，修上中的能处善见天，修上品的能处善可见天，修中品的能处无热天，修下品的能处少广天。另外，有些人喜欢辩论，有些人喜好寂静，喜欢寂静者入无色界，喜欢辩论者处五净居。还有两类人，一类修习熏禅，一类不修，修熏禅者入五净居，不修者生无色界直至涅槃。
对于想要进入无色界的修行者来说，无法修习四禅的五种差别；而修习四禅五差者，则能够批评无色界定。迦叶菩萨问佛陀为何中涅槃者为利根，却不现在入涅槃？佛陀回答说，有些人在四大虚弱时无法修行，即便有僧人身体康健，但因缺乏生活条件也不能修行。因此，有些人在现世无法涅槃。
中涅槃有三种情况：上者舍身未离欲界即涅槃，中者离欲界未至色界即涅槃，下者离欲界至色界边才涅槃。比喻如鱼得食后停留，这些人也一样，他们在色界及无色界得受身，不再受欲界的影响，断除大量烦恼，仅剩少许，因此称为“住”。他们不与凡夫同流，自己无所畏惧也不让他人畏惧，远离贪嗔痴，因此名为“住”。
到达彼岸者，比喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。如神龟既能水中游又能陆上走，因其善于隐藏五根，阿罗汉乃至诸佛也是如此。水喻世间，陆喻出世，这些圣者能观察一切恶烦恼而到彼岸，因此比喻为水陆俱行。
如恒河中的七种众生，虽有鱼龟之名却不离水，微妙大涅槃中从一阐提到诸佛虽有异名，却也不离佛性水。这七种众生无论善法还是不善法，方便道或解脱道，都属于佛性。迦叶菩萨问，若无因则无果，涅槃为果，常故无因，如何成为果？佛陀解释说，世间有七种果，其中方便果是指因业行而得的果实。以下是经过缩写和现代哲学化的版本：
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**因果关系与果报**
一切果皆由因生，分为近因与远因。近因是种子，远因是水土、人力与努力。这便是方便果的来源。报恩果如子女赡养父母，父母称获得感恩的果实。类似地，这种果也有近因与远因：近因是父母过去的善业，远因是孝顺的子女。
亲近善友的果报也分近因与远因：近因是自身信心，远因是善友引导。通过亲近善友，可能证得从初果到阿罗汉果的修行成果。
此外，还有其他果报，例如因不杀生而长寿安康，这是残果；平等果体现在世界万物和谐共生，其近因是众生修十善，远因是天灾地变。
最终果报的获得需要近因与远因共同作用。如涅槃的果报，其近因是三解脱门（空、无相、无愿），远因是无数世积累的善法。
**沙门与沙门果**
沙门指修行者，那指道路。八正道即沙门那，是修行之道。通过八正道，修行者可断绝一切烦恼，达到涅槃彼岸，名为沙门果。阿罗汉则是修行圆满之人，他舍弃学道，成就戒定慧解脱等五分法身，最终宣称：“我已解脱轮回，所作已成。”
菩萨与佛陀通过六度万行到达彼岸，具足圆满智慧与慈悲。
**关于一阐提与佛法真谛**
一阐提指断善根者，若有人说其能成佛或不能成佛，皆属诽谤佛法。真正的佛法承认一切众生皆有佛性，但能否显现取决于修行。
佛法的核心在于信与慧的平衡。仅凭信心而缺乏智慧会增长无明。唯有智慧与信仰结合，才能真正理解佛法的深意。
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以上内容保留了原经文的主要思想框架，并进行了现代化的阐述与简化。如果有智慧但缺乏信心，可能会助长错误见解。没有信心的人因愤怒而否定佛法僧的存在；而有信仰但无智慧的人会误解教义，误导他人诽谤三宝。因此，无论是缺乏智慧还是信心，都可能造成对三宝的毁谤。
关于一阐提是否能成佛的问题，认为其不能生善法或必须转生才能成佛的观点是在毁谤三宝；而认为一阐提能够持续生发善根并最终成佛，则不构成毁谤。同样，若有人主张一切众生皆具常乐我净的佛性，却声称此佛性不可见，也是对三宝的毁谤。正确的看法应是佛性非有非无，如同虚空的真实与兔角的虚幻相互对照，既破除虚妄又确立真实。
佛性并非单一或多重法的集合，而是涵盖所有善恶无记之法。在未成就无上正等正觉之前，佛性包含了所有可能的特质。佛性如同虚空，既不在三世之中，也不内外分别，因此被称为“犹如虚空”。
迦叶菩萨问及为何如来、佛性和涅槃虽不属三世却仍存在，而虚空却不被视为有。佛陀回答说，涅槃之所以被认定为有，是因为它超越了烦恼和有为法，是可见可证的真实存在，而虚空不具备这些属性，因此被定义为无。此外，外道认为虚空是光明，但光明属于色法，色法则是无常的，无常之物自然落入三世，这与虚空的概念相悖。
综上所述，真正的佛性既不是简单的有，也不是单纯的无，而是超越了三世和相对存在的绝对真理。虚空并非具体存在的“住处”，而是不可见的背景。如果把虚空当作一种“住处”，它会被视为物质现象，而一切物质都是无常且属于三世流转的。但虚空被认为是永恒不变的，却又不属于三世。若有人认为虚空是某种次序或数字法则，这种次序本身可被计数，也属三世，就无法解释它的永恒性。因此，虚空的本质是“无”。
有人认为虚空是可造作的，如同通过移除障碍物得到虚空。然而，任何可造作之物都具有无常性，就像瓦罐一样易毁。所以，虚空也应是无常的。还有人认为虚空是没有阻碍的地方，但若它是完全具足的存在，则其他地方就没有虚空；若它是部分存在，又会成为可数之物，从而也是无常的。
虚空被称为“无碍”，但它既不能与物质混合，也不能独立存在于物质内部。如果认为它与物质结合，就涉及复杂的因果关系，而这些关系都会导致无常。因此，虚空不是常住不变的，也不应被视为永恒。
虚空没有固定方向，这表明它并非真正的常法。一切常法是超越方向的。此外，任何依赖因缘而存在的事物都是无常的，虚空也不例外。就像地依赖水，水依赖风，风依赖虚空，虚空的无常决定了其他一切的无常。
菩萨不与世间争论，因为他们具备坚定的信心、清净的戒律、善知识的指导、深刻的内省、不懈的努力、正念、智慧、正语、对正法的热爱以及对众生的慈悲。他们像莲花一样，在尘世中保持纯净，不被世俗污染。
即便世间智者认为某些事物不存在，佛陀也会根据实际情况说明其真实状态。佛陀已经远离了错误的观念，他所说的色身常恒，并非违背事实，而是基于更高层次的真理。因此，佛陀虽与世间说法不同，却并未与世间争论，因为他已超越了颠倒的认知。如来清净之身远离一切烦恼，因此称为永恒不变的常。
迦叶菩萨问：“世尊，什么是色从烦恼生？”
佛陀答：“烦恼有三种：欲漏、有漏、无明漏。智者应观察这三漏的罪过。如同医生先诊断病症，再对症下药。凡夫如盲人被置于荆棘林中，若不能察觉三漏的危害，就会随波逐流。若能看清这些过患，即便承受果报，也是轻微的。”
佛陀继续说道：“有四种人：一种造业重但受报轻；第二种造业轻但受报重；第三种造业重受报也重；第四种造业轻受报也轻。如果人能观察到烦恼的罪过，就能减轻作业和受果的负担。”
迦叶菩萨又问：“世尊，何为欲漏、有漏、无明漏？”
佛陀解释道：“欲漏是内心恶的念头，外缘引发欲漏；有漏指色界与无色界内的恶法和外缘；无明漏是不了解‘我’与‘我所’的区别，混淆内外。无明是一切烦恼的根本，因为它导致众生对五蕴、六根、十八界产生错误的认知，从而生起贪、嗔、痴。”
迦叶菩萨又问：“为何您既说无明是漏，又说因无明生漏？”
佛陀答：“‘无明漏’指内在无明引发的烦恼，‘诸漏’则是内外因共同作用的结果。若仅看无明，则是不明真相；若看一切烦恼因缘，则是不知外境的虚妄。无明是无始无终的，它导致五蕴、六根、十八界的产生。”
迦叶菩萨问道：“世尊，有智慧的人知道漏因，该如何修行？”
佛陀答：“有智慧的人应先观察因，再观察果报，明白善因生善果，恶因生恶果。通过观察果报，远离恶因，并逐步脱离重烦恼，最后达到解脱。如此修行，即是如来之道。”
这段经文强调了智慧观照的重要性，以及通过正见、正思惟来断除烦恼的路径。什么是知道漏因？善男子，智者应当观察，是什么因缘产生这些烦恼？做哪些行为会引发这些烦恼？在什么时间会产生这些烦恼？和谁在一起时会生起这些烦恼？在哪里居住时会生起烦恼？因为什么事物而生起烦恼？接受谁提供的住所、床铺、饮食、衣物、医药后生起烦恼？什么因缘使人从低劣转向中等，从中等转向高尚？低层次的行为如何演变为中等，中等的行为如何升华为高层次？菩萨这样观察时，就能远离产生烦恼的原因。如此观察时，未生的烦恼可以阻止其生起，已生的烦恼也能消除。因此我在经典中说，智者应当观察烦恼产生的原因。
迦叶菩萨问佛陀：“世尊，一个人的身体为何能引发各种烦恼？”佛陀回答：“就像一个容器里有不同的种子，遇到雨水后各自生长。众生也是如此，身体虽然只有一个，但因爱的因缘，能滋生各种烦恼。”
迦叶菩萨又问：“世尊，智者如何观察果报？”佛陀说：“智者应观察，所有烦恼的因缘都能导致地狱、饿鬼、畜生等果报，也能让人得到人天之身。这些身是无常、苦、空、无我的，其中充满三种苦和三种无常。这些烦恼因缘会让众生造作五逆罪，遭受恶报，甚至断善根、犯戒律、诽谤三宝。智者应明白，既然承受这样的身体，就不应生起这些烦恼，承受恶果。”
迦叶菩萨接着问：“世尊，如果存在无漏果报，为什么又说智者要断除果报？无漏果报是否属于断除的范畴？得道之人有无漏果报，如果智者追求无漏果报，为何佛说一切智者都应断除果报？如果断除了果报，那么现在的圣人如何还能存在？”佛陀答道：“如来有时在因中说果，在果中说因。例如人们说泥土就是瓶子，线就是衣服，这是因中说果。果中说因的例子则是牛吃水草，人需要食物。我也是这样，先说从心身到梵天，这是因中说果。果中说因则是指这六入是过去业的结果。”
佛陀继续说道：“一切圣人实际上没有真正的无漏果报，他们修行的果报不会再产生新的烦恼，因此称为无漏果报。有智慧的人这样观察时，就能永远灭除烦恼果报。智者观察后，为了断除烦恼果报，就会修习圣道。圣道就是空、无相、无愿。修行这个道，就能灭除一切烦恼果报。”
迦叶菩萨又问：“世尊，一切众生都从烦恼中得果报。烦恼就是恶，由恶烦恼生出的烦恼也被称为恶。这样烦恼就有两种：一是因，二是果。因恶所以果恶，果恶所以子恶。就像纴婆果，果实苦，所以花、果、茎、叶都是苦的。众生也是如此，因是众生，果也是众生；因是烦恼，果也是烦恼。烦恼因果就是众生，众生也就是烦恼因果。如果按照这个道理，为什么如来之前比喻雪山既有毒草也有妙药王？如果说烦恼就是众生，众生就是烦恼，那么如何理解众生身上有妙药王呢？”
佛陀赞叹道：“善哉！善男子，无数众生都有这样的疑惑。你能提出这个问题，我很高兴为你解答。雪山比喻众生，毒草比喻烦恼，妙药王比喻清净梵行。如果有众生能修持这种清净梵行，就相当于身中有了妙药王。”
迦叶菩萨问道：“世尊，众生如何拥有清净梵行？”佛陀回答：“就像世间万物，果实能结出新的果实，有些果实能成为新的种子，有些则不能。同样，众生分为两种：一种是烦恼的果也是烦恼的因，另一种是烦恼的果不是烦恼的因。后者就是清净梵行。”
佛陀继续说：“众生通过观察受，认识到这是所有烦恼的近因，包括内外漏。由于受的存在，无法断绝所有的漏，也无法脱离三界牢狱。众生因为受而执着于自我和我所，产生心颠倒、想颠倒、见颠倒。因此，众生应先观察受。受是所有爱的近因，所以智者想要断除爱，就应先观察受。”
佛陀指出：“一切众生的善恶行为都在受的时候产生。所以我对阿难说，一切众生的善恶行为都在受的时候。因此，智者应先观察受。观察受之后，再进一步观察受是如何因缘而生的。如果因缘生，这些因缘又是从哪里来的？如果没有因缘，为什么不受？再观察受不是由自在天、人类、微尘、时节、想法、本性、自身、他人、自他结合、无因缘等因素单独产生的，而是由因缘和合而生。因缘就是爱。在这种和合中，既非有受，也非无受。所以我要断除这种和合。断除和合就不会生起受。”善男子，众生如果能够深入观察爱和受的根源，就能断除我执和我所执。善男子，若有人能如此观察，则应分辨爱与受在何处灭尽。一旦发现它们有部分可以灭尽，就应相信它们也有彻底灭尽的可能性。此时便会对解脱产生信心。如何才能获得解脱呢？通过修习八正道即可。八正道的内容如下：
一、观受有三种相：苦、乐、不苦不乐。这三种感受都能增强身心。