佛性也叫十二因缘。为什么呢？因为因缘关系，如来常住世间，所有众生都具备这样的十二因缘，所以才说一切众生都有佛性。十二因缘就是佛性，佛性就是如来。佛性也叫四无碍智。因为四无碍智的关系，能够通达字义，从而教化众生。四无碍智就是佛性，佛性就是如来。
佛性也叫顶三昧。通过修持这种顶三昧，可以总摄一切佛法。所以才说顶三昧是佛性。十住菩萨修此三昧尚未圆满，虽见到佛性但不够清晰。所有众生最终都会明白，所以才说一切众生都有佛性。善男子，以上所说的种种法，所有众生必然能得到，所以才说一切众生都有佛性。善男子，如果我说色是佛性，众生听了可能会产生错误观念，导致堕入地狱。因此我不说色是佛性，乃至识也是如此。
若有众生理解佛性，则无需修行。十住菩萨修八圣道也只能初步看到佛性，何况不修行的人怎能看见？善男子，像文殊师利等大菩萨已历经无数世修行圣道，了解佛性。声闻、辟支佛等如何能知佛性？若众生想清楚了解佛性，应一心受持、读诵、书写、解说、供养这部涅槃经。见到有人这样做，应提供住所、衣物、饮食、卧具、医疗等帮助，并赞叹礼拜问候。善男子，若在过去无量世中已亲近供养无数佛陀并深植善根，才能听到这部经的名字。
佛性不可思议，佛法僧三宝也不可思议。所有众生都有佛性却不知，这也是不可思议的事。如来常乐我净之法不可思议。所有众生能信这部大涅槃经也是不可思议的。狮子吼菩萨问：世尊，您说众生能信这部经是不可思议的。世尊，这里大众中有八万五千人不信此经，所以信此经者是不可思议的。善男子，这些人未来也会确定相信此经，见到佛性并证得无上正等正觉。
狮子吼又问：世尊，不退转菩萨如何知道自己必定有不退转的信心？佛回答：菩萨应以苦行考验自己。每日仅食一粒芝麻，持续七天；再分别以大米、绿豆、麻籽、小米和白豆各七天。在食一粒芝麻时应思考，这种苦行毫无益处，尚且愿意承受，何况有益之事岂会不为？能在无益之事上坚持不退，定能证得无上正等正觉。如此修行苦行时，身体消瘦皱缩如晒干的葫芦置于阳光下，眼睛凹陷如井底星光，肌肉耗尽肋骨毕露如朽坏的草屋，脊椎显露如堆叠的砖块，坐下时臀部陷落如马蹄印，欲坐则伏，欲起则偃。尽管承受如此无益之苦，却不退失菩提心。
其次，善男子，菩萨为了消除众生苦难给予安乐，甚至能舍弃内外财物乃至身命，视如草芥。若能不惜身命，这样的菩萨自知必定有不退转之心，定能证得无上正等正觉。再者，菩萨为法的缘故，剜身为灯，缠绕皮肉灌注酥油点燃作为灯火。菩萨承受极大痛苦时，应呵责自身，这样轻微的痛苦比起地狱中的苦百千万分之一都不及。若不能承受这点小苦，又如何在地狱中救度众生？菩萨这样观察时，虽受大苦却心中不退、不动、不转，应深知自己定能证得无上正等正觉。善男子，菩萨此时虽烦恼未断，但为了法的缘故，能施舍头目髓脑手足血肉给众生。以下是对您提供的文本进行的现代哲学化翻译与缩写：
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菩萨即便承受无数苦难，只要内心坚定不退转，就应知自己已具备不退的心志，必将证得无上正等正觉。菩萨为了救助众生，愿投身粗劣的畜生道，以自身血肉供养众生，且让取用者心生怜悯。菩萨以屏息装死的方式，消除取用者的杀生疑虑。即便身处畜生道，菩萨也不会造作恶业，因为已获不退转之心，不会堕入三恶道。
在饥荒时代，菩萨化身为龟鱼，以供众生食用，并发愿：凡因食用其肉而脱离饥饿者，未来必能远离一切痛苦。菩萨即便承受巨大苦楚，心志也不动摇，这是其必得正觉的征兆。
菩萨在瘟疫时代，愿自身如药树王般治愈病痛，不仅以身体疗愈众生，还为他们说法。菩萨面对恶人，会根据对方性格采用不同方式引导，但内心始终平等无偏见。菩萨即便自身烦恼未尽，也能通过修行保持内心的纯净。
菩萨深知生死充满罪业，而涅槃具有无量功德，因此即使身处轮回，也无畏种种苦难。菩萨不求回报地施恩于人，且不因外物贫乏而吝啬，展现出不可思议的慈悲与智慧。
菩萨深知众生罪业深重，却以平等心与其同行，不被污染，这同样令人叹为观止。菩萨虽经历生死轮回，却超越了对自我的执着，以无分别智行事，这更是不可思议之处。
菩萨即将降生人间前，即便处于兜率天的殊胜境地，也无意追求寿命、色身或名声。菩萨以无欲无求之心，为众生的解脱而行动，展现了超然的伟大。
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以上翻译注重保留核心思想，删减了过多的宗教修饰，使内容更贴近现代哲学思考。虽无求心却得到殊胜成果，菩萨深爱涅槃，但遇因缘也能超越。因此被称为不可思议。菩萨的这三件事虽胜过天人，但天人对菩萨从无嗔恨、嫉妒或傲慢之心，总是欢喜。菩萨对天人也不骄傲，这又称为不可思议。菩萨不造命定业，却能拥有天人般的寿命，这是命胜；无色业却有美妙的身形与光明，这是色胜；身处天宫却不贪五欲，只为追求真理，因此名声传遍十方，这是名胜。这些都被称为不可思议。
菩萨从兜率天下降时，大地震动，这也是不可思议。因为当时，欲界与色界的天人都来送行并赞叹菩萨，他们的气息震动大地。又有菩萨如人间的象王，龙王入胎时，地下诸龙王或喜或惧，也导致大地震动，这再次被称为不可思议。
菩萨知晓入胎、停留、出生的时刻，以及父母的情况，犹如帝释天髻上的青色宝珠般纯净无染，这同样是不可思议。善男子啊，这部《大涅槃经》也是如此，充满不可思议之处。
如同大海有八种不可思议，涅槃经也有八种。一是渐深，从优婆塞戒到无上正等正觉果位，层层递进。二是难达其底，如来不生不灭，具足常乐我净，众生皆有佛性。三是味道一致，所有众生同乘一乘，同一解脱，同一甘露，最终都能得到常乐我净。四是潮汐有序，经中规定比丘不可持有八种不净之物。五是藏宝众多，包括四念处、四正勤、六波罗蜜等。六是大身所居，指佛陀与菩萨的大智慧、大慈悲等。七是不宿死尸，远离一阐提等恶行之人。八是不增不减，一切众生平等，法性统一。
狮子吼问：若说如来不生不灭为深，那么人中为何有卵生、湿生？劫初之时，众生皆化生。如来得八自在，为何不化生？佛言：众生由四种方式出生，得圣法后无法再化生如初始状态。劫初众生皆化生，彼时如来不现世。众生有病时需医需药，劫初化生的众生虽有烦恼但未发病，因此如来不现世。劫初众生身心非器，故如来不出世。如来事业胜过众生，拥有优越的种姓和家族，其说法为人信受，故不受化生。众生轮回中父作子业，如来若受化身则无父母，如何引导众生行善？如来法中内外有护，若受化身则无外护。有人因姓氏生骄慢，如来为破此慢而生贵姓。如来有真父母，若受化身则不符此事实。一切佛无化生，为何独我受化身？狮子吼菩萨合掌跪拜，赞叹如来无量功德，祈愿佛听其述说众生苦难及佛的大悲大智。
众生于无明中行，备受百种苦，世尊能令远离，故称大悲。众生被生死绳束缚，如来施众安乐，断生死绳。佛自不贪乐而为众生修苦行，受地狱之苦而不觉痛，成就六度圆满。众生颠倒苦乐，如来演说真苦乐，故称大悲。世间无明，如来以智慧破之，称最大智。如来不被三世所拘，觉悟涅槃深义，称大觉。如来自渡且渡他人，称大船师。能知因果，通达灭道，施众生病苦药，称大医王。如来破邪显正，称导师。如来不自作、不他作、非共作、无因作，其所说胜过外道，成就戒定慧，以无缘悲施法，获无因无果报，称不求回报。如来虽与世间同行为，但身不被污染，称不可思议。如来无怨亲，心常平等，称大悲。譬如有一位父亲，他有三个儿子。第一个儿子对父母恭敬有礼，聪慧且善于理解世间事务；第二个儿子不尊敬父母，也不信任他们，但同样聪慧且能迅速了解世间事务；第三个儿子也不尊重父母，且愚钝无智。如果父母需要教导他们某些事情，他们应该优先教导哪个儿子？迦叶菩萨回答说：“世尊，应该先教导第一个儿子，因为他有信仰和恭敬之心，并且聪明。其次是第二个，最后是第三个。”即便第二和第三个儿子缺乏信仰和恭敬，出于怜悯之心，也应该依次教导他们。
佛陀回答说，这就像如来对待三种弟子一样。第一个比喻菩萨，第二个比喻声闻，第三个比喻一阐提。在十二部经中，深奥的道理是为菩萨讲解的，浅显的道理是为声闻讲解的，而世间法则是为那些犯下五逆重罪的一阐提讲解的。虽然在当下可能没有直接的利益，但为了让他们在未来种下善根，仍然会给予教导。
接着，佛陀用农夫种田的例子进一步说明这个道理。农夫在春天首先会选择肥沃的土地播种，因为这样的土地能够带来丰厚的收获。然后才是稍微差一点的土地，最后才会选择贫瘠的土地。同样地，在佛法的传播中，也是先帮助那些条件较好、更容易接受佛法的人，然后再逐步帮助那些条件较差的人。
佛陀还用装乳酪的例子来比喻僧团的不同状态。完好的罂用来装最好的东西，漏的罂次之，破的罂则只能装最差的东西。因此，完好的比喻菩萨僧团，漏的比喻声闻僧团，破的比喻一阐提。
此外，佛陀还用医生治病的例子来说明这个问题。一个医生会先治疗最容易治愈的病人，其次是较难治的，最后是最难治的。这同样反映了佛法的传播顺序。
最后，佛陀讲述了自己与善星比丘之间的故事。尽管善星比丘对佛陀的教导不予理会，佛陀依然对他抱有怜悯之心，并相信他最终能够觉悟。这体现了佛陀对于所有众生的平等慈悲，无论他们当前的状态如何，都具有成佛的可能性。善男子，世间有一种人，名为一阐提，他们缺乏善法，没有修行的根基。这是因为他们心中完全否定善恶因果的存在，断绝了所有向善的可能性。一阐提的行为如同深陷粪坑，难以自拔，哪怕有善知识伸出援手，也难寻其微小的善根。因此，佛陀观察到善星比丘虽然曾读诵十二部经典，修得四禅，但最终因放逸和亲近恶友而失去正见，宣扬无因无果之论，断绝善根，沦为一阐提，注定要在地狱中度过漫长劫数。
善男子，譬如有人误入粪坑，虽有善知识想要救助，却找不到任何可以抓住的地方。佛陀也曾努力寻找善星比丘哪怕一丝一毫的善根，却一无所获。正因为如此，善星比丘注定要堕入阿鼻地狱。然而，佛陀之所以提前预言他的命运，是为了破除众人对善星的误解，让他们明白阿罗汉并非无因无果，而是有着严谨的因果法则。声闻和缘觉的预言有时会有偏差，而佛陀的预言则是真实无二的，因为佛陀彻底洞察一切因果，不会出现错误。
善男子，我长期与善星比丘相处，即便察觉他内心充满邪见，仍不忍舍弃，希望他能回心转意。但他的恶见坚固，难以动摇。佛陀深知善星比丘会断绝善根，却与其共处二十年，因为他若过早远离，反而可能误导更多众生走向恶业。这就是佛陀的第五种解力——以悲悯心包容众生，即使明知其恶，也不放弃引导的机会。一阐提一类人因断绝善根，使得所有众生都有信仰等五根。然而一阐提彻底断绝善根，因此杀死蚂蚁仍有杀罪，但杀死一阐提没有杀罪。世尊，一阐提终究没有善法，所以被称为一阐提吗？佛言：确实如此。世尊，一切众生有三种善：过去、未来、现在。一阐提也不能断绝未来的善法。为什么说他们断绝了所有的善法呢？善男子，断有二种：一种是现在的消灭；另一种是现在阻碍未来的。一阐提具备这两种断绝。所以我说他们断绝了善根。善男子，譬如有人掉入粪坑，仅剩一根头发未被淹没，虽然还有一根头发未被淹没，但一根头发无法承载整个身体。一阐提也是如此，尽管未来会有善根，却无法拯救地狱之苦。未来可以被救拔，但现世无能为力，因此被称为不可救度。但由于佛性的因缘，还是可以得到救度。佛性不是过去、未来或现在的任何一种，因此不可被切断。就像腐朽的种子不能发芽，一阐提也是如此。世尊，一阐提不切断佛性，而佛性也是善的，为何说他们断绝了一切善法？善男子，如果众生现在有佛性，则不能称为一阐提。佛性如同虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身：过去、未来、现在。未来具足庄严清净之身才能见到佛性，所以我才说佛性在未来。善男子，我有时说因就是果，有时说果就是因。因此经中说命为食，见色为触。由于未来之身纯净，所以讲佛性。世尊，如您所说，为何又说一切众生都有佛性？善男子，众生的佛性即使现在不可见，也不可说它不存在。就像虚空性，虽然现在不存在，也不能说它不存在。一切众生虽无常，但佛性却是永恒不变的，因此我在经中说，众生的佛性既不在内也不在外，犹如虚空，既不在内也不在外。如果虚空有内外之分，就无法称之为一和常，也无法说它存在于一切处。虚空虽非内非外，但众生皆有之。众生的佛性也是如此。你说一阐提有善法，这是不对的。为什么？一阐提的身业、口业、意业，以及取业、求业、施业、解业，都是邪业。为什么？因为他们不追求因果。善男子，就像呵梨勒果，根、茎、枝、叶、花、实都苦，一阐提的业也是如此。如来完全了解众生的根性和力量，因此能够准确判断众生的根性是上、中、下中的哪一种，并知道一个人如何从低到高、从高到低转变。因此可知众生的根性没有固定不变的。正因为没有固定性，有些人会先断善根，后来又恢复。如果众生的根性固定，就不会先断善根再恢复。也不应说一阐提会堕入地狱并经历一劫寿命。善男子，因此如来说一切法都没有固定的形态。迦叶菩萨问佛：如来完全了解众生的根性和力量，是否确定善星会断绝善根？以什么因缘允许他出家？佛言：善男子，我当初出家时，我的弟弟难陀，堂弟阿难，表弟调婆达多，儿子罗睺罗等人也都随我出家修行。如果我不允许善星出家，他次序应该继承王位，凭借他的权力可能会破坏佛法。基于这个原因，我允许他出家修行。善男子，善星比丘如果不出家也会断绝善根，在无数世中没有任何益处。现在出家后虽然断绝了善根，但他能够受持戒律，供养恭敬年长有德之人，修习初禅直至四禅，这便是善因。这样的善因能够产生善法，善法生起后能够修行道法，修行道法后能够达到无上正等正觉。因此我允许善星出家。善男子，如果我不允许善星比丘出家受戒，就不能称我为具有十种力量的如来。善男子，如来观察众生具备善法和不善法，这些人虽然具备这两种法，但不久就能断绝一切善根，具备不善根。为什么？因为这些众生不亲近善友，不听闻正法，不善思惟，不依法修行。因此导致他们断绝善根，具备不善根。善男子，如来也知道这些人现世或者未来世在年轻、壮年、老年时，将会接近善友，听闻正法，从而重新生起善根。善男子，譬如有一泉水离村庄不远，水质甘甜且具八功德。有人因炎热口渴想要前往泉水处，旁边有智者观察这个人，确定无疑他会到达泉水处。为什么？因为没有别的道路。如来观察众生也是如此。因此如来被称为完全了解众生的根性和力量。那时，佛陀从地上取了一点泥土放在指甲上，对迦叶说：“指甲上的泥土多吗？还是十方世界的泥土更多？”迦叶回答：“指甲上的泥土远不及十方世界的泥土。”佛陀继续说道：“如果有人舍弃现世的身体还能获得人身，或者从三恶道（地狱、饿鬼、畜生）转生为人，且五官健全，生于文明之地，具备正信，能够修行正道，修道后得以解脱并进入涅槃，这样的人就像指甲上的泥土一样稀少。而那些舍弃人身后堕入三恶道，或者虽生为人但诸根不全、生于偏远地区、信仰错误、修习邪道，最终无法解脱、无法达到涅槃的人，则像十方世界的泥土一样众多。”
佛性也叫顶三昧。通过修持这种顶三昧，可以总摄一切佛法。所以才说顶三昧是佛性。十住菩萨修此三昧尚未圆满，虽见到佛性但不够清晰。所有众生最终都会明白，所以才说一切众生都有佛性。善男子，以上所说的种种法，所有众生必然能得到，所以才说一切众生都有佛性。善男子，如果我说色是佛性，众生听了可能会产生错误观念，导致堕入地狱。因此我不说色是佛性，乃至识也是如此。
若有众生理解佛性，则无需修行。十住菩萨修八圣道也只能初步看到佛性，何况不修行的人怎能看见？善男子，像文殊师利等大菩萨已历经无数世修行圣道，了解佛性。声闻、辟支佛等如何能知佛性？若众生想清楚了解佛性，应一心受持、读诵、书写、解说、供养这部涅槃经。见到有人这样做，应提供住所、衣物、饮食、卧具、医疗等帮助，并赞叹礼拜问候。善男子，若在过去无量世中已亲近供养无数佛陀并深植善根，才能听到这部经的名字。
佛性不可思议，佛法僧三宝也不可思议。所有众生都有佛性却不知，这也是不可思议的事。如来常乐我净之法不可思议。所有众生能信这部大涅槃经也是不可思议的。狮子吼菩萨问：世尊，您说众生能信这部经是不可思议的。世尊，这里大众中有八万五千人不信此经，所以信此经者是不可思议的。善男子，这些人未来也会确定相信此经，见到佛性并证得无上正等正觉。
狮子吼又问：世尊，不退转菩萨如何知道自己必定有不退转的信心？佛回答：菩萨应以苦行考验自己。每日仅食一粒芝麻，持续七天；再分别以大米、绿豆、麻籽、小米和白豆各七天。在食一粒芝麻时应思考，这种苦行毫无益处，尚且愿意承受，何况有益之事岂会不为？能在无益之事上坚持不退，定能证得无上正等正觉。如此修行苦行时，身体消瘦皱缩如晒干的葫芦置于阳光下，眼睛凹陷如井底星光，肌肉耗尽肋骨毕露如朽坏的草屋，脊椎显露如堆叠的砖块，坐下时臀部陷落如马蹄印，欲坐则伏，欲起则偃。尽管承受如此无益之苦，却不退失菩提心。
其次，善男子，菩萨为了消除众生苦难给予安乐，甚至能舍弃内外财物乃至身命，视如草芥。若能不惜身命，这样的菩萨自知必定有不退转之心，定能证得无上正等正觉。再者，菩萨为法的缘故，剜身为灯，缠绕皮肉灌注酥油点燃作为灯火。菩萨承受极大痛苦时，应呵责自身，这样轻微的痛苦比起地狱中的苦百千万分之一都不及。若不能承受这点小苦，又如何在地狱中救度众生？菩萨这样观察时，虽受大苦却心中不退、不动、不转，应深知自己定能证得无上正等正觉。善男子，菩萨此时虽烦恼未断，但为了法的缘故，能施舍头目髓脑手足血肉给众生。以下是对您提供的文本进行的现代哲学化翻译与缩写：
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菩萨即便承受无数苦难，只要内心坚定不退转，就应知自己已具备不退的心志，必将证得无上正等正觉。菩萨为了救助众生，愿投身粗劣的畜生道，以自身血肉供养众生，且让取用者心生怜悯。菩萨以屏息装死的方式，消除取用者的杀生疑虑。即便身处畜生道，菩萨也不会造作恶业，因为已获不退转之心，不会堕入三恶道。
在饥荒时代，菩萨化身为龟鱼，以供众生食用，并发愿：凡因食用其肉而脱离饥饿者，未来必能远离一切痛苦。菩萨即便承受巨大苦楚，心志也不动摇，这是其必得正觉的征兆。
菩萨在瘟疫时代，愿自身如药树王般治愈病痛，不仅以身体疗愈众生，还为他们说法。菩萨面对恶人，会根据对方性格采用不同方式引导，但内心始终平等无偏见。菩萨即便自身烦恼未尽，也能通过修行保持内心的纯净。
菩萨深知生死充满罪业，而涅槃具有无量功德，因此即使身处轮回，也无畏种种苦难。菩萨不求回报地施恩于人，且不因外物贫乏而吝啬，展现出不可思议的慈悲与智慧。
菩萨深知众生罪业深重，却以平等心与其同行，不被污染，这同样令人叹为观止。菩萨虽经历生死轮回，却超越了对自我的执着，以无分别智行事，这更是不可思议之处。
菩萨即将降生人间前，即便处于兜率天的殊胜境地，也无意追求寿命、色身或名声。菩萨以无欲无求之心，为众生的解脱而行动，展现了超然的伟大。
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以上翻译注重保留核心思想，删减了过多的宗教修饰，使内容更贴近现代哲学思考。虽无求心却得到殊胜成果，菩萨深爱涅槃，但遇因缘也能超越。因此被称为不可思议。菩萨的这三件事虽胜过天人，但天人对菩萨从无嗔恨、嫉妒或傲慢之心，总是欢喜。菩萨对天人也不骄傲，这又称为不可思议。菩萨不造命定业，却能拥有天人般的寿命，这是命胜；无色业却有美妙的身形与光明，这是色胜；身处天宫却不贪五欲，只为追求真理，因此名声传遍十方，这是名胜。这些都被称为不可思议。
菩萨从兜率天下降时，大地震动，这也是不可思议。因为当时，欲界与色界的天人都来送行并赞叹菩萨，他们的气息震动大地。又有菩萨如人间的象王，龙王入胎时，地下诸龙王或喜或惧，也导致大地震动，这再次被称为不可思议。
菩萨知晓入胎、停留、出生的时刻，以及父母的情况，犹如帝释天髻上的青色宝珠般纯净无染，这同样是不可思议。善男子啊，这部《大涅槃经》也是如此，充满不可思议之处。
如同大海有八种不可思议，涅槃经也有八种。一是渐深，从优婆塞戒到无上正等正觉果位，层层递进。二是难达其底，如来不生不灭，具足常乐我净，众生皆有佛性。三是味道一致，所有众生同乘一乘，同一解脱，同一甘露，最终都能得到常乐我净。四是潮汐有序，经中规定比丘不可持有八种不净之物。五是藏宝众多，包括四念处、四正勤、六波罗蜜等。六是大身所居，指佛陀与菩萨的大智慧、大慈悲等。七是不宿死尸，远离一阐提等恶行之人。八是不增不减，一切众生平等，法性统一。
狮子吼问：若说如来不生不灭为深，那么人中为何有卵生、湿生？劫初之时，众生皆化生。如来得八自在，为何不化生？佛言：众生由四种方式出生，得圣法后无法再化生如初始状态。劫初众生皆化生，彼时如来不现世。众生有病时需医需药，劫初化生的众生虽有烦恼但未发病，因此如来不现世。劫初众生身心非器，故如来不出世。如来事业胜过众生，拥有优越的种姓和家族，其说法为人信受，故不受化生。众生轮回中父作子业，如来若受化身则无父母，如何引导众生行善？如来法中内外有护，若受化身则无外护。有人因姓氏生骄慢，如来为破此慢而生贵姓。如来有真父母，若受化身则不符此事实。一切佛无化生，为何独我受化身？狮子吼菩萨合掌跪拜，赞叹如来无量功德，祈愿佛听其述说众生苦难及佛的大悲大智。
众生于无明中行，备受百种苦，世尊能令远离，故称大悲。众生被生死绳束缚，如来施众安乐，断生死绳。佛自不贪乐而为众生修苦行，受地狱之苦而不觉痛，成就六度圆满。众生颠倒苦乐，如来演说真苦乐，故称大悲。世间无明，如来以智慧破之，称最大智。如来不被三世所拘，觉悟涅槃深义，称大觉。如来自渡且渡他人，称大船师。能知因果，通达灭道，施众生病苦药，称大医王。如来破邪显正，称导师。如来不自作、不他作、非共作、无因作，其所说胜过外道，成就戒定慧，以无缘悲施法，获无因无果报，称不求回报。如来虽与世间同行为，但身不被污染，称不可思议。如来无怨亲，心常平等，称大悲。譬如有一位父亲，他有三个儿子。第一个儿子对父母恭敬有礼，聪慧且善于理解世间事务；第二个儿子不尊敬父母，也不信任他们，但同样聪慧且能迅速了解世间事务；第三个儿子也不尊重父母，且愚钝无智。如果父母需要教导他们某些事情，他们应该优先教导哪个儿子？迦叶菩萨回答说：“世尊，应该先教导第一个儿子，因为他有信仰和恭敬之心，并且聪明。其次是第二个，最后是第三个。”即便第二和第三个儿子缺乏信仰和恭敬，出于怜悯之心，也应该依次教导他们。
佛陀回答说，这就像如来对待三种弟子一样。第一个比喻菩萨，第二个比喻声闻，第三个比喻一阐提。在十二部经中，深奥的道理是为菩萨讲解的，浅显的道理是为声闻讲解的，而世间法则是为那些犯下五逆重罪的一阐提讲解的。虽然在当下可能没有直接的利益，但为了让他们在未来种下善根，仍然会给予教导。
接着，佛陀用农夫种田的例子进一步说明这个道理。农夫在春天首先会选择肥沃的土地播种，因为这样的土地能够带来丰厚的收获。然后才是稍微差一点的土地，最后才会选择贫瘠的土地。同样地，在佛法的传播中，也是先帮助那些条件较好、更容易接受佛法的人，然后再逐步帮助那些条件较差的人。
佛陀还用装乳酪的例子来比喻僧团的不同状态。完好的罂用来装最好的东西，漏的罂次之，破的罂则只能装最差的东西。因此，完好的比喻菩萨僧团，漏的比喻声闻僧团，破的比喻一阐提。
此外，佛陀还用医生治病的例子来说明这个问题。一个医生会先治疗最容易治愈的病人，其次是较难治的，最后是最难治的。这同样反映了佛法的传播顺序。
最后，佛陀讲述了自己与善星比丘之间的故事。尽管善星比丘对佛陀的教导不予理会，佛陀依然对他抱有怜悯之心，并相信他最终能够觉悟。这体现了佛陀对于所有众生的平等慈悲，无论他们当前的状态如何，都具有成佛的可能性。善男子，世间有一种人，名为一阐提，他们缺乏善法，没有修行的根基。这是因为他们心中完全否定善恶因果的存在，断绝了所有向善的可能性。一阐提的行为如同深陷粪坑，难以自拔，哪怕有善知识伸出援手，也难寻其微小的善根。因此，佛陀观察到善星比丘虽然曾读诵十二部经典，修得四禅，但最终因放逸和亲近恶友而失去正见，宣扬无因无果之论，断绝善根，沦为一阐提，注定要在地狱中度过漫长劫数。
善男子，譬如有人误入粪坑，虽有善知识想要救助，却找不到任何可以抓住的地方。佛陀也曾努力寻找善星比丘哪怕一丝一毫的善根，却一无所获。正因为如此，善星比丘注定要堕入阿鼻地狱。然而，佛陀之所以提前预言他的命运，是为了破除众人对善星的误解，让他们明白阿罗汉并非无因无果，而是有着严谨的因果法则。声闻和缘觉的预言有时会有偏差，而佛陀的预言则是真实无二的，因为佛陀彻底洞察一切因果，不会出现错误。
善男子，我长期与善星比丘相处，即便察觉他内心充满邪见，仍不忍舍弃，希望他能回心转意。但他的恶见坚固，难以动摇。佛陀深知善星比丘会断绝善根，却与其共处二十年，因为他若过早远离，反而可能误导更多众生走向恶业。这就是佛陀的第五种解力——以悲悯心包容众生，即使明知其恶，也不放弃引导的机会。一阐提一类人因断绝善根，使得所有众生都有信仰等五根。然而一阐提彻底断绝善根，因此杀死蚂蚁仍有杀罪，但杀死一阐提没有杀罪。世尊，一阐提终究没有善法，所以被称为一阐提吗？佛言：确实如此。世尊，一切众生有三种善：过去、未来、现在。一阐提也不能断绝未来的善法。为什么说他们断绝了所有的善法呢？善男子，断有二种：一种是现在的消灭；另一种是现在阻碍未来的。一阐提具备这两种断绝。所以我说他们断绝了善根。善男子，譬如有人掉入粪坑，仅剩一根头发未被淹没，虽然还有一根头发未被淹没，但一根头发无法承载整个身体。一阐提也是如此，尽管未来会有善根，却无法拯救地狱之苦。未来可以被救拔，但现世无能为力，因此被称为不可救度。但由于佛性的因缘，还是可以得到救度。佛性不是过去、未来或现在的任何一种，因此不可被切断。就像腐朽的种子不能发芽，一阐提也是如此。世尊，一阐提不切断佛性，而佛性也是善的，为何说他们断绝了一切善法？善男子，如果众生现在有佛性，则不能称为一阐提。佛性如同虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身：过去、未来、现在。未来具足庄严清净之身才能见到佛性，所以我才说佛性在未来。善男子，我有时说因就是果，有时说果就是因。因此经中说命为食，见色为触。由于未来之身纯净，所以讲佛性。世尊，如您所说，为何又说一切众生都有佛性？善男子，众生的佛性即使现在不可见，也不可说它不存在。就像虚空性，虽然现在不存在，也不能说它不存在。一切众生虽无常，但佛性却是永恒不变的，因此我在经中说，众生的佛性既不在内也不在外，犹如虚空，既不在内也不在外。如果虚空有内外之分，就无法称之为一和常，也无法说它存在于一切处。虚空虽非内非外，但众生皆有之。众生的佛性也是如此。你说一阐提有善法，这是不对的。为什么？一阐提的身业、口业、意业，以及取业、求业、施业、解业，都是邪业。为什么？因为他们不追求因果。善男子，就像呵梨勒果，根、茎、枝、叶、花、实都苦，一阐提的业也是如此。如来完全了解众生的根性和力量，因此能够准确判断众生的根性是上、中、下中的哪一种，并知道一个人如何从低到高、从高到低转变。因此可知众生的根性没有固定不变的。正因为没有固定性，有些人会先断善根，后来又恢复。如果众生的根性固定，就不会先断善根再恢复。也不应说一阐提会堕入地狱并经历一劫寿命。善男子，因此如来说一切法都没有固定的形态。迦叶菩萨问佛：如来完全了解众生的根性和力量，是否确定善星会断绝善根？以什么因缘允许他出家？佛言：善男子，我当初出家时，我的弟弟难陀，堂弟阿难，表弟调婆达多，儿子罗睺罗等人也都随我出家修行。如果我不允许善星出家，他次序应该继承王位，凭借他的权力可能会破坏佛法。基于这个原因，我允许他出家修行。善男子，善星比丘如果不出家也会断绝善根，在无数世中没有任何益处。现在出家后虽然断绝了善根，但他能够受持戒律，供养恭敬年长有德之人，修习初禅直至四禅，这便是善因。这样的善因能够产生善法，善法生起后能够修行道法，修行道法后能够达到无上正等正觉。因此我允许善星出家。善男子，如果我不允许善星比丘出家受戒，就不能称我为具有十种力量的如来。善男子，如来观察众生具备善法和不善法，这些人虽然具备这两种法，但不久就能断绝一切善根，具备不善根。为什么？因为这些众生不亲近善友，不听闻正法，不善思惟，不依法修行。因此导致他们断绝善根，具备不善根。善男子，如来也知道这些人现世或者未来世在年轻、壮年、老年时，将会接近善友，听闻正法，从而重新生起善根。善男子，譬如有一泉水离村庄不远，水质甘甜且具八功德。有人因炎热口渴想要前往泉水处，旁边有智者观察这个人，确定无疑他会到达泉水处。为什么？因为没有别的道路。如来观察众生也是如此。因此如来被称为完全了解众生的根性和力量。那时，佛陀从地上取了一点泥土放在指甲上，对迦叶说：“指甲上的泥土多吗？还是十方世界的泥土更多？”迦叶回答：“指甲上的泥土远不及十方世界的泥土。”佛陀继续说道：“如果有人舍弃现世的身体还能获得人身，或者从三恶道（地狱、饿鬼、畜生）转生为人，且五官健全，生于文明之地，具备正信，能够修行正道，修道后得以解脱并进入涅槃，这样的人就像指甲上的泥土一样稀少。而那些舍弃人身后堕入三恶道，或者虽生为人但诸根不全、生于偏远地区、信仰错误、修习邪道，最终无法解脱、无法达到涅槃的人，则像十方世界的泥土一样众多。”