佛说：“很好！很好！善男子，在恒河边有七种人，有人为了沐浴、有人为了采摘花朵而下河。第一种人刚下水就沉下去了，因为他瘦弱无力，不懂游泳。第二种人虽然开始下沉，但还能挣扎着浮上来，又很快再次下沉，因为他身体强壮能浮起，但缺乏游泳技巧。第三种人沉下去再浮上来后，就不再下沉，因为他身体沉重容易下沉，但之前学会了游泳。第四种人下水后迅速下沉，但浮起来后再也不下沉，他四处观察，学会了辨别方向。第五种人下水后迅速下沉，浮上来后又停下来观察四周，然后离开。第六种人直接游向对岸并在浅滩停留，观察周围环境。第七种人成功登岸，站在高山上不再害怕，远离危险，享受幸福。善男子，生死的大河也是这样，有七种人因为害怕烦恼的威胁，决定渡过生死的大河，出家剃发，穿上法衣。然而，有些人亲近恶友，听从错误教导，认为众生只是五蕴的集合，五蕴不过是五大元素，死亡后这些元素散尽，因此无需修行善恶业，认为没有善恶及其果报，这就成为了一阐提，断绝了善根，无法从生死轮回中解脱，因为恶业深重且缺乏信仰。像恒河边的第一种人一样。善男子，一阐提有六个原因陷入三恶道而无法脱身，一是恶念强烈，二是不相信因果报应，三是喜好烦恼，四是远离善根，五是恶业阻碍，六是亲近恶知识。另外还有五种情况会使人陷入三恶道，一是对僧人不敬，二是对尼姑不敬，三是滥用僧团财物，四是与母亲不正当交往，五是在五个佛教派系间挑拨是非。又有三种情况会使人生入三恶道，一是认为佛陀无常且灭绝，二是认为正法无常变化，三是认为僧团会衰败。第二种人虽然想渡过生死之河，但由于断绝了善根而无法出来，只有靠近善友才能恢复信心，这种信心包括相信布施会有回报，相信善有善报，恶有恶报，相信生死轮回是痛苦且无常败坏的。有了信心后，会进一步修习净戒，受持、读诵、书写、解说经典，乐于布施，修习智慧。但因为根基较钝，又遇到了恶友，未能继续修行戒、定、慧，听信了错误的教法，或者遇到恶劣时机身处不良国土，断绝了善根，于是始终在生死轮回中打转，如同第二种人。第三种人同样想要渡过生死之河，由于断绝善根而沉沦，但通过亲近善友而得以出离。他相信如来是全知的，永恒不变，为众生宣说无上大道，所有众生都有佛性，佛法僧不会灭亡，一阐提也不会真正断绝佛法，最终仍能获得无上正等正觉，但需要远离障碍。第四种人同样想渡过生死之河，但因断绝善根而沉沦，亲近善友后获得信心而出离，然后受持、读诵、书写、解说经典，为众生广泛传播，乐于布施，修习智慧，因为根基敏锐，坚定地保持信念和智慧，心无动摇，并观察四方，即四种沙门果位。第五种人同样想要渡过生死之河，断绝善根后沉沦，但通过亲近善友获得信心而出离，随后受持、读诵、书写、解说经典，为众生广泛传播，乐于布施智慧，修习智慧，根基敏锐，坚定地保持信念和智慧，心无动摇，进而前进，即达到辟支佛的境界，虽然自己能渡过生死，但未能度化众生，这称为离去。像恒河边的第六个人一样。第六个人想要渡过生死的大河，但因为断了善根而在途中沉没。后来他亲近善友，获得了信心，因此被称为“出”。有了信心之后，他受持、读诵、书写、解说十二部经，并为了众生广泛传播佛法。他乐于布施，修习智慧，凭借敏锐的根器坚定地住在信仰与智慧中，不再退转。不再退转后，他继续前进，到达浅滩。到了浅滩便停下不再前行，这停留之处就是菩萨，为了度化众生而观察烦恼。就像恒河边的第六个人。
第七个人同样想要渡过生死的大河，但由于断了善根而在途中沉没。后来他亲近善友，获得了信心，因此被称为“出”。有了信心之后，他受持、读诵、书写、解说十二部经，并为了众生广泛传播佛法。他乐于布施，修习智慧，凭借敏锐的根器坚定地住在信仰与智慧中，不再退转。不再退转后，他继续前进，最终到达彼岸，登上大高山，远离恐惧，享受安乐。善男子，彼岸的高山象征如来，安乐象征如来的常住，大高山象征大涅槃。善男子，恒河边的这些人虽然都有手有脚却无法渡河，众生也是如此。实际上，他们拥有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义，有八圣道通往大般涅槃，但众生都无法得到。这不是我的过错，也不是圣道的问题，而是众生自身的过失。应当知道，这一切都是烦恼带来的过恶。因为这个原因，众生无法达到涅槃。
善男子，就像良医知道病因而开出药方，如果病人不服药，这不是医生的过错。善男子，如果有施主将自己的所有给予他人，而有人不愿接受，这不是施主的过错。善男子，就像太阳升起后，幽暗之处都变得明亮，但盲人看不见道路，这不是太阳的过错。善男子，就像恒河水可以解渴，但如果渴者不饮用，这不是水的过错。善男子，就像大地生长各种果实，平等无二，但农夫不播种，这不是大地的过错。善男子，如来为一切众生广泛开示十二部经，但众生不接受，这不是如来的过错。善男子，如果修行者能够修道，就能证得无上正等正觉。
善男子，你说众生都有佛性，应该能够证得无上正等正觉，就像磁石吸铁一样。很好！正因为有佛性这一因缘之力，才能证得无上正等正觉。如果说不需要修圣道就能达到，这种说法是不对的。善男子，比如有人在荒野中口渴，遇到一口井，井很深，虽然看不见水，但可以知道井里一定有水。这个人想办法找到桶和绳子取水后，就见到了水。佛性也是这样，一切众生虽然都有佛性，但需要通过修习无漏圣道才能见到。善男子，就像芝麻可以榨出油，但如果没有正确的方法，就看不到油；甘蔗也是如此。善男子，就像三十三天和北郁单越，虽然是存在的，但如果缺乏善业、神通或道力，就无法见到。地下的草根和水因为被覆盖而看不见，佛性也是如此，如果不修圣道就无法见到。善男子，就像你所说的那样，世上有病人，无论是否遇到良医、好药、合适的饮食，都能痊愈。善男子，我为六住菩萨等说这些道理。
善男子，比如虚空对于众生来说，既不在内部也不在外部，因为没有内外之分，所以没有障碍。众生的佛性也是如此。善男子，比如有人将财产放在远方，虽然不在眼前，但可以随意使用。有人问他为何如此，他会说已经允许使用。为什么呢？因为确定拥有它。众生的佛性也是如此，不是在这里也不是在那里，因为确定拥有它，所以说一切众生都有佛性。善男子，比如众生造作善恶诸业，这些业既不在内也不在外。这样的业性既非有也非无，也不是原本没有而现在突然产生。它不会无缘无故出现，也不会因这个造作这个而承受那个造作另一个结果。业的产生和承受是相互对应的，时节和合时才会显现果报。众生的佛性也是如此，不是原本没有而现在才有的，既非内也非外，既非有也非无，既非此也非彼。它不会从其他地方而来，也没有无因无缘的情况。也不是所有众生都无法见到，只是需要时节因缘和合才能见到，这个时节就是指十住菩萨摩诃萨修习八圣道，对众生生起平等之心，那时才能见到，不叫作创造。善男子，你说像磁石一样，这种说法不对。为什么呢？因为石头本身不会吸引铁。为什么呢？因为它没有心念和业力。善男子，不同法的存在导致不同法的产生，不同法的消失导致不同法的灭亡。没有造作者也没有破坏者。善男子，就像猛火不能烧毁薪柴，火出现后薪柴坏掉才叫做烧毁薪柴。善男子，就像向日葵随着太阳转动，但向日葵并没有敬意、认识或业力，只是由于不同的法性使它自然转动。善男子，就像芭蕉树因雷声而生长，这棵树没有耳朵、没有心识，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，就像阿叔迦树，女人触摸花朵就会开花，这棵树没有心也没有觉触，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，就像橘子得到尸体的滋养就会生长茂盛，这棵橘树没有心也没有触觉，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，就像石榴树依靠砖块和粪便生长茂盛，石榴树也没有心也没有触觉，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，磁石吸铁也是这样，不同的法存在时就产生，不同的法消失时就灭亡。众生的佛性也是如此，不能吸取无上正等正觉。善男子，无明不能吸取诸行，诸行也不能吸取识，这也可以说成无明缘行，行缘识。有佛存在而佛法界永恒存在。善男子，如果说佛性存在于众生之中，那么常法不应有固定住所，若有固定住所便是无常。善男子，就像十二因缘没有固定的住所，如果有固定住所，十二因缘就不能被称为常。如来的法身也没有固定住所，法界、法入、法阴、虚空皆无固定住所，佛性也是如此，没有固定住所。善男子，比如四种基本力虽然均衡，但有的坚硬，有的炽热，有的湿润，有的运动，有的沉重，有的轻盈，有的赤色，有的白色，有的黄色，有的黑色。然而这四大并没有独立的作用，由于它们属于不同的法界，所以彼此不同。佛性也是一样，因为属于不同的法界，所以在适当的时候显现。善男子，一切众生不退失佛性，因此称为有；达到不退转境界，因为将来会有，决定得到且必然可见，因此称一切众生都有佛性。善男子，比如有一位国王命令一个大臣牵一头大象给盲人看。大臣遵命召集了许多盲人，并让他们触摸大象。盲人们各自用手触摸后，大臣回去报告国王已经完成任务。国王于是叫来盲人们逐一询问他们看到的大象是什么样子。盲人们都说自己已经看到了。国王问大象是什么样子。摸到象牙的人说大象像萝卜根，摸到耳朵的人说大象像簸箕，摸到头部的人说大象像石头，摸到鼻子的人说大象像杵，摸到脚的人说大象像臼，摸到背部的人说大象像床，摸到腹部的人说大象像瓮，摸到尾巴的人说大象像绳子。善男子，这些盲人既没有正确描述大象的整体，也不完全否定大象的存在。如果这些特征都不是大象本身，那么离开这些特征之外，就没有别的大象了。善男子，国王比喻如来正遍知。大臣比喻方等大涅槃经。大象比喻佛性。盲人比喻所有无明的众生。这些众生听到佛陀说法后，可能会说色是佛性。为什么呢？因为色虽然会灭，但它是通过连续的因果相续而存在的，因此可以获得如来的三十二相，如来的色是常住的。如来的色之所以常住，是因为它不断绝。因此说色是佛性。就像真金，尽管形态可能改变，但颜色始终不变，无论是做成手镯、耳环还是盘子，它的黄色都不会改变。众生的佛性也是如此，尽管本质无常，但其特性是常住的。因此说色是佛性。也可能有人说受是佛性。为什么呢？因为通过受，可以获得如来的真正快乐。如来的受是指最终的、第一义的受。众生的受虽然是无常的，但它的次第相续不断，因此能获得如来的常受。就像有人姓憍尸迦，尽管个人无常，但姓氏是常住的，在千万世中都不会改变。众生的佛性也是如此。因此说受是佛性。又有人说想是佛性。为什么呢？因为通过想，可以获得如来的真正之想。如来的想被称为无想，无想不是普通的众生想，不是男女性别想，也不是色、受、想、行、识等想，也不是想断的想。众生的想虽然无常，但由于想的次第相续不断，所以能够获得如来的常恒之想。善男子，就像众生的十二因缘，尽管众生会灭，但因缘是常住的。众生的佛性也是如此。因此说想是佛性。又有人说行为佛性。为什么呢？因为行意味着寿命及其因缘，从而获得如来的常住寿命。众生的寿命虽然是无常的，但寿命的次第相续不断，因此能获得如来的真正常寿。善男子，就像十二部经，听者和说者虽然无常，但经典本身常存不变。众生的佛性也是如此。因此说行为佛性。又有人说识是佛性。因为识的因缘，可以获得如来的平等之心。众生的意识虽然是无常的，但识的次第相续不断，因此能获得如来的真正常心。就像火的热性，火虽无常，但热性非无常。众生的佛性也是如此。因此说识是佛性。又有人说离开五蕴有我，我是佛性。为什么呢？因为我因缘使菩萨获得如来的八种自在我。有些外道说去、来、见、闻、悲、喜、语、说是我的表现。这样的我相虽无常，但如来的我真实是常。善男子，五蕴虽无常，但名字是常。众生的我也是这样。善男子，就像盲人各自描述大象，他们虽然没有正确描述大象的整体，但也不是完全否定大象的存在。说佛性的人也是一样，佛性既不是即六法，也不离六法。善男子，因此我说众生的佛性不是色，但不离色。乃至不是我，但不离我。善男子，有些外道虽然说有我，但实际上无我。众生的我就是五蕴，离开五蕴之外没有别的我。善男子，就像茎、叶、须台合起来成为莲花，离开这些就没有别的花。众生的我也是这样。善男子，就像墙壁、草木合起来叫做房子，离开这些就没有别的房子。佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树合起来成为树林，离开这些就没有别的树林。车兵、象兵、马兵、步兵合起来成为军队，离开这些就没有别的军队。五色杂线合起来叫做绮，离开这些就没有别的绮。四个姓氏合起来叫做大众，离开这些就没有别的大众。众生的我也是这样，离开五蕴之外没有别的我。善男子，如来常住就叫做我。如来的法身无边无碍，不生不灭，获得八种自在就是我。众生的真实中没有这样的我和我所。但因为必定会得到毕竟第一义空，所以称为佛性。善男子，大慈大悲称为佛性。为什么呢？因为大慈大悲总是伴随着菩萨，如同影子跟随身体。一切众生必定会得到大慈大悲。因此说一切众生都有佛性。大慈大悲称为佛性，佛性即如来。大喜大舍也是佛性。为什么呢？菩萨若不舍二十五有，就无法证得无上正等正觉。因为众生终究会得到它，所以才说一切众生都有佛性。大喜大舍就是佛性，佛性就是如来。佛性也叫大信心。为什么呢？因为有信心，菩萨才能圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧这六度。所有众生必定能得到大信心，所以才说一切众生都有佛性。大信心就是佛性，佛性就是如来。
佛性又叫一子地。为什么呢？因为一子地的关系，菩萨对一切众生都能生起平等心。一切众生也必定会得到一子地，所以才说一切众生都有佛性。一子地就是佛性，佛性就是如来。佛性还叫第四力。为什么呢？因为第四力的关系，菩萨能教化众生。所有众生终究会获得第四力，所以才说一切众生都有佛性。第四力就是佛性，佛性就是如来。
第七个人同样想要渡过生死的大河，但由于断了善根而在途中沉没。后来他亲近善友，获得了信心，因此被称为“出”。有了信心之后，他受持、读诵、书写、解说十二部经，并为了众生广泛传播佛法。他乐于布施，修习智慧，凭借敏锐的根器坚定地住在信仰与智慧中，不再退转。不再退转后，他继续前进，最终到达彼岸，登上大高山，远离恐惧，享受安乐。善男子，彼岸的高山象征如来，安乐象征如来的常住，大高山象征大涅槃。善男子，恒河边的这些人虽然都有手有脚却无法渡河，众生也是如此。实际上，他们拥有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义，有八圣道通往大般涅槃，但众生都无法得到。这不是我的过错，也不是圣道的问题，而是众生自身的过失。应当知道，这一切都是烦恼带来的过恶。因为这个原因，众生无法达到涅槃。
善男子，就像良医知道病因而开出药方，如果病人不服药，这不是医生的过错。善男子，如果有施主将自己的所有给予他人，而有人不愿接受，这不是施主的过错。善男子，就像太阳升起后，幽暗之处都变得明亮，但盲人看不见道路，这不是太阳的过错。善男子，就像恒河水可以解渴，但如果渴者不饮用，这不是水的过错。善男子，就像大地生长各种果实，平等无二，但农夫不播种，这不是大地的过错。善男子，如来为一切众生广泛开示十二部经，但众生不接受，这不是如来的过错。善男子，如果修行者能够修道，就能证得无上正等正觉。
善男子，你说众生都有佛性，应该能够证得无上正等正觉，就像磁石吸铁一样。很好！正因为有佛性这一因缘之力，才能证得无上正等正觉。如果说不需要修圣道就能达到，这种说法是不对的。善男子，比如有人在荒野中口渴，遇到一口井，井很深，虽然看不见水，但可以知道井里一定有水。这个人想办法找到桶和绳子取水后，就见到了水。佛性也是这样，一切众生虽然都有佛性，但需要通过修习无漏圣道才能见到。善男子，就像芝麻可以榨出油，但如果没有正确的方法，就看不到油；甘蔗也是如此。善男子，就像三十三天和北郁单越，虽然是存在的，但如果缺乏善业、神通或道力，就无法见到。地下的草根和水因为被覆盖而看不见，佛性也是如此，如果不修圣道就无法见到。善男子，就像你所说的那样，世上有病人，无论是否遇到良医、好药、合适的饮食，都能痊愈。善男子，我为六住菩萨等说这些道理。
善男子，比如虚空对于众生来说，既不在内部也不在外部，因为没有内外之分，所以没有障碍。众生的佛性也是如此。善男子，比如有人将财产放在远方，虽然不在眼前，但可以随意使用。有人问他为何如此，他会说已经允许使用。为什么呢？因为确定拥有它。众生的佛性也是如此，不是在这里也不是在那里，因为确定拥有它，所以说一切众生都有佛性。善男子，比如众生造作善恶诸业，这些业既不在内也不在外。这样的业性既非有也非无，也不是原本没有而现在突然产生。它不会无缘无故出现，也不会因这个造作这个而承受那个造作另一个结果。业的产生和承受是相互对应的，时节和合时才会显现果报。众生的佛性也是如此，不是原本没有而现在才有的，既非内也非外，既非有也非无，既非此也非彼。它不会从其他地方而来，也没有无因无缘的情况。也不是所有众生都无法见到，只是需要时节因缘和合才能见到，这个时节就是指十住菩萨摩诃萨修习八圣道，对众生生起平等之心，那时才能见到，不叫作创造。善男子，你说像磁石一样，这种说法不对。为什么呢？因为石头本身不会吸引铁。为什么呢？因为它没有心念和业力。善男子，不同法的存在导致不同法的产生，不同法的消失导致不同法的灭亡。没有造作者也没有破坏者。善男子，就像猛火不能烧毁薪柴，火出现后薪柴坏掉才叫做烧毁薪柴。善男子，就像向日葵随着太阳转动，但向日葵并没有敬意、认识或业力，只是由于不同的法性使它自然转动。善男子，就像芭蕉树因雷声而生长，这棵树没有耳朵、没有心识，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，就像阿叔迦树，女人触摸花朵就会开花，这棵树没有心也没有觉触，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，就像橘子得到尸体的滋养就会生长茂盛，这棵橘树没有心也没有触觉，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，就像石榴树依靠砖块和粪便生长茂盛，石榴树也没有心也没有触觉，不同的法存在时就生长，不同的法消失时就灭亡。善男子，磁石吸铁也是这样，不同的法存在时就产生，不同的法消失时就灭亡。众生的佛性也是如此，不能吸取无上正等正觉。善男子，无明不能吸取诸行，诸行也不能吸取识，这也可以说成无明缘行，行缘识。有佛存在而佛法界永恒存在。善男子，如果说佛性存在于众生之中，那么常法不应有固定住所，若有固定住所便是无常。善男子，就像十二因缘没有固定的住所，如果有固定住所，十二因缘就不能被称为常。如来的法身也没有固定住所，法界、法入、法阴、虚空皆无固定住所，佛性也是如此，没有固定住所。善男子，比如四种基本力虽然均衡，但有的坚硬，有的炽热，有的湿润，有的运动，有的沉重，有的轻盈，有的赤色，有的白色，有的黄色，有的黑色。然而这四大并没有独立的作用，由于它们属于不同的法界，所以彼此不同。佛性也是一样，因为属于不同的法界，所以在适当的时候显现。善男子，一切众生不退失佛性，因此称为有；达到不退转境界，因为将来会有，决定得到且必然可见，因此称一切众生都有佛性。善男子，比如有一位国王命令一个大臣牵一头大象给盲人看。大臣遵命召集了许多盲人，并让他们触摸大象。盲人们各自用手触摸后，大臣回去报告国王已经完成任务。国王于是叫来盲人们逐一询问他们看到的大象是什么样子。盲人们都说自己已经看到了。国王问大象是什么样子。摸到象牙的人说大象像萝卜根，摸到耳朵的人说大象像簸箕，摸到头部的人说大象像石头，摸到鼻子的人说大象像杵，摸到脚的人说大象像臼，摸到背部的人说大象像床，摸到腹部的人说大象像瓮，摸到尾巴的人说大象像绳子。善男子，这些盲人既没有正确描述大象的整体，也不完全否定大象的存在。如果这些特征都不是大象本身，那么离开这些特征之外，就没有别的大象了。善男子，国王比喻如来正遍知。大臣比喻方等大涅槃经。大象比喻佛性。盲人比喻所有无明的众生。这些众生听到佛陀说法后，可能会说色是佛性。为什么呢？因为色虽然会灭，但它是通过连续的因果相续而存在的，因此可以获得如来的三十二相，如来的色是常住的。如来的色之所以常住，是因为它不断绝。因此说色是佛性。就像真金，尽管形态可能改变，但颜色始终不变，无论是做成手镯、耳环还是盘子，它的黄色都不会改变。众生的佛性也是如此，尽管本质无常，但其特性是常住的。因此说色是佛性。也可能有人说受是佛性。为什么呢？因为通过受，可以获得如来的真正快乐。如来的受是指最终的、第一义的受。众生的受虽然是无常的，但它的次第相续不断，因此能获得如来的常受。就像有人姓憍尸迦，尽管个人无常，但姓氏是常住的，在千万世中都不会改变。众生的佛性也是如此。因此说受是佛性。又有人说想是佛性。为什么呢？因为通过想，可以获得如来的真正之想。如来的想被称为无想，无想不是普通的众生想，不是男女性别想，也不是色、受、想、行、识等想，也不是想断的想。众生的想虽然无常，但由于想的次第相续不断，所以能够获得如来的常恒之想。善男子，就像众生的十二因缘，尽管众生会灭，但因缘是常住的。众生的佛性也是如此。因此说想是佛性。又有人说行为佛性。为什么呢？因为行意味着寿命及其因缘，从而获得如来的常住寿命。众生的寿命虽然是无常的，但寿命的次第相续不断，因此能获得如来的真正常寿。善男子，就像十二部经，听者和说者虽然无常，但经典本身常存不变。众生的佛性也是如此。因此说行为佛性。又有人说识是佛性。因为识的因缘，可以获得如来的平等之心。众生的意识虽然是无常的，但识的次第相续不断，因此能获得如来的真正常心。就像火的热性，火虽无常，但热性非无常。众生的佛性也是如此。因此说识是佛性。又有人说离开五蕴有我，我是佛性。为什么呢？因为我因缘使菩萨获得如来的八种自在我。有些外道说去、来、见、闻、悲、喜、语、说是我的表现。这样的我相虽无常，但如来的我真实是常。善男子，五蕴虽无常，但名字是常。众生的我也是这样。善男子，就像盲人各自描述大象，他们虽然没有正确描述大象的整体，但也不是完全否定大象的存在。说佛性的人也是一样，佛性既不是即六法，也不离六法。善男子，因此我说众生的佛性不是色，但不离色。乃至不是我，但不离我。善男子，有些外道虽然说有我，但实际上无我。众生的我就是五蕴，离开五蕴之外没有别的我。善男子，就像茎、叶、须台合起来成为莲花，离开这些就没有别的花。众生的我也是这样。善男子，就像墙壁、草木合起来叫做房子，离开这些就没有别的房子。佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树合起来成为树林，离开这些就没有别的树林。车兵、象兵、马兵、步兵合起来成为军队，离开这些就没有别的军队。五色杂线合起来叫做绮，离开这些就没有别的绮。四个姓氏合起来叫做大众，离开这些就没有别的大众。众生的我也是这样，离开五蕴之外没有别的我。善男子，如来常住就叫做我。如来的法身无边无碍，不生不灭，获得八种自在就是我。众生的真实中没有这样的我和我所。但因为必定会得到毕竟第一义空，所以称为佛性。善男子，大慈大悲称为佛性。为什么呢？因为大慈大悲总是伴随着菩萨，如同影子跟随身体。一切众生必定会得到大慈大悲。因此说一切众生都有佛性。大慈大悲称为佛性，佛性即如来。大喜大舍也是佛性。为什么呢？菩萨若不舍二十五有，就无法证得无上正等正觉。因为众生终究会得到它，所以才说一切众生都有佛性。大喜大舍就是佛性，佛性就是如来。佛性也叫大信心。为什么呢？因为有信心，菩萨才能圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧这六度。所有众生必定能得到大信心，所以才说一切众生都有佛性。大信心就是佛性，佛性就是如来。
佛性又叫一子地。为什么呢？因为一子地的关系，菩萨对一切众生都能生起平等心。一切众生也必定会得到一子地，所以才说一切众生都有佛性。一子地就是佛性，佛性就是如来。佛性还叫第四力。为什么呢？因为第四力的关系，菩萨能教化众生。所有众生终究会获得第四力，所以才说一切众生都有佛性。第四力就是佛性，佛性就是如来。