有一次，我住在毗舍离庵罗林间，庵罗女得知后前来拜访。我对诸比丘说：“应当观照四念处，修习智慧，心勿放逸。”四念处即：观察内身、外身及内外身，不见我与我所；观察受、心、法亦如此。修习智慧就是如实见到苦、集、灭、道。保持正念的方法包括念佛、法、僧、戒、舍、天。庵罗女闻法后，发起无上正等正觉之心。随后，五百梨车子来到我处，我也为他们说法。我告诉他们，放逸会导致五种后果：财利丧失、恶名远扬、不愿布施、不喜见四众、不得天身。反之，不放逸则能生起世间与出世间法。欲求无上正等正觉者，应勤修不放逸之法。
放逸者还有十三种果报：喜好世间事务、乐于闲谈、贪睡懒惰、亲近恶友、为人轻视、闻而易忘、乐居偏远之地、不能调伏诸根、饮食不知节制、不喜寂静、见解不正。即使靠近佛陀或其弟子，放逸者仍远离真理。梨车子们说：“我们知道自身放逸，所以如来未出现在我国。”大会中一位婆罗门子无胜劝谏：“频婆娑罗王已获大利，如来出世如同莲花生于水中而不被污染。诸佛出世不为世法所碍，你们因沉迷五欲而远离佛陀，故名放逸。”
听闻此言，梨车子们发起无上正等正觉之心，并以衣物供养无胜，无胜又转献给我。我怜悯无胜，接受了他的供养。此时，六师听到此事，前往波罗城。我随后到达波罗河畔，波罗城长者子宝称因我到来，自然悟得白骨观，见宫室皆化为白骨，心生恐惧，前来寻求庇护。我安慰他说：“佛法众僧安稳无忧。”他随即请求出家，其五十位好友也随后出家。六师闻讯后，辗转来到瞻婆城，我为那里的人们说法，引导他们弃恶从善。当时城中有一位富有的长者，没有子嗣，供养六师祈求生育。不久，妻子怀孕，长者向六师询问胎儿性别，六师回答说是女孩，长者听后忧愁。有朋友劝他不要忧虑，并指出许多人都追随佛陀而非六师，质疑六师是否真能通晓一切。长者听后决定去拜见佛陀。
长者来到佛陀面前，说明情况并请教关于妻子怀孕之事。佛陀告诉他，妻子怀的是男孩，且将来福德非凡。长者听后欢喜回家，但六师嫉妒，用毒药混入庵罗果给长者，声称这药能让妻子顺利生产。长者相信并给妻子服用，结果妻子中毒身亡。六师因此嘲笑佛陀的预言。长者对佛陀失去信心，将妻子遗体火化。
佛陀前往坟场，六师以为佛陀要吃人肉，感到羞愧。佛陀坐在狮子座上，让弟子耆婆从火中抱出孩子。孩子安然无恙，佛陀解释生命无常，但有因有果。最终，孩子被命名为“树提”。在场许多人因此发菩提心，而六师在六个城市无法立足，最后来到拘尸那城，宣称佛陀是大幻师。
这段故事体现了佛法中因果、无常、智慧与慈悲的核心思想，以及面对怀疑与挑战时的坚定信念。善男子，且不论瞿昙年纪尚轻、学问浅薄，未曾经历苦行。即便七年苦行所得见地亦有限，何况修行不满六年？如此愚人竟轻信其教导，如幻术大师欺骗无知者，瞿昙亦如是。六师在此城中广布邪见，令人误入歧途。我见此情形，心生悲悯，以神力召集十方菩萨齐聚此处，环绕四十由旬。今于此处宣说正法，名为狮子吼。
真正的狮子吼，是宣说一切法皆无常、苦、无我、不净，唯独如来之法是常乐我净。六师反驳：“瞿昙若有我，我亦有我。所谓‘我’，即是能见者。”佛言：“若言能见者即是我，则不应仅以一眼见物，而应六根齐用。若一根不能同时感知六尘，可知无我。”
六师又问：“若无我，谁在见？”佛答：“色、明、心、眼四者和合而成见，并无独立的见者或受者。众生因颠倒执著，妄言有见者与受者。由此众生所见皆颠倒，诸佛菩萨所见为真实。”
六师认为：“色即是我。”佛言：“色非我。若色是我，不应有丑陋身形，不应有四姓差别，不应受制于他，不应有缺陷，不应堕落六道。若色非我，则知色是无常、苦、空、颠倒，众生因此流转生死。”
佛进一步说明：“色因缘和合而生，因缘和合则无我，无我则苦空。如来之身非因缘和合，故有我，若有我则常乐净。”六师质疑：“我遍一切处。”佛反问：“若我遍一切，何以不见？若初不见而后见，则知我本无今有，既然是无常，如何遍一切？”
六师继续辩解：“众生我无边际。”佛言：“若我遍一切，则善恶不分，修善者应有恶报，行恶者应有善报，若非如此，何言遍一切？如一室多灯，各放光明而不妨碍。若我如灯，光明应从身出，但并非如此。”
最后，佛言：“若无我，谁作善恶？若我常，不应有时作善有时作恶；若有时作善恶，如何言我无边？若我是作者，智者何以怀疑？故外道法中无我。唯有如来，身无边、无烦恼垢、不生不灭、不作不受，故名常乐我净。”
东方双树象征破除无常而得常，乃至北方双树破除不净而得净，此乃大涅槃之狮子吼。善男子，这些娑罗树的守护者为了保护双树，不让外人攀折树枝或砍伐破坏。我也一样，为了四种法门守护佛法，这四法便是常、乐、我、净。它们如同四棵大树，由四大天王守护。我为这四大天王护持我的法教，因此在这里进入涅槃。娑罗双树四季花开果熟，不断利益众生；我也是如此，持续利益声闻与缘觉。花朵象征我的教法，果实象征所得之乐。因此，我在婆罗双树下进入大寂定，这大寂定即是大涅槃。
狮子吼问：“世尊，为何如来选择在二月涅槃？”佛回答：“二月是春天，万物生长之时，播种种植、江河充盈、百兽生育，众生易生常住之想。为了破除这种执念，我宣说一切法皆无常，唯独如来是常住不变的。二月象征如来的两种法身，冬天不乐是因为智者不喜如来无常入涅槃，而春天则象征智者爱乐如来的常乐我净。播种象征众生听闻佛法后发菩提心，江河象征十方菩萨前来受法，百兽生育象征弟子们生起善根。花朵象征七觉支，果实象征四果。因此，我于二月入大涅槃。”
狮子吼又问：“如来出生、出家、成道、说法都选在八日，为何涅槃却在十五日？”佛答：“十五日是满月，圆满无缺，诸佛入涅槃亦如此，无有亏损。因此，我选择在十五日入般涅槃。”狮子吼继续追问：“谁可以庄严娑罗双树？”佛说：“那些受持读诵十二部经，能正确解释经文深义，并为他人解说的人；那些具备净天眼、能见十方世界的人；那些少欲知足、心向寂静、精进修行的人；那些不为名利修行、专注于无诤与空行的人；以及那些具足神通、能展现多种变化的人。例如阿难、阿尼楼驮、大迦叶、须菩提、目犍连等比丘，他们都是能庄严娑罗双树的人。”
善男子，我虽示现涅槃，实则不入涅槃。正如母亲远行，子女误以为她已去世，而母亲实则健在。舍利弗就是这样的修行者。为何？因为舍利弗具备圆满的大智慧。善男子啊，如果有比丘能够宣说众生皆具佛性，并且获得永恒不变的金刚身，常乐我净，身心无碍，具备八种自由自在的能力，那么这样的比丘就能庄严娑罗双树。狮子吼说：世尊，如果是这样，只有如来才是这样的人吧。为何？因为如来的身体如同金刚般无边无际，常乐我净，身心无碍，拥有八种自在能力。世尊，唯有如来才能庄严娑罗双树。如果没有这些特质，就显得不端庄。唯愿如来慈悲，为了庄严的缘故，长久住在这娑罗林中。佛陀说：善男子，一切法的本质是无住的。你为何还说希望如来住在此地呢？凡提到“住”的概念，都是指色法，从因缘而生，因此称为“住”。因缘不存在时，就称其为“不住住”。如来已经断除了所有色法的束缚，怎能说如来会住呢？受想行识也是如此。善男子，所谓的“住”，就是骄慢，因骄慢而无法解脱，无法解脱就被称为“住”。谁有骄慢，它从何而来？因此称为“无住住”。如来永远断绝了一切骄慢，怎能说希望如来住呢？“住”指的是有为法，如来已经断除有为法，所以不住。“住”意味着空法，如来已经断除这种空法，因而获得常乐我净，怎能说希望如来住呢？“住”指的是二十五有，如来已经断除二十五有，怎能说希望如来住呢？“住”指的是所有凡夫，圣者无去无来无住，如来已经断除去来住的相，怎能言住呢？没有“住”就称为无边身，身无边怎可以说希望如来住娑罗林呢？若有边便是无常，如来是常，怎能言住呢？“无住”就是虚空，如来的本性同于虚空，怎能言住呢？“无住”也指金刚三昧，金刚三昧破坏一切住，金刚三昧即是如来，怎能言住呢？“无住”也叫幻，如来同幻，怎能言住呢？“无住”指无始无终，如来的本性无始无终，怎能言住呢？“无住”指无边法界，无边法界即是如来，怎能言住呢？“无住”指首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而不执着，因无执着而得名首楞严，如来具足此定，怎能言住呢？“无住”指处非处力，如来成就处非处力，怎能言住呢？“无住”指檀波罗蜜，若檀波罗蜜有所住，则不能达到尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，因此檀波罗蜜名为无住，如来乃至不住般若波罗蜜，怎能愿言如来常住娑罗树林呢？“无住”指修四念处，如来若住四念处，则不能得到无上正等正觉，这叫不住住。“无住”指无边众生界，如来到达一切众生无边界分而无所住。“无住”指无屋宅，无屋宅指无有，无有指无生，无生指无死，无死指无相，无相指无系，无系指无著，无著指无漏，无漏即善，善即无为，无为即大涅槃，大涅槃即常，常即我，我即净，净即乐，常乐我净即是如来。善男子，譬如虚空不住于东、南、西、北、四维、上下，如来也是如此，不住于东、南、西、北、四维、上下。善男子，如果说身口意恶能得到善果，这是不可能的；身口意善得到恶果也是不可能的。如果说凡夫能见佛性，而十住菩萨不能见，这也是不可能的。一阐提犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁却能得到无上正等正觉，这也不可能。六住菩萨因烦恼堕入三恶道，这也是不可能的。菩萨以真女身得无上正等正觉，这也不可能。一阐提认为常住三宝是无常，这也无可能。如来住在拘尸那城也是不可能的。善男子，如来现在拘尸那城进入大三昧深禅定窟，众人看不见他，因此称为入涅槃。狮子吼问：如来为何进入禅定窟？善男子，为了度脱众生，让未种善根者得以种植，已种善根者得以增长，善果未熟者得以成熟，对已成熟的引导他们趣向无上正等正觉，让轻贱善法者生起尊重之心，让放逸者远离放逸，与文殊师利等大菩萨共论议，教化喜欢读诵者深爱禅定，以圣行、梵行、天行教化众生，观察不共的深法藏，呵责放逸的弟子。如来常寂犹尚乐定，何况你们烦恼未尽而生放逸。为了呵责那些接受八种不净之物的恶比丘，让他们少欲知足，也让众生尊重所闻的禅定法，因此入禅定窟。狮子吼问：世尊，无相定名为大涅槃，因此涅槃名为无相。为何名为无相？善男子，因为没有十种相。哪十种？所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、坏相、男相、女相。因为没有这些相，所以名为无相。善男子，执着相就会生痴，痴生爱，爱导致束缚。束缚导致轮回，轮回带来死亡，死亡意味着无常。若不执着外相，则不会产生愚痴；无愚痴便无爱欲；无爱欲则无束缚；无束缚则不轮回；不轮回则无生死；无生死即名为永恒，因此涅槃被称为永恒。狮子吼问：“世尊，哪些比丘能够断除这十种相？”佛陀答：“善男子，若比丘多次修习三种相，便可断除十种相。即反复修习三昧定相、智慧相和舍相。”
狮子吼又问：“什么是定、慧、舍相？”佛陀说：“三昧即专注一境的心境。众生皆有三昧，但唯有专注一处时才称得上三昧。若心移向他处，就不再是三昧。只有具备全面智慧的三昧才是真正的定。慧和舍相的道理与此类似。”佛陀进一步解释：“当专注于观察事物的常与无常时，这是三昧；能理解事物的常与无常本质，则是慧；两者平衡观察一切法，便是舍相。”
狮子吼继续问道：“如何区分世间与出世间定慧舍相？”佛陀回答：“世间定慧舍相虽存在，但未达究竟圆满。唯有诸佛菩萨的定慧舍相才能称为出世间。它们分为下、中、上三类，分别对应凡夫、声闻缘觉及佛菩萨。此外还有五智三昧、六种三昧、七觉分、七圣三昧、八解脱三昧、九次第定及十一切处三昧等多种形式。”
佛陀总结道：“定有多种层次，而慧也有世间与出世间之分。慧包含般若、毗婆舍那和阇那三种形式。般若是众生普遍具有的智慧；毗婆舍那是圣人所持的智慧；阇那是佛菩萨独有的智慧。般若侧重于具体分析，毗婆舍那注重整体认知，阇那则是超越表象的认知。同时，慧也体现在对四圣谛的观照之中。”为三种原因修行止（奢摩他）。哪三种？一是不放逸；二是培养大智慧；三是获得自由。
再者，为了三种目的修行观（毗婆舍那）。哪三种？一是观察生死恶果报；二是增长各种善根；三是破除所有烦恼。
狮子吼菩萨问：“世尊，在经典中提到，如果观能破烦恼，为何还要修止？”佛陀回答：“修观能破烦恼的说法不妥。为什么？有智慧时就没有烦恼，有烦恼时就没有智慧。如何说观能破烦恼呢？比如光明时没有黑暗，黑暗时没有光明，说光明能破黑暗是不可能的。谁有智慧，谁有烦恼，说智慧能破烦恼呢？如果没有这些，就无从谈起破。如果智慧能破烦恼，是在到达时破还是未到达时破？若未到达就破，那么凡夫也能破；若到达才破，最初一次就应破，若最初未破，后续也不会破。若最初到达即破，则等于未到。如何说智慧能破呢？再说，观独自能破烦恼吗？还是需要其他辅助？若独自能破，为何菩萨还要修八正道？若需辅助，说明独自不能破。就像一个盲人不能见色，即使有多个盲人也不能见色，观也如此。善男子，如同地的坚硬性、火的热性、水的湿润性、风的动性，这些本性自然如此，不是由因缘造成。烦恼的本性也是如此，本性就是断的，若是这样，如何说智慧能断呢？因此，观决定不能破烦恼。盐的咸性能使异物变咸，蜜的甜性能使异物变甜，水的湿润性能使异物变湿，智慧的灭性能使法灭的说法不妥。为什么？若法本身不灭，智慧如何强能使它灭？若盐咸能使异物咸，智慧灭也能使异法灭，这种说法也不对。为什么？智慧的本性是念念生灭的，若念念生灭，如何说能灭他法？所以，智慧的本性不能破烦恼。一切法有两种灭：一种是本性灭，一种是毕竟灭。若是本性灭，如何说智慧能灭？若说智慧能烧烦恼如火烧物，这是不对的。为什么？火烧物会有余烬，智慧若如此也有余烬。斧头伐树，砍伐处会留下痕迹，智慧若如此，有何可见？智慧若能让烦恼离开，烦恼应在其他地方显现。但若烦恼不在其他地方显现，可知智慧不能令其离开。一切法的本性如果是自空的，谁能让它生，谁能让它灭？异生异灭，无造作者。若修定能得到正知正见，我的经中说，修定的比丘能见五阴生灭之相。若不修定，世间事尚不能明白，何况出世间。若无定者，平处也会颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异语，心解异义，欲造异字手书异文，欲行异路身涉异径。若有修习三昧定者，则有大利益，乃至无上正等正觉。菩萨具足定与智两种法能大利益。定如割草，执急则断；菩萨修此二法亦如此。定慧如拔坚木，先以定动后以智拔；如浣垢衣，先以灰汁后以清水；如先读诵后解义；如先平地后下种。菩萨修此二法能大利益，能调摄五根，堪忍众苦，如饥渴寒热打掷骂辱，常摄其心不令放逸，不为利养行非法，不被客尘烦恼污染，不被邪见迷惑，远离恶觉观，不久成就无上正等正觉，为成就利众生故。菩萨修此二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山虽被四风吹鼓不能动；不被外道邪师拔除，如帝释幢不可移转。邪恶幻术无法迷惑。菩萨常享微妙的终极快乐，能理解佛陀深邃的奥义，遇乐不喜，逢苦不悲，受到天人敬仰。菩萨明了生死与解脱之道，深知法界的本质，拥有永恒、喜悦、自由与纯净的状态，这就是大涅槃的境界。
放逸者还有十三种果报：喜好世间事务、乐于闲谈、贪睡懒惰、亲近恶友、为人轻视、闻而易忘、乐居偏远之地、不能调伏诸根、饮食不知节制、不喜寂静、见解不正。即使靠近佛陀或其弟子，放逸者仍远离真理。梨车子们说：“我们知道自身放逸，所以如来未出现在我国。”大会中一位婆罗门子无胜劝谏：“频婆娑罗王已获大利，如来出世如同莲花生于水中而不被污染。诸佛出世不为世法所碍，你们因沉迷五欲而远离佛陀，故名放逸。”
听闻此言，梨车子们发起无上正等正觉之心，并以衣物供养无胜，无胜又转献给我。我怜悯无胜，接受了他的供养。此时，六师听到此事，前往波罗城。我随后到达波罗河畔，波罗城长者子宝称因我到来，自然悟得白骨观，见宫室皆化为白骨，心生恐惧，前来寻求庇护。我安慰他说：“佛法众僧安稳无忧。”他随即请求出家，其五十位好友也随后出家。六师闻讯后，辗转来到瞻婆城，我为那里的人们说法，引导他们弃恶从善。当时城中有一位富有的长者，没有子嗣，供养六师祈求生育。不久，妻子怀孕，长者向六师询问胎儿性别，六师回答说是女孩，长者听后忧愁。有朋友劝他不要忧虑，并指出许多人都追随佛陀而非六师，质疑六师是否真能通晓一切。长者听后决定去拜见佛陀。
长者来到佛陀面前，说明情况并请教关于妻子怀孕之事。佛陀告诉他，妻子怀的是男孩，且将来福德非凡。长者听后欢喜回家，但六师嫉妒，用毒药混入庵罗果给长者，声称这药能让妻子顺利生产。长者相信并给妻子服用，结果妻子中毒身亡。六师因此嘲笑佛陀的预言。长者对佛陀失去信心，将妻子遗体火化。
佛陀前往坟场，六师以为佛陀要吃人肉，感到羞愧。佛陀坐在狮子座上，让弟子耆婆从火中抱出孩子。孩子安然无恙，佛陀解释生命无常，但有因有果。最终，孩子被命名为“树提”。在场许多人因此发菩提心，而六师在六个城市无法立足，最后来到拘尸那城，宣称佛陀是大幻师。
这段故事体现了佛法中因果、无常、智慧与慈悲的核心思想，以及面对怀疑与挑战时的坚定信念。善男子，且不论瞿昙年纪尚轻、学问浅薄，未曾经历苦行。即便七年苦行所得见地亦有限，何况修行不满六年？如此愚人竟轻信其教导，如幻术大师欺骗无知者，瞿昙亦如是。六师在此城中广布邪见，令人误入歧途。我见此情形，心生悲悯，以神力召集十方菩萨齐聚此处，环绕四十由旬。今于此处宣说正法，名为狮子吼。
真正的狮子吼，是宣说一切法皆无常、苦、无我、不净，唯独如来之法是常乐我净。六师反驳：“瞿昙若有我，我亦有我。所谓‘我’，即是能见者。”佛言：“若言能见者即是我，则不应仅以一眼见物，而应六根齐用。若一根不能同时感知六尘，可知无我。”
六师又问：“若无我，谁在见？”佛答：“色、明、心、眼四者和合而成见，并无独立的见者或受者。众生因颠倒执著，妄言有见者与受者。由此众生所见皆颠倒，诸佛菩萨所见为真实。”
六师认为：“色即是我。”佛言：“色非我。若色是我，不应有丑陋身形，不应有四姓差别，不应受制于他，不应有缺陷，不应堕落六道。若色非我，则知色是无常、苦、空、颠倒，众生因此流转生死。”
佛进一步说明：“色因缘和合而生，因缘和合则无我，无我则苦空。如来之身非因缘和合，故有我，若有我则常乐净。”六师质疑：“我遍一切处。”佛反问：“若我遍一切，何以不见？若初不见而后见，则知我本无今有，既然是无常，如何遍一切？”
六师继续辩解：“众生我无边际。”佛言：“若我遍一切，则善恶不分，修善者应有恶报，行恶者应有善报，若非如此，何言遍一切？如一室多灯，各放光明而不妨碍。若我如灯，光明应从身出，但并非如此。”
最后，佛言：“若无我，谁作善恶？若我常，不应有时作善有时作恶；若有时作善恶，如何言我无边？若我是作者，智者何以怀疑？故外道法中无我。唯有如来，身无边、无烦恼垢、不生不灭、不作不受，故名常乐我净。”
东方双树象征破除无常而得常，乃至北方双树破除不净而得净，此乃大涅槃之狮子吼。善男子，这些娑罗树的守护者为了保护双树，不让外人攀折树枝或砍伐破坏。我也一样，为了四种法门守护佛法，这四法便是常、乐、我、净。它们如同四棵大树，由四大天王守护。我为这四大天王护持我的法教，因此在这里进入涅槃。娑罗双树四季花开果熟，不断利益众生；我也是如此，持续利益声闻与缘觉。花朵象征我的教法，果实象征所得之乐。因此，我在婆罗双树下进入大寂定，这大寂定即是大涅槃。
狮子吼问：“世尊，为何如来选择在二月涅槃？”佛回答：“二月是春天，万物生长之时，播种种植、江河充盈、百兽生育，众生易生常住之想。为了破除这种执念，我宣说一切法皆无常，唯独如来是常住不变的。二月象征如来的两种法身，冬天不乐是因为智者不喜如来无常入涅槃，而春天则象征智者爱乐如来的常乐我净。播种象征众生听闻佛法后发菩提心，江河象征十方菩萨前来受法，百兽生育象征弟子们生起善根。花朵象征七觉支，果实象征四果。因此，我于二月入大涅槃。”
狮子吼又问：“如来出生、出家、成道、说法都选在八日，为何涅槃却在十五日？”佛答：“十五日是满月，圆满无缺，诸佛入涅槃亦如此，无有亏损。因此，我选择在十五日入般涅槃。”狮子吼继续追问：“谁可以庄严娑罗双树？”佛说：“那些受持读诵十二部经，能正确解释经文深义，并为他人解说的人；那些具备净天眼、能见十方世界的人；那些少欲知足、心向寂静、精进修行的人；那些不为名利修行、专注于无诤与空行的人；以及那些具足神通、能展现多种变化的人。例如阿难、阿尼楼驮、大迦叶、须菩提、目犍连等比丘，他们都是能庄严娑罗双树的人。”
善男子，我虽示现涅槃，实则不入涅槃。正如母亲远行，子女误以为她已去世，而母亲实则健在。舍利弗就是这样的修行者。为何？因为舍利弗具备圆满的大智慧。善男子啊，如果有比丘能够宣说众生皆具佛性，并且获得永恒不变的金刚身，常乐我净，身心无碍，具备八种自由自在的能力，那么这样的比丘就能庄严娑罗双树。狮子吼说：世尊，如果是这样，只有如来才是这样的人吧。为何？因为如来的身体如同金刚般无边无际，常乐我净，身心无碍，拥有八种自在能力。世尊，唯有如来才能庄严娑罗双树。如果没有这些特质，就显得不端庄。唯愿如来慈悲，为了庄严的缘故，长久住在这娑罗林中。佛陀说：善男子，一切法的本质是无住的。你为何还说希望如来住在此地呢？凡提到“住”的概念，都是指色法，从因缘而生，因此称为“住”。因缘不存在时，就称其为“不住住”。如来已经断除了所有色法的束缚，怎能说如来会住呢？受想行识也是如此。善男子，所谓的“住”，就是骄慢，因骄慢而无法解脱，无法解脱就被称为“住”。谁有骄慢，它从何而来？因此称为“无住住”。如来永远断绝了一切骄慢，怎能说希望如来住呢？“住”指的是有为法，如来已经断除有为法，所以不住。“住”意味着空法，如来已经断除这种空法，因而获得常乐我净，怎能说希望如来住呢？“住”指的是二十五有，如来已经断除二十五有，怎能说希望如来住呢？“住”指的是所有凡夫，圣者无去无来无住，如来已经断除去来住的相，怎能言住呢？没有“住”就称为无边身，身无边怎可以说希望如来住娑罗林呢？若有边便是无常，如来是常，怎能言住呢？“无住”就是虚空，如来的本性同于虚空，怎能言住呢？“无住”也指金刚三昧，金刚三昧破坏一切住，金刚三昧即是如来，怎能言住呢？“无住”也叫幻，如来同幻，怎能言住呢？“无住”指无始无终，如来的本性无始无终，怎能言住呢？“无住”指无边法界，无边法界即是如来，怎能言住呢？“无住”指首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而不执着，因无执着而得名首楞严，如来具足此定，怎能言住呢？“无住”指处非处力，如来成就处非处力，怎能言住呢？“无住”指檀波罗蜜，若檀波罗蜜有所住，则不能达到尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，因此檀波罗蜜名为无住，如来乃至不住般若波罗蜜，怎能愿言如来常住娑罗树林呢？“无住”指修四念处，如来若住四念处，则不能得到无上正等正觉，这叫不住住。“无住”指无边众生界，如来到达一切众生无边界分而无所住。“无住”指无屋宅，无屋宅指无有，无有指无生，无生指无死，无死指无相，无相指无系，无系指无著，无著指无漏，无漏即善，善即无为，无为即大涅槃，大涅槃即常，常即我，我即净，净即乐，常乐我净即是如来。善男子，譬如虚空不住于东、南、西、北、四维、上下，如来也是如此，不住于东、南、西、北、四维、上下。善男子，如果说身口意恶能得到善果，这是不可能的；身口意善得到恶果也是不可能的。如果说凡夫能见佛性，而十住菩萨不能见，这也是不可能的。一阐提犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁却能得到无上正等正觉，这也不可能。六住菩萨因烦恼堕入三恶道，这也是不可能的。菩萨以真女身得无上正等正觉，这也不可能。一阐提认为常住三宝是无常，这也无可能。如来住在拘尸那城也是不可能的。善男子，如来现在拘尸那城进入大三昧深禅定窟，众人看不见他，因此称为入涅槃。狮子吼问：如来为何进入禅定窟？善男子，为了度脱众生，让未种善根者得以种植，已种善根者得以增长，善果未熟者得以成熟，对已成熟的引导他们趣向无上正等正觉，让轻贱善法者生起尊重之心，让放逸者远离放逸，与文殊师利等大菩萨共论议，教化喜欢读诵者深爱禅定，以圣行、梵行、天行教化众生，观察不共的深法藏，呵责放逸的弟子。如来常寂犹尚乐定，何况你们烦恼未尽而生放逸。为了呵责那些接受八种不净之物的恶比丘，让他们少欲知足，也让众生尊重所闻的禅定法，因此入禅定窟。狮子吼问：世尊，无相定名为大涅槃，因此涅槃名为无相。为何名为无相？善男子，因为没有十种相。哪十种？所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、坏相、男相、女相。因为没有这些相，所以名为无相。善男子，执着相就会生痴，痴生爱，爱导致束缚。束缚导致轮回，轮回带来死亡，死亡意味着无常。若不执着外相，则不会产生愚痴；无愚痴便无爱欲；无爱欲则无束缚；无束缚则不轮回；不轮回则无生死；无生死即名为永恒，因此涅槃被称为永恒。狮子吼问：“世尊，哪些比丘能够断除这十种相？”佛陀答：“善男子，若比丘多次修习三种相，便可断除十种相。即反复修习三昧定相、智慧相和舍相。”
狮子吼又问：“什么是定、慧、舍相？”佛陀说：“三昧即专注一境的心境。众生皆有三昧，但唯有专注一处时才称得上三昧。若心移向他处，就不再是三昧。只有具备全面智慧的三昧才是真正的定。慧和舍相的道理与此类似。”佛陀进一步解释：“当专注于观察事物的常与无常时，这是三昧；能理解事物的常与无常本质，则是慧；两者平衡观察一切法，便是舍相。”
狮子吼继续问道：“如何区分世间与出世间定慧舍相？”佛陀回答：“世间定慧舍相虽存在，但未达究竟圆满。唯有诸佛菩萨的定慧舍相才能称为出世间。它们分为下、中、上三类，分别对应凡夫、声闻缘觉及佛菩萨。此外还有五智三昧、六种三昧、七觉分、七圣三昧、八解脱三昧、九次第定及十一切处三昧等多种形式。”
佛陀总结道：“定有多种层次，而慧也有世间与出世间之分。慧包含般若、毗婆舍那和阇那三种形式。般若是众生普遍具有的智慧；毗婆舍那是圣人所持的智慧；阇那是佛菩萨独有的智慧。般若侧重于具体分析，毗婆舍那注重整体认知，阇那则是超越表象的认知。同时，慧也体现在对四圣谛的观照之中。”为三种原因修行止（奢摩他）。哪三种？一是不放逸；二是培养大智慧；三是获得自由。
再者，为了三种目的修行观（毗婆舍那）。哪三种？一是观察生死恶果报；二是增长各种善根；三是破除所有烦恼。
狮子吼菩萨问：“世尊，在经典中提到，如果观能破烦恼，为何还要修止？”佛陀回答：“修观能破烦恼的说法不妥。为什么？有智慧时就没有烦恼，有烦恼时就没有智慧。如何说观能破烦恼呢？比如光明时没有黑暗，黑暗时没有光明，说光明能破黑暗是不可能的。谁有智慧，谁有烦恼，说智慧能破烦恼呢？如果没有这些，就无从谈起破。如果智慧能破烦恼，是在到达时破还是未到达时破？若未到达就破，那么凡夫也能破；若到达才破，最初一次就应破，若最初未破，后续也不会破。若最初到达即破，则等于未到。如何说智慧能破呢？再说，观独自能破烦恼吗？还是需要其他辅助？若独自能破，为何菩萨还要修八正道？若需辅助，说明独自不能破。就像一个盲人不能见色，即使有多个盲人也不能见色，观也如此。善男子，如同地的坚硬性、火的热性、水的湿润性、风的动性，这些本性自然如此，不是由因缘造成。烦恼的本性也是如此，本性就是断的，若是这样，如何说智慧能断呢？因此，观决定不能破烦恼。盐的咸性能使异物变咸，蜜的甜性能使异物变甜，水的湿润性能使异物变湿，智慧的灭性能使法灭的说法不妥。为什么？若法本身不灭，智慧如何强能使它灭？若盐咸能使异物咸，智慧灭也能使异法灭，这种说法也不对。为什么？智慧的本性是念念生灭的，若念念生灭，如何说能灭他法？所以，智慧的本性不能破烦恼。一切法有两种灭：一种是本性灭，一种是毕竟灭。若是本性灭，如何说智慧能灭？若说智慧能烧烦恼如火烧物，这是不对的。为什么？火烧物会有余烬，智慧若如此也有余烬。斧头伐树，砍伐处会留下痕迹，智慧若如此，有何可见？智慧若能让烦恼离开，烦恼应在其他地方显现。但若烦恼不在其他地方显现，可知智慧不能令其离开。一切法的本性如果是自空的，谁能让它生，谁能让它灭？异生异灭，无造作者。若修定能得到正知正见，我的经中说，修定的比丘能见五阴生灭之相。若不修定，世间事尚不能明白，何况出世间。若无定者，平处也会颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异语，心解异义，欲造异字手书异文，欲行异路身涉异径。若有修习三昧定者，则有大利益，乃至无上正等正觉。菩萨具足定与智两种法能大利益。定如割草，执急则断；菩萨修此二法亦如此。定慧如拔坚木，先以定动后以智拔；如浣垢衣，先以灰汁后以清水；如先读诵后解义；如先平地后下种。菩萨修此二法能大利益，能调摄五根，堪忍众苦，如饥渴寒热打掷骂辱，常摄其心不令放逸，不为利养行非法，不被客尘烦恼污染，不被邪见迷惑，远离恶觉观，不久成就无上正等正觉，为成就利众生故。菩萨修此二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山虽被四风吹鼓不能动；不被外道邪师拔除，如帝释幢不可移转。邪恶幻术无法迷惑。菩萨常享微妙的终极快乐，能理解佛陀深邃的奥义，遇乐不喜，逢苦不悲，受到天人敬仰。菩萨明了生死与解脱之道，深知法界的本质，拥有永恒、喜悦、自由与纯净的状态，这就是大涅槃的境界。