我常自称是出家人。出家人不应生恶念，若生恶念就不算是出家人。出家人身口一致，若不一致就不是真正的出家人。我抛弃父母、兄弟、妻子、眷属、师友而出家修行，此时正是修习善念的时候，而非修习恶念之时。就像有人入海寻宝，不去取真宝却取水晶；又如有人放弃美妙音乐，却去戏耍粪秽；又如舍弃珍宝女子，却与侍女交往；又如舍弃金器，使用瓦罐；又如舍弃甘露，服用毒药；又如舍弃亲人信赖的好医生，却向怨敌般的医生求药服用。我也是如此，舍弃如来世尊的甘露法味，却服下魔怨的种种恶念。人身难得，如优昙花般稀有，如今我已经得到；如来难遇，超过优昙花的珍贵，如今我也已经遇到；清净佛法难以听闻，如今我也已听闻。这就像盲龟遇到浮木孔一般难得。人生短暂，如流水般易逝，今日虽存，明日难保。为何还要放纵自己的心，让它停留在恶法上？青春易逝，如奔马疾驰，怎能倚仗它而生骄慢之心？就像恶鬼伺机寻找人的过错，四大恶鬼也是如此，时刻寻找我的过失。为何还要让恶念发起？就像危房摇摇欲坠，我的生命也是如此，怎能生起恶念？我名为沙门，沙门意味着觉悟与善念，我如今生起不善之念，怎能被称为沙门？我名为出家，出家之人应修善道，我如今行恶，怎能被称为出家？我名为真婆罗门，婆罗门意指修行清净之行，我如今行不净恶念，怎能被称为婆罗门？我名为刹利大姓，刹利之名意味着能除怨敌，我如今不能消除恶怨敌，怎能被称为刹利？我名为比丘，比丘之意是破除烦恼，我如今未能破除恶念烦恼，怎能被称为比丘？世间有六种难得之事，我如今已经获得，为何还要让恶念占据内心？哪六种难得之事？一是佛世难遇，二是正法难闻，三是怖畏之心难生，四是难生中国，五是难得人身，六是诸根难具。既然这六种难得之事我都已获得，就更不该生起恶念。
菩萨修行此大涅槃经时，始终勤于观察这些恶心。凡夫因看不到这些恶念的过患而接受三恶念，这叫受漏。菩萨见到后，不接受、不执着，放下、不守护。依靠八圣道推导并去除这些恶念，使之断绝。因此，菩萨没有受漏。怎能说如来有漏？因为这个道理，如来世尊并非有漏。再者，善男子！凡夫若遇身心苦恼，会生起种种恶念。若身体生病或心理生病，会让身口意造作各种恶业。因造作恶业而轮回三界，承受各种痛苦。为何如此？因为凡夫没有念慧。所以生起种种烦恼。这叫做念漏。菩萨常常思惟……我曾历经无数劫，因身心造下各种恶业，因此在三恶道中承受诸多苦难，远离了解脱之道。菩萨因这些恶因缘而对自身产生极大畏惧，舍弃恶行，走向善道。譬如一位王者，将四条毒蛇置于一箱，命人照料，若有一蛇发怒，将被严惩。听闻此令，人心惊胆战，逃离箱中。随后五名杀手紧追不舍，那人见状继续奔逃，进入一村落避难，却发现空无一人且无任何物资。他听到空中警告，六大盗贼即将来袭，性命堪忧。恐惧中，他再次离开，遇到一条湍急河流，他用草木扎筏，但又担心被毒蛇、杀手和盗贼所害，最终决定涉水而过。菩萨听闻《大涅槃经》，认识到身体如同箱中四毒蛇，地、水、火、风如毒蛇般侵害生命。众生因这四大元素而陷入恶业。
菩萨进一步观察四大元素有四种特性：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，分别对应坚性、湿性、热性和动性。四大元素如同四毒蛇，伺机而动，随时可能侵害众生。四大虽看似供养，实则引导众生造恶。四大若其中之一失控，便能致命，四大相互作用也常使人陷入恶道。即使有修行者用咒术或药物治疗，四大所害却无法治愈。正如人们厌恶毒蛇气味而远离，菩萨也避开四大所带来的污染。
菩萨进一步观察五阴（色、受、想、行、识）如五位杀手，它们让人贪恋恶法，远离善法。五阴以烦恼武装自己，伤害愚昧的人，让他们陷入轮回。五阴无慈悲之心，无论善恶皆伤害，以烦恼困扰众生。就像没有足、刀和侍从的人易被伤害，众生缺乏戒、慧和善知识，也会被五阴所害。菩萨深知五阴比杀手更可怕，五阴不仅害欲界众生，还遍及三界，不论有罪无罪，老幼男女，皆受其害。因此，菩萨发愿宁可接近杀手，也不愿片刻接近五阴。善男子，再者，旃陀罗虽专门伤害他人，但从不自伤。然而，“五阴之贼”不仅害人，也害己，比旃陀罗更甚。旃陀罗可以通过金钱求解脱，五阴却不行；旃陀罗并非时刻都在杀害，五阴却每时每刻都在伤害众生；旃陀罗只在一个地方可能逃避，五阴却无处不在无法逃避。旃陀罗伤害后不会紧追不舍，五阴却始终如影随形。因此，菩萨宁愿终生接近旃陀罗，也不愿片刻接近五阴。
有智慧的人能通过八圣道、六波罗蜜和四无量心等方法摆脱五阴的束缚。因为身如金刚、心如虚空，身心难以被破坏。基于此，菩萨观察五阴会带来诸多不善法，因而产生极大恐惧，并修行八圣道，如同惧怕四毒蛇和五旃陀罗的人一样谨慎。
贪爱就像伪装善意的敌人，看似友好实则有害。菩萨深刻认识到贪爱的危害，若识破其本质则无害，若不明真相必遭其害。贪爱使人不断轮回生死，难以脱离苦海。因为贪爱难以舍弃，如同伪装的敌人难以远离。贪爱会让人远离善法，靠近恶法，使众生陷入无尽苦难。
凡夫因贪爱而看不到生死过患，即便有智慧也会被愚痴蒙蔽。声闻、缘觉虽能看到但易忽视，皆因贪爱所致。菩萨深知贪爱的危害，将其视为伪装的敌人。贪爱与伪装的敌人相似，它们表面上虽看似亲近，实则有害，且无始无终，难以远离。凡夫无法从六入中解脱，因不能认识到其为空，从而轮回生死，受无量苦。
菩萨观察六入为空无所有，是众多不善法的聚集地。六入与空聚相似，虽有时似有人，实则一直无人，因其本质为空。智者深知这一点，而非仅凭肉眼所见。因此，菩萨修行八圣道，警惕外六尘如六大贼，它们劫夺众生的善法，如同盗贼劫掠财物。若六尘如盗贼，能劫夺人的善法，使人失去一切美德，沦为一阐提（断绝善根者）。因此菩萨视六尘如同六大盗贼，必须谨慎观察。
这六大盗贼劫夺善法时，需依赖内心执着于“常、乐、我、净”的观念。若内心无此执着，则六尘无法劫夺善法。普通人易受六尘侵害，而智者能守护内心，免遭劫夺。因此，菩萨同样视六尘为六大盗贼，无丝毫差别。
六尘不仅伤害当下，更劫夺三世善财，使众生陷入轮回。唯有佛陀和菩萨能制止这些恶贼。
烦恼如同汹涌的大河，漂没一切善法。声闻、缘觉虽能部分渡河，但唯有佛陀彻底渡越。菩萨修行涅槃时，深知忍受身心苦痛的重要性，以此帮助众生渡过烦恼之河，最终抵达常乐的彼岸。
善男子，菩萨应以戒、定、慧、解脱、解脱知见为舟筏，渡越烦恼大河，达至涅槃彼岸。诸佛如来并无固定不变的形象。善男子，因此犯下四重罪、诽谤大乘经典以及一阐提等，并非绝对确定。此时，光明遍照高贵德王菩萨说道：“确实如此，正如圣教所说，一切事物皆非固定不变。正因为此，我们应知如来并非最终完全入于涅槃。”佛赞叹道：“善哉！若有菩萨获得记忆与总持之力，便能如你这般提问。”
涅槃如同世间万物，有普通涅槃与大涅槃之分。普通涅槃如同饥饿时得少许食物的安乐，或病人痊愈的喜悦，虽名为涅槃，但并非大涅槃。因为这些安乐仍有饥渴、疾病等烦恼未除，所以不是圆满的大涅槃。
只有当烦恼习气完全消除，达到常乐我净的状态，才称得上大涅槃。例如，声闻和缘觉即使断除了许多烦恼，但由于仍有习气存在，他们的涅槃并非究竟的大涅槃。
真正的佛性大涅槃唯有佛陀能够彻底证悟，这需要历经无数修行与因缘才能达成。大涅槃具有八种自在：能示现单一之身为多重身形；能在一尘中显现遍布三千大千世界的形象；能自由轻举飞行，超越众多佛国而无障碍；能以一心使不同众生各自完成不同之事，同时显现于多个世界。
唯有佛菩萨能真正见到这样的大涅槃，它不可思议，超越常人理解，因其由无数因缘汇聚而成，故称为大涅槃。以下是根据要求对提供的文本进行缩写和翻译后的现代版：
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**大我与自在**
有一种自在称为“大我”。这种自在体现在多个方面，其中第五点是“根自在”。什么叫“根自在”呢？佛陀一根也能同时感知颜色、声音、气味、味道、触觉和法境。然而，即使拥有六根，佛陀却不会被这些感知所束缚。因为这种自在，使得六根自由运作，这被称为“大我”。
第六点是“以自在故得一切法”。佛陀的心并不执着于“得到”的概念，因为真正的获得是无所得。如果有所得，才能称之为得；但既然无所有，又如何能谈得上得呢？如果佛陀认为自己有所得，那么诸佛就无法进入涅槃。唯有无所得，才是真正的涅槃。通过自在之力，佛陀得以掌握一切法，这也被称为“大我”。
第七点是“说自在”。佛陀讲说一个偈子的意义，可以持续无量劫而不尽。例如关于戒、定、施、慧的内容，佛陀在说法时并不会产生“我在说，他们在听”的念头，也不会执着于“这是我的一个偈子”。世人通常以四句为一偈，这只是世俗约定的说法。一切法的本质并无言语可述，但佛陀凭借自在之力而能演说，这同样被称为“大我”。
第八点是“如来遍满一切”。就像虚空无所不在一样，如来也是无处不在，但这种存在并非肉眼可见。然而，正是由于自在之力，使一切众生能够见到如来的显现。这样的自在就是“大我”，也因此被称为“大涅槃”。
**大涅槃的特质**
“大涅槃”之所以被称为“大”，是因为它蕴含了多种殊胜特质。例如，它像宝藏一样丰富，包含无数奇异之处且毫无缺陷。它无边无际，因此被称为“大”。它带来真正的快乐，这种快乐不同于凡人的无常之乐，而是永恒不变的大乐。
涅槃的快乐分为四种：一是断绝一切乐与苦，二是远离喧嚣的寂静，三是通达一切知识，四是身体不坏。如来的身体如金刚般坚固，不被烦恼或无常所侵扰，因此被称为大乐。
**涅槃的纯净**
涅槃被称为“纯净”，具有四种净德。第一是脱离二十五种生死轮回的不净，达到清净；第二是业力的清净，凡夫因业不清净而无法证得涅槃，而佛陀因业清净而称为大净；第三是身体的清净，凡夫身体无常，而佛陀的身体常住不坏；第四是心灵的清净，凡夫心有漏，而佛陀心无漏。
**命名的缘由**
“涅槃”这个名称并非因缘而起，就像虚空并非因小空而成为大空。涅槃也不因小相而称为大涅槃，因为它不可称量、不可思议，是纯净至极的存在。
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以上内容经过筛选、缩写和现代化处理，保留了核心哲学思想，同时便于现代读者理解。0374 大般涅槃经
大般涅槃经卷第二十四
北凉天竺三藏昙无谶译
光明遍照高贵德王菩萨品第十之四
善男子，如何菩萨摩诃萨修行大涅槃，成就具足第二功德？善男子，菩萨修行大涅槃时，过去未得而今得，过去未见而今见，过去未闻而今闻，过去未达而今达，过去未知而今知。何谓过去未得而今得？即指神通。过去未得，如今获得。神通分内外两种，外者与外道共修，内者分为二乘和菩萨。菩萨通过修行大涅槃经所得的神通，不同于声闻和缘觉。为何不同？声闻与缘觉的神通变化，一心只能作一种，无法同时展现多种。而菩萨则能在一心之中同时显现五种轮回中的身形。这是因为获得了大涅槃经的力量所致。
此外，何谓过去未得而今得？即身与心的自由自在。凡夫身心皆不得自由，有时心随身动，有时身随心动。何谓心随身动？例如醉汉，酒在体内，身体动作时，心也随之波动；又如懒人，身体懒散时，心也跟着懒惰；婴儿身体稚嫩，心也单纯，而成人身体高大，心也相应成熟。再如有人皮肤粗糙，内心渴望润滑滋养，这便是心随身动。何谓身随心动？例如人的行为举止，行走、停留、坐卧，这些都受内心影响。愁苦的人身体消瘦，欢喜的人身体健壮，恐惧的人身体颤抖，专注听法时身体愉悦，悲伤哭泣时涕泪横流，这些都是身随心动的表现。菩萨则不同，身心皆得自在，不受彼此制约。
善男子，菩萨现身犹如微尘，能以微小身形遍至无数佛国，毫无阻碍，但心却始终安定，不被身形牵动，这称为心不随身，也称为过去未曾到达而今能到达。为何称此为过去未曾到达而今能到达？因为声闻与缘觉无法达到的地方，菩萨可以到达。声闻与缘觉即使有神通，也无法化身成微尘，遍至无数佛国，他们的身动时心也随动。菩萨则不同，心不动时身已无处不在，这便是菩萨心不随身。
再者，菩萨化身如同三千大千世界，能以巨大身形进入微尘之中，而心依然不被局限。声闻与缘觉虽能化身如三千大千世界，却无法以这种巨大身形进入微尘，连这一点都不能做到，更不用说让心不随形动。这同样说明菩萨的心不随身。
菩萨以一音声能让三千大千世界众生悉数听见，但他心中从未想过要让声音传遍世界，也不曾说是我让众生从无声到有声。如果有人说因我说法而令众生听闻，那此人终将无法证得无上正等正觉。为何？因为众生不听我所说，这样的念头仍是生死轮回之心，菩萨早已断除此心。因此，菩萨的身心不相互制约。
一切凡夫身心相互制约，菩萨则不然。为了度化众生，菩萨虽现身微小，但心却不小。为何？因为菩萨的本性永远宽广。虽然现大身，但心不显大。何谓大身？如三千大千世界般广阔。何谓小心？行如婴儿般纯真。因此，心不随身。菩萨在过去无量劫中远离酒色，但心中仍会波动；心无悲苦时身体也会流泪；无真正恐惧时身体也会颤抖。由此可知，菩萨身心自在，不相互制约。
菩萨只示现一个身形，但众生各自见异。善男子，菩萨如何过去未闻而今闻？菩萨先取声相，如象声、马声、车声、人声、贝声、鼓声、箫笛声、歌声、哭声等进行修习。通过修习，能听到无量三千大千世界的所有地狱音声。进一步修习后，得异于声闻与缘觉的耳根，不同于二乘天耳。为何？二乘的清净耳通，若依初禅清净四大，只能听到初禅音声，无法听到二禅及更高层次的音声。即便能同时听到三千大千世界的音声，也无法听到无量无边恒河沙等世界的声音。因此，菩萨所得耳根异于二乘，因这种差异，过去未闻而今能闻。虽闻种种音声，但心中并无闻声之相，不生有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相等念头。因此，菩萨能过去未闻而今闻。
这时，光明遍照高贵德王菩萨说道：“如果佛所说的不作定相、不作果相，这说法难以成立。”何以故？如来先前已说……如果有人听闻这部《大涅槃经》的一句话甚至一个字，就一定能成就无上正等正觉。为什么如来却说没有定相和结果呢？如果得到无上正等正觉，那就是定相，也是果相。为何又说没有定相和果相呢？听到恶声就会产生恶意，生起恶意就会堕入三恶道。若堕入三恶道，这就是定果。为何又说没有定相和果相呢？这时如来赞叹道：“很好！很好！善男子，你能提出这样的问题。如果诸佛所说的种种声音都有定果相的话，那就不是诸佛应有的境界，而是魔王的境界，是生死轮回的相状，远离涅槃的境界。为什么呢？因为一切诸佛所讲的一切都没有固定的果相。善男子，比如刀刃上看到人脸的影像，竖着看时像长形，横着看时像宽形。如果有固定相，怎么会有竖着看是长形，横着看是宽形的情况呢？因此，诸佛所说的都是没有固定果相的。善男子，涅槃实际上不是声音的果。如果涅槃是从声音产生的果，那么涅槃就不是永恒的法。善男子，就像世间万物，由因生果，有因就有果，无因就没有果。因是无常的，果也跟着无常。为什么呢？因为因可以成为果，果也可以成为因。因此，一切法都没有固定相。如果涅槃是从因产生的，因是无常的，果也会是无常的。但涅槃不是从因产生的，它的本质不是果，所以它是永恒的。善男子，因此涅槃的本体是没有固定相和果相的。善男子，涅槃可以说是有定相的，也可以说是有果相的。怎么说是有定相呢？一切诸佛的涅槃是常乐我净，这是定相。无生老病死变化，这是定相。一阐提等人虽然犯下四重禁戒，诽谤大乘佛法，作五逆罪，但最终必定会得到解脱，这是定相。善男子，正如你所说，有人听闻我说《大涅槃经》的一个字或一句话就能获得无上正等正觉。你对这个道理还没有完全理解。你应当仔细听，我会为你详细解释。善男子，如果有善男子或善女人，听闻《大涅槃经》的一个字或一句话，不执着于字相、句相、闻相、佛相、说相，这种状态被称为无相相。由于无相相，能够获得无上正等正觉。善男子，正如你所说，听到恶声就会堕入三恶道。这个说法不对。为什么呢？不是因为恶声而导致堕入三恶道，真正的原因是恶心。为什么呢？有些善男子和善女人，即使听到恶声，心中也不会生起恶意。因此，知道并不是因为恶声才导致堕入三恶道，而是因为众生因烦恼而滋生恶意，从而堕入三恶道，并非因为恶声。如果声音有固定相，那么所有听到的人都应该生起恶意。但实际上，有些人会生起恶意，有些人不会。因此，知道声音是没有固定相的。正因为声音没有固定相，虽然听到了，但并不会生起恶意。世尊，声音如果没有固定相，为何菩萨以前未曾听闻而现在能够听闻呢？善男子，声音没有固定相，所以菩萨以前未曾听闻而现在能够听闻。因此我这样说，以前未曾听闻而现在能够听闻。善男子，为何以前未曾见过而现在能够见到呢？善男子，菩萨修行《大涅槃经》时，首先取得光明相，如日月星辰、灯火珠火、药草光芒等。通过修行，获得异于声闻和缘觉的天眼。与声闻和缘觉不同的是，声闻和缘觉的天眼如果依附于欲界四大眼根，就看不到初禅，依附初禅也看不到更高层次的地，甚至自己的眼睛也无法看到。如果想看到更多，最多也只能看到三千大千世界的景象。而菩萨修行后可以看到妙色身的骨相，即使看到无数世界的色相，也不执着于色相、常相、有相、物相、名字等相，而是观察因缘相，不执着于见相，不说这是眼的微妙净相，只观察因缘相和非因缘相。如何理解因缘呢？色是眼的因缘。如果色不是因缘，那么凡夫就不应该生起见色的相。因此，色既是因缘又是非因缘。菩萨虽然看见，但不生起色相，所以不是因缘。因此，菩萨的天眼不同于声闻和缘觉的天眼。正因为这样，菩萨能同时看到十方世界的现在诸佛。这也是菩萨以前未曾见到而现在能够见到的原因。正因为如此，菩萨能看到声闻和缘觉无法看到的微尘。正因为如此，菩萨虽然看到自己的眼睛，却没有见相，看到的是无常相，看到凡夫身体中的三十六种不净物充满其中，如同在手掌中观看阿摩勒果一样。因此，菩萨以前未曾见到而现在能够见到。如果看到众生的所有色相，就能知道这个人是修小乘还是大乘的根器。一触到衣服就能知道这个人善根和恶根的差异。因此，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。通过一次观察，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。正因为知道，所以以前未曾见到而现在能够见到。再次，善男子，为何菩萨以前未曾知道而现在能够知道呢？菩萨虽然知道凡夫的贪、嗔、痴之心，但不执着于心相和心数相，不执着于众生和事物的相，修行第一义的毕竟空相。为什么呢？因为所有的菩萨都善于修行空性相。由于修行空性，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。如何知道呢？知道没有我，没有我所，知道一切众生都有佛性。因为佛性，一阐提等人虽然舍弃本心，但最终都会成就无上正等正觉。这些都是声闻和缘觉无法知晓的，而菩萨能够知晓。因此，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。再次，善男子，为何菩萨以前未曾知道而现在能够知道呢？菩萨修行《大涅槃经》的微妙经典。以下是经过筛选和缩写的现代版内容：
菩萨修行此大涅槃经时，始终勤于观察这些恶心。凡夫因看不到这些恶念的过患而接受三恶念，这叫受漏。菩萨见到后，不接受、不执着，放下、不守护。依靠八圣道推导并去除这些恶念，使之断绝。因此，菩萨没有受漏。怎能说如来有漏？因为这个道理，如来世尊并非有漏。再者，善男子！凡夫若遇身心苦恼，会生起种种恶念。若身体生病或心理生病，会让身口意造作各种恶业。因造作恶业而轮回三界，承受各种痛苦。为何如此？因为凡夫没有念慧。所以生起种种烦恼。这叫做念漏。菩萨常常思惟……我曾历经无数劫，因身心造下各种恶业，因此在三恶道中承受诸多苦难，远离了解脱之道。菩萨因这些恶因缘而对自身产生极大畏惧，舍弃恶行，走向善道。譬如一位王者，将四条毒蛇置于一箱，命人照料，若有一蛇发怒，将被严惩。听闻此令，人心惊胆战，逃离箱中。随后五名杀手紧追不舍，那人见状继续奔逃，进入一村落避难，却发现空无一人且无任何物资。他听到空中警告，六大盗贼即将来袭，性命堪忧。恐惧中，他再次离开，遇到一条湍急河流，他用草木扎筏，但又担心被毒蛇、杀手和盗贼所害，最终决定涉水而过。菩萨听闻《大涅槃经》，认识到身体如同箱中四毒蛇，地、水、火、风如毒蛇般侵害生命。众生因这四大元素而陷入恶业。
菩萨进一步观察四大元素有四种特性：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，分别对应坚性、湿性、热性和动性。四大元素如同四毒蛇，伺机而动，随时可能侵害众生。四大虽看似供养，实则引导众生造恶。四大若其中之一失控，便能致命，四大相互作用也常使人陷入恶道。即使有修行者用咒术或药物治疗，四大所害却无法治愈。正如人们厌恶毒蛇气味而远离，菩萨也避开四大所带来的污染。
菩萨进一步观察五阴（色、受、想、行、识）如五位杀手，它们让人贪恋恶法，远离善法。五阴以烦恼武装自己，伤害愚昧的人，让他们陷入轮回。五阴无慈悲之心，无论善恶皆伤害，以烦恼困扰众生。就像没有足、刀和侍从的人易被伤害，众生缺乏戒、慧和善知识，也会被五阴所害。菩萨深知五阴比杀手更可怕，五阴不仅害欲界众生，还遍及三界，不论有罪无罪，老幼男女，皆受其害。因此，菩萨发愿宁可接近杀手，也不愿片刻接近五阴。善男子，再者，旃陀罗虽专门伤害他人，但从不自伤。然而，“五阴之贼”不仅害人，也害己，比旃陀罗更甚。旃陀罗可以通过金钱求解脱，五阴却不行；旃陀罗并非时刻都在杀害，五阴却每时每刻都在伤害众生；旃陀罗只在一个地方可能逃避，五阴却无处不在无法逃避。旃陀罗伤害后不会紧追不舍，五阴却始终如影随形。因此，菩萨宁愿终生接近旃陀罗，也不愿片刻接近五阴。
有智慧的人能通过八圣道、六波罗蜜和四无量心等方法摆脱五阴的束缚。因为身如金刚、心如虚空，身心难以被破坏。基于此，菩萨观察五阴会带来诸多不善法，因而产生极大恐惧，并修行八圣道，如同惧怕四毒蛇和五旃陀罗的人一样谨慎。
贪爱就像伪装善意的敌人，看似友好实则有害。菩萨深刻认识到贪爱的危害，若识破其本质则无害，若不明真相必遭其害。贪爱使人不断轮回生死，难以脱离苦海。因为贪爱难以舍弃，如同伪装的敌人难以远离。贪爱会让人远离善法，靠近恶法，使众生陷入无尽苦难。
凡夫因贪爱而看不到生死过患，即便有智慧也会被愚痴蒙蔽。声闻、缘觉虽能看到但易忽视，皆因贪爱所致。菩萨深知贪爱的危害，将其视为伪装的敌人。贪爱与伪装的敌人相似，它们表面上虽看似亲近，实则有害，且无始无终，难以远离。凡夫无法从六入中解脱，因不能认识到其为空，从而轮回生死，受无量苦。
菩萨观察六入为空无所有，是众多不善法的聚集地。六入与空聚相似，虽有时似有人，实则一直无人，因其本质为空。智者深知这一点，而非仅凭肉眼所见。因此，菩萨修行八圣道，警惕外六尘如六大贼，它们劫夺众生的善法，如同盗贼劫掠财物。若六尘如盗贼，能劫夺人的善法，使人失去一切美德，沦为一阐提（断绝善根者）。因此菩萨视六尘如同六大盗贼，必须谨慎观察。
这六大盗贼劫夺善法时，需依赖内心执着于“常、乐、我、净”的观念。若内心无此执着，则六尘无法劫夺善法。普通人易受六尘侵害，而智者能守护内心，免遭劫夺。因此，菩萨同样视六尘为六大盗贼，无丝毫差别。
六尘不仅伤害当下，更劫夺三世善财，使众生陷入轮回。唯有佛陀和菩萨能制止这些恶贼。
烦恼如同汹涌的大河，漂没一切善法。声闻、缘觉虽能部分渡河，但唯有佛陀彻底渡越。菩萨修行涅槃时，深知忍受身心苦痛的重要性，以此帮助众生渡过烦恼之河，最终抵达常乐的彼岸。
善男子，菩萨应以戒、定、慧、解脱、解脱知见为舟筏，渡越烦恼大河，达至涅槃彼岸。诸佛如来并无固定不变的形象。善男子，因此犯下四重罪、诽谤大乘经典以及一阐提等，并非绝对确定。此时，光明遍照高贵德王菩萨说道：“确实如此，正如圣教所说，一切事物皆非固定不变。正因为此，我们应知如来并非最终完全入于涅槃。”佛赞叹道：“善哉！若有菩萨获得记忆与总持之力，便能如你这般提问。”
涅槃如同世间万物，有普通涅槃与大涅槃之分。普通涅槃如同饥饿时得少许食物的安乐，或病人痊愈的喜悦，虽名为涅槃，但并非大涅槃。因为这些安乐仍有饥渴、疾病等烦恼未除，所以不是圆满的大涅槃。
只有当烦恼习气完全消除，达到常乐我净的状态，才称得上大涅槃。例如，声闻和缘觉即使断除了许多烦恼，但由于仍有习气存在，他们的涅槃并非究竟的大涅槃。
真正的佛性大涅槃唯有佛陀能够彻底证悟，这需要历经无数修行与因缘才能达成。大涅槃具有八种自在：能示现单一之身为多重身形；能在一尘中显现遍布三千大千世界的形象；能自由轻举飞行，超越众多佛国而无障碍；能以一心使不同众生各自完成不同之事，同时显现于多个世界。
唯有佛菩萨能真正见到这样的大涅槃，它不可思议，超越常人理解，因其由无数因缘汇聚而成，故称为大涅槃。以下是根据要求对提供的文本进行缩写和翻译后的现代版：
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**大我与自在**
有一种自在称为“大我”。这种自在体现在多个方面，其中第五点是“根自在”。什么叫“根自在”呢？佛陀一根也能同时感知颜色、声音、气味、味道、触觉和法境。然而，即使拥有六根，佛陀却不会被这些感知所束缚。因为这种自在，使得六根自由运作，这被称为“大我”。
第六点是“以自在故得一切法”。佛陀的心并不执着于“得到”的概念，因为真正的获得是无所得。如果有所得，才能称之为得；但既然无所有，又如何能谈得上得呢？如果佛陀认为自己有所得，那么诸佛就无法进入涅槃。唯有无所得，才是真正的涅槃。通过自在之力，佛陀得以掌握一切法，这也被称为“大我”。
第七点是“说自在”。佛陀讲说一个偈子的意义，可以持续无量劫而不尽。例如关于戒、定、施、慧的内容，佛陀在说法时并不会产生“我在说，他们在听”的念头，也不会执着于“这是我的一个偈子”。世人通常以四句为一偈，这只是世俗约定的说法。一切法的本质并无言语可述，但佛陀凭借自在之力而能演说，这同样被称为“大我”。
第八点是“如来遍满一切”。就像虚空无所不在一样，如来也是无处不在，但这种存在并非肉眼可见。然而，正是由于自在之力，使一切众生能够见到如来的显现。这样的自在就是“大我”，也因此被称为“大涅槃”。
**大涅槃的特质**
“大涅槃”之所以被称为“大”，是因为它蕴含了多种殊胜特质。例如，它像宝藏一样丰富，包含无数奇异之处且毫无缺陷。它无边无际，因此被称为“大”。它带来真正的快乐，这种快乐不同于凡人的无常之乐，而是永恒不变的大乐。
涅槃的快乐分为四种：一是断绝一切乐与苦，二是远离喧嚣的寂静，三是通达一切知识，四是身体不坏。如来的身体如金刚般坚固，不被烦恼或无常所侵扰，因此被称为大乐。
**涅槃的纯净**
涅槃被称为“纯净”，具有四种净德。第一是脱离二十五种生死轮回的不净，达到清净；第二是业力的清净，凡夫因业不清净而无法证得涅槃，而佛陀因业清净而称为大净；第三是身体的清净，凡夫身体无常，而佛陀的身体常住不坏；第四是心灵的清净，凡夫心有漏，而佛陀心无漏。
**命名的缘由**
“涅槃”这个名称并非因缘而起，就像虚空并非因小空而成为大空。涅槃也不因小相而称为大涅槃，因为它不可称量、不可思议，是纯净至极的存在。
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以上内容经过筛选、缩写和现代化处理，保留了核心哲学思想，同时便于现代读者理解。0374 大般涅槃经
大般涅槃经卷第二十四
北凉天竺三藏昙无谶译
光明遍照高贵德王菩萨品第十之四
善男子，如何菩萨摩诃萨修行大涅槃，成就具足第二功德？善男子，菩萨修行大涅槃时，过去未得而今得，过去未见而今见，过去未闻而今闻，过去未达而今达，过去未知而今知。何谓过去未得而今得？即指神通。过去未得，如今获得。神通分内外两种，外者与外道共修，内者分为二乘和菩萨。菩萨通过修行大涅槃经所得的神通，不同于声闻和缘觉。为何不同？声闻与缘觉的神通变化，一心只能作一种，无法同时展现多种。而菩萨则能在一心之中同时显现五种轮回中的身形。这是因为获得了大涅槃经的力量所致。
此外，何谓过去未得而今得？即身与心的自由自在。凡夫身心皆不得自由，有时心随身动，有时身随心动。何谓心随身动？例如醉汉，酒在体内，身体动作时，心也随之波动；又如懒人，身体懒散时，心也跟着懒惰；婴儿身体稚嫩，心也单纯，而成人身体高大，心也相应成熟。再如有人皮肤粗糙，内心渴望润滑滋养，这便是心随身动。何谓身随心动？例如人的行为举止，行走、停留、坐卧，这些都受内心影响。愁苦的人身体消瘦，欢喜的人身体健壮，恐惧的人身体颤抖，专注听法时身体愉悦，悲伤哭泣时涕泪横流，这些都是身随心动的表现。菩萨则不同，身心皆得自在，不受彼此制约。
善男子，菩萨现身犹如微尘，能以微小身形遍至无数佛国，毫无阻碍，但心却始终安定，不被身形牵动，这称为心不随身，也称为过去未曾到达而今能到达。为何称此为过去未曾到达而今能到达？因为声闻与缘觉无法达到的地方，菩萨可以到达。声闻与缘觉即使有神通，也无法化身成微尘，遍至无数佛国，他们的身动时心也随动。菩萨则不同，心不动时身已无处不在，这便是菩萨心不随身。
再者，菩萨化身如同三千大千世界，能以巨大身形进入微尘之中，而心依然不被局限。声闻与缘觉虽能化身如三千大千世界，却无法以这种巨大身形进入微尘，连这一点都不能做到，更不用说让心不随形动。这同样说明菩萨的心不随身。
菩萨以一音声能让三千大千世界众生悉数听见，但他心中从未想过要让声音传遍世界，也不曾说是我让众生从无声到有声。如果有人说因我说法而令众生听闻，那此人终将无法证得无上正等正觉。为何？因为众生不听我所说，这样的念头仍是生死轮回之心，菩萨早已断除此心。因此，菩萨的身心不相互制约。
一切凡夫身心相互制约，菩萨则不然。为了度化众生，菩萨虽现身微小，但心却不小。为何？因为菩萨的本性永远宽广。虽然现大身，但心不显大。何谓大身？如三千大千世界般广阔。何谓小心？行如婴儿般纯真。因此，心不随身。菩萨在过去无量劫中远离酒色，但心中仍会波动；心无悲苦时身体也会流泪；无真正恐惧时身体也会颤抖。由此可知，菩萨身心自在，不相互制约。
菩萨只示现一个身形，但众生各自见异。善男子，菩萨如何过去未闻而今闻？菩萨先取声相，如象声、马声、车声、人声、贝声、鼓声、箫笛声、歌声、哭声等进行修习。通过修习，能听到无量三千大千世界的所有地狱音声。进一步修习后，得异于声闻与缘觉的耳根，不同于二乘天耳。为何？二乘的清净耳通，若依初禅清净四大，只能听到初禅音声，无法听到二禅及更高层次的音声。即便能同时听到三千大千世界的音声，也无法听到无量无边恒河沙等世界的声音。因此，菩萨所得耳根异于二乘，因这种差异，过去未闻而今能闻。虽闻种种音声，但心中并无闻声之相，不生有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相等念头。因此，菩萨能过去未闻而今闻。
这时，光明遍照高贵德王菩萨说道：“如果佛所说的不作定相、不作果相，这说法难以成立。”何以故？如来先前已说……如果有人听闻这部《大涅槃经》的一句话甚至一个字，就一定能成就无上正等正觉。为什么如来却说没有定相和结果呢？如果得到无上正等正觉，那就是定相，也是果相。为何又说没有定相和果相呢？听到恶声就会产生恶意，生起恶意就会堕入三恶道。若堕入三恶道，这就是定果。为何又说没有定相和果相呢？这时如来赞叹道：“很好！很好！善男子，你能提出这样的问题。如果诸佛所说的种种声音都有定果相的话，那就不是诸佛应有的境界，而是魔王的境界，是生死轮回的相状，远离涅槃的境界。为什么呢？因为一切诸佛所讲的一切都没有固定的果相。善男子，比如刀刃上看到人脸的影像，竖着看时像长形，横着看时像宽形。如果有固定相，怎么会有竖着看是长形，横着看是宽形的情况呢？因此，诸佛所说的都是没有固定果相的。善男子，涅槃实际上不是声音的果。如果涅槃是从声音产生的果，那么涅槃就不是永恒的法。善男子，就像世间万物，由因生果，有因就有果，无因就没有果。因是无常的，果也跟着无常。为什么呢？因为因可以成为果，果也可以成为因。因此，一切法都没有固定相。如果涅槃是从因产生的，因是无常的，果也会是无常的。但涅槃不是从因产生的，它的本质不是果，所以它是永恒的。善男子，因此涅槃的本体是没有固定相和果相的。善男子，涅槃可以说是有定相的，也可以说是有果相的。怎么说是有定相呢？一切诸佛的涅槃是常乐我净，这是定相。无生老病死变化，这是定相。一阐提等人虽然犯下四重禁戒，诽谤大乘佛法，作五逆罪，但最终必定会得到解脱，这是定相。善男子，正如你所说，有人听闻我说《大涅槃经》的一个字或一句话就能获得无上正等正觉。你对这个道理还没有完全理解。你应当仔细听，我会为你详细解释。善男子，如果有善男子或善女人，听闻《大涅槃经》的一个字或一句话，不执着于字相、句相、闻相、佛相、说相，这种状态被称为无相相。由于无相相，能够获得无上正等正觉。善男子，正如你所说，听到恶声就会堕入三恶道。这个说法不对。为什么呢？不是因为恶声而导致堕入三恶道，真正的原因是恶心。为什么呢？有些善男子和善女人，即使听到恶声，心中也不会生起恶意。因此，知道并不是因为恶声才导致堕入三恶道，而是因为众生因烦恼而滋生恶意，从而堕入三恶道，并非因为恶声。如果声音有固定相，那么所有听到的人都应该生起恶意。但实际上，有些人会生起恶意，有些人不会。因此，知道声音是没有固定相的。正因为声音没有固定相，虽然听到了，但并不会生起恶意。世尊，声音如果没有固定相，为何菩萨以前未曾听闻而现在能够听闻呢？善男子，声音没有固定相，所以菩萨以前未曾听闻而现在能够听闻。因此我这样说，以前未曾听闻而现在能够听闻。善男子，为何以前未曾见过而现在能够见到呢？善男子，菩萨修行《大涅槃经》时，首先取得光明相，如日月星辰、灯火珠火、药草光芒等。通过修行，获得异于声闻和缘觉的天眼。与声闻和缘觉不同的是，声闻和缘觉的天眼如果依附于欲界四大眼根，就看不到初禅，依附初禅也看不到更高层次的地，甚至自己的眼睛也无法看到。如果想看到更多，最多也只能看到三千大千世界的景象。而菩萨修行后可以看到妙色身的骨相，即使看到无数世界的色相，也不执着于色相、常相、有相、物相、名字等相，而是观察因缘相，不执着于见相，不说这是眼的微妙净相，只观察因缘相和非因缘相。如何理解因缘呢？色是眼的因缘。如果色不是因缘，那么凡夫就不应该生起见色的相。因此，色既是因缘又是非因缘。菩萨虽然看见，但不生起色相，所以不是因缘。因此，菩萨的天眼不同于声闻和缘觉的天眼。正因为这样，菩萨能同时看到十方世界的现在诸佛。这也是菩萨以前未曾见到而现在能够见到的原因。正因为如此，菩萨能看到声闻和缘觉无法看到的微尘。正因为如此，菩萨虽然看到自己的眼睛，却没有见相，看到的是无常相，看到凡夫身体中的三十六种不净物充满其中，如同在手掌中观看阿摩勒果一样。因此，菩萨以前未曾见到而现在能够见到。如果看到众生的所有色相，就能知道这个人是修小乘还是大乘的根器。一触到衣服就能知道这个人善根和恶根的差异。因此，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。通过一次观察，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。正因为知道，所以以前未曾见到而现在能够见到。再次，善男子，为何菩萨以前未曾知道而现在能够知道呢？菩萨虽然知道凡夫的贪、嗔、痴之心，但不执着于心相和心数相，不执着于众生和事物的相，修行第一义的毕竟空相。为什么呢？因为所有的菩萨都善于修行空性相。由于修行空性，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。如何知道呢？知道没有我，没有我所，知道一切众生都有佛性。因为佛性，一阐提等人虽然舍弃本心，但最终都会成就无上正等正觉。这些都是声闻和缘觉无法知晓的，而菩萨能够知晓。因此，菩萨以前未曾知道而现在能够知道。再次，善男子，为何菩萨以前未曾知道而现在能够知道呢？菩萨修行《大涅槃经》的微妙经典。以下是经过筛选和缩写的现代版内容：