光明遍照高贵德王菩萨提问，若一阐提等有佛性为何还会堕地狱？佛陀回答，这些疑问出于对佛性的误解。犯戒或一阐提并非绝对定论，修行能改变命运。佛性恒常不变，但众生因业力而显现不同状态。最终，所有众生都能通过修行证得圆满智慧。
这一段阐述了大涅槃的核心理念：佛性普遍存在于一切众生，修行可以超越一切障碍，达到究竟解脱。佛对弟子说：
你已随顺无数过去诸佛，积累善根，教化众生，降伏邪魔，深入理解如来的智慧宝藏。你提出的问题十分重要，世间很少有人能这样追问。请用心听，我将为你分辨说明。
一阐提（被认为断绝善根的人）并非永远不能成佛。
若说“永远定死”，他们就不可能得到觉悟；但若是不定，就仍有转变的机会。佛性并不会因善根断绝而失去，因为佛性不属于内心或外物，不属于有漏或无漏，不是常也不是无常，所以佛性本质上不断灭。
佛举例说明：
犯四重罪、诽谤大乘经典、作五逆重罪等，也都不是绝对决定的。若说“决定”，就永远不能成佛；若说“不定”，则仍可能回心转意，最终成佛。
一切世间的色声香味、乃至各种现象，本质上都不是决定固定的。
譬喻：
凡夫与小智慧者，总以为眼前看到的就是实在：
小孩见幻术师变出的车马、城池，以为是真实；
在炎热中见到热气翻腾，以为是水；
听到山谷回声，以为是真声。
其实这些都是虚妄的现象。凡夫、声闻、缘觉对一切法也常误以为“固定存在”。但佛菩萨则洞见：一切法无固定相，本质空寂，无生无灭。
然而，仍有唯一的“定相”——那就是涅槃的常、乐、我、净。这是超越生灭的真实。
即便修行各果位（须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛），他们能否成佛也不是决定的，都仍有进步的可能。
佛在拘尸那城娑罗双树间，示现将入涅槃。弟子、天人众生都大悲供养，以为佛将彻底灭度。但佛指出：如来常住不变，所谓“入涅槃”，其实也不是绝对的终结。
再说“如来是否是天？”——并非如此。世间有不同的“天”：
国王与世间天神；
四天王至最高天界；
修行所得的圣者；
菩萨以智慧理解真理者。
佛不局限于这些，所以不是“天”。
结论：
如来不可执为“是”或“不是”。佛既非天、非人、非鬼、非畜生；既非有为、亦非无为；非常，亦非无常。佛超越一切概念与对立。非说亦非不说，非如来亦非不如来。因此，如来不定。善男子，为何如来不被称为世间之王？世间之王即为诸王，而如来早已在无量劫中舍弃王位，所以不是王；但也不是非王，因为如来出生在迦毗罗卫城净饭王家中。如来并非生天者，因为他早已脱离诸有；但他也不是非生天者，因为他曾降生人间。如来不被世俗八法所染，犹如莲花不沾尘水，所以他不是非净天者。如来并非义天者，因为他不是十住菩萨；但他也不是非义天者，因为他常修十八空义。如来非人，因为早已远离人与有；但他也不是非人，因为他曾在人间示现。如来非鬼，因为他不伤害众生；但他也不是非鬼，因为他有时以鬼的形象度化众生。如来亦非地狱、畜生、饿鬼，因为他早已远离诸恶业；但他也不是非地狱、畜生、饿鬼，因为他有时显现三恶道身教化众生。如来非众生，因为他远离众生之性；但他也不是非众生，因为他有时讲述众生之相。如来非法，因为诸法各有差异，而如来唯有一相；但他也不是非法，因为如来即是法界。如来非色，因为不属十色入所摄；但他也不是非色，因为有三十二相八十种好。如来非长，因为断除诸色；但他也不是非长，因为无人能见顶髻相。如来非短，因为远离憍慢；但他也不是非短，因为曾为瞿师罗长者示现三尺身。如来非相，因为远离诸相；但他也不是非相，因为他善知诸相。如来非心，因为如同虚空；但他也不是非心，因为他具十力心法且能知他人心。如来非有为，因为常乐我净；但他也不是无为，因为有来去坐卧及示现涅槃。如来非常，因为身有分；但他也不是非常，因为生已永断，无生即为常。常法无性，有性则为无常，而如来无生无性，所以为常。常住之法遍一切处，如来亦然，所以为常。无常之法有时有有时无，而如来不尔，所以为常。常住之法无名无色，如来亦然，所以为常。常住之法无因无果，如来亦然，所以为常。如来三世不摄，所以为常。如来非幻，因为断绝虚诳心；但他也不是非幻，因为他能分身无数，又能合为一体，自在穿行于山壁、水面、大地和空中，示现种种神通变化。如来非定，因为他在此拘尸那城娑罗双树间示现入灭；但他也不是非定，因为他常乐我净。于是，如来既非完全不定，也不被烦恼束缚。因为如来已断除欲界、色界和无色界的三种烦恼，所以不再有烦恼束缚。这三种烦恼分别是：欲界中除无明外的所有烦恼称为欲漏；色界和无色界中除无明外的所有烦恼称为有漏；三界中的无明称为无明漏。如来已彻底断除这些烦恼，因此不被烦恼束缚。
然而，凡夫无法察觉这些烦恼的存在。这是因为凡夫对过去、现在和未来都充满疑惑。他们质疑未来是否有身体存在，过去是否真的有过身体，现在的身体是否存在。凡夫还怀疑身体是否属于自己，是否由色构成，是否永恒，是否由外部力量或内部因素决定。这样的疑惑导致了许多错误见解，从而产生错误的心灵状态。如来彻底拔除了这些错误见解的根本，因此不再受这些烦恼束缚。
菩萨修行大涅槃时，也能永远断除这些烦恼。诸佛如来始终修行圣行，因此没有烦恼束缚。凡夫如果不能好好控制自己的五根（眼、耳、鼻、舌、身），就会被烦恼牵引到不善之地。就像失控的恶马会把骑手带到危险的地方一样，不能控制五根的人也会远离涅槃之路，陷入各种恶果。五根就像奸臣，教导众生造作无量恶业。不调伏五根的人就像不受管教的孩子，会做出各种恶事。
凡夫如果不控制五根，经常追逐五尘（色、声、香、味、触），就如同放任的牧牛会践踏别人的庄稼。这样的人常常处于多种困境中，遭受许多痛苦。菩萨修行大涅槃时，能够很好地调伏和守护五根，避免贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢和嫉妒等负面情绪的影响，为了获得一切善法。
如果能好好守护五根，就能掌控内心；如果能掌控内心，就能更好地守护五根。就像保护国王的人也会保护国土，保护国土的人也会保护国王一样，菩萨也是如此。听闻大涅槃经能获得智慧，有了智慧就能专注，专注能让五根不散乱。这是因为念和慧的作用。
善牧人会阻止牛吃别人的庄稼，菩萨也如此，依靠念和慧的力量守护五根，不让它们散乱。有念和慧的菩萨不会执着于自我、他人或众生，而是看到一切法的本质相同，如同房屋从众缘生起并无固定本质。菩萨看待众生时，知道他们是四大和五蕴所组成，并无固定本质，因此不会贪恋执着。凡夫见到众生后会产生烦恼，而菩萨修习大涅槃后，由于有念和慧，对众生不生执着。
菩萨修习大涅槃时，不执着于众生相，而是观察种种法相。就像画师用彩色绘制人物、动物等各种形象，凡夫看到后会产生男女等相，但画师清楚这些都是虚幻的。菩萨也是如此，看到种种法相，却不会生起众生相。这是因为有念和慧。
菩萨修习大涅槃时，即使遇到美丽的女子，也不会产生贪着之心。这是因为他们善于观察事物的本质。菩萨知道五欲（色、声、香、味、触）没有真正的快乐，只是短暂的刺激，如同狗啃枯骨，如人持火逆风而行，如箧毒蛇，如梦中所得的果树，如段肉被众鸟争抢，如水上泡沫，如织布机上的线尽，如囚犯走向市场，如借来的物品无法长久拥有。五欲有许多过患。
菩萨观察众生，为了追求色、香、味、触而经历无数劫的苦难。每位众生在一劫中积累的骨头如同王舍城的毗富罗山，饮用的乳汁如同四海之水，流出的血更是多于四海之水。父母兄弟妻子眷属去世所流的眼泪，比四大海水还要多；用尽地上的草木制成四寸长的筹，也无法数清这些眼泪。无量劫以来，我们在地狱、畜生、饿鬼道中所受的痛苦不可计量。这大地可以被揣度如同枣等易于穷尽，但生死轮回的苦难难以穷尽。菩萨深刻观察这一切，因此发愿帮助无量众生解脱苦难。
菩萨在生死轮回中始终不忘念与智慧。就像一位大臣被国王命令持一油钵穿越满二十五里的大众，不得倾洒一滴，否则性命不保。即便面对诱惑，他也始终保持专注。菩萨也是如此，在生死轮回中不迷失念慧，面对五欲时心不贪恋，即使见到净色也不执着，只观其苦，乃至对识也如此。此时，五根清净，戒律具足。而凡夫五根不净，无法善持，称为根漏。菩萨彻底断除此漏，如来也拔除了根本，所以不是漏。
菩萨修行大涅槃经，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，就能远离恶漏。善男子，没有其他经文能像这部大涅槃经这样能远离恶漏。就像良师教导弟子，菩萨修此经也不会造恶。又如世间善咒术，闻之一人七年内不受毒害，诵之则终生无恶。大涅槃经也是如此，听闻者七劫不堕恶道，书写、读诵、解说、思惟者必得无上正等正觉，见佛性。
如果有人书写、读诵、解说、思惟此经义理，就是我的真弟子，我常在他所在之处，以各种身份受其供养。此人可能会梦到佛像、莲花、大海等，醒来后喜乐，得到所需之物，心向善法。这部经能成就无量功德。
若有人想见我、恭敬我、同法性见我、修习定力、破八魔等，应亲近受持此经的人，供养他们。此经难遇，如优昙花难得。我曾听释迦牟尼佛说此经，当时虽贫无物，最终得以闻法，并持一偈文句。如来证入涅槃，彻底脱离生死轮回。若有人真诚听闻佛法，便可获得无量快乐。
我那时虽然每天吃几两肉，但由于记住偈颂的缘故，丝毫不觉痛苦。一个月后，我的病完全好了，身体恢复如初，没有留下任何伤痕。看到自己完好无损的身体，我发起了追求无上正等正觉的心。一首偈颂尚且有如此大的力量，更何况完整地受持、读诵整部经典呢？看到这部经典有这样的利益，我更加坚定地发愿，在未来成就佛果，号释迦牟尼。由于这一偈颂的因缘，今天我能在这里为大众详细解说。因此，这部大涅槃经蕴含着不可思议的功德，成就了无量无边的福报，是诸佛如来的深奥秘密宝藏。
能够受持这部经典的人，就能断除许多恶漏，例如恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、危险之地、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如果这些事物成为恶的根源，菩萨就会远离；如果不构成威胁，则不会主动避开。对于增加烦恼的行为会远离，而对于不增长烦恼的行为则会靠近。如何远离恶法呢？就是不持刀杖，而是用正知正见去远离。这被称为正知远离。为了生起善法，就要远离恶法。菩萨观察自己的身体，如同疾病、伤口、脓疮、仇敌、箭伤，是一切恶的根本。尽管身体充满不净，菩萨依然细心呵护，不是因为贪恋身体，而是为了涅槃，而非生死；为了常乐我净，而非无常无乐我净；为了菩提道，而非世俗之道；为了一乘法，而非三乘法；为了庄严的佛身，而非非想非非想天身；为了法轮王，而非转轮王。因此，菩萨应当好好保护自身，这样才能完成书写、受持、读诵、讲解这部经，并深入思考其中的意义。
就像渡河需要护好船，赶路需要护好马，耕种需要护好粪肥一样，菩萨也需要保护自己的身体，以便更好地弘法利生。菩萨看待恶象和恶知识没有区别，因为它们都会伤害身体。菩萨对恶象无所畏惧，对恶知识却心生警惕，因为恶象只会伤害身体，而恶知识会同时损害身体和心灵。恶象只能破坏一个不净的臭皮囊，而恶知识会毁坏清净的身和心。被恶象杀害不会堕入三恶道，但被恶友误导必定堕落。恶象只是身体的敌人，而恶知识则是善法的敌人。因此，菩萨始终远离恶知识。
凡夫因为贪图衣食住行而陷入轮回，不知前世后世，不断轮回于三界六道。菩萨见到这样的过患，就会远离这些束缚。当需要衣物时，菩萨也会接受，但不是为了身体的享受，而是为了修行正法。不骄慢，不高傲，只是为了遮蔽寒暑和蚊虫叮咬。即使享受美食，也不生贪着之心，只为修行正法。即使是住处，也是为了遮挡风雨，而不是为了装饰或享受。菩萨对待医药也是如此，只为修行正法，而非延长寿命。菩萨把身体视为疮疡，用衣物覆盖，用食物疗养，用药物治疗，住在避风的地方，以此比喻修行的过程。菩萨接受四种供养，不是为了生命本身，而是为了菩提之道。因为菩萨深知，只有忍受苦难才能修行无量善法，否则无法成就佛道。所以，菩萨被称为无漏，而佛陀更是远离一切漏染。《大般涅槃经》
卷第二十三
北凉天竺三藏昙无谶译
光明遍照高贵德王菩萨品第十之三
再者，善男子！一切凡夫即使谨慎保护自身，内心仍会生起三种恶念。由于这个原因，即便他们断除了烦恼，得以生入非想非非想天，最终还是堕落于三恶道之中。善男子！这就像有人渡海，即将到达彼岸时却溺水而亡。凡夫也是如此，在即将结束三界轮回时又堕入三恶道。为何如此？因为他们缺乏善念的缘故。什么才是善念呢？就是所谓的六念处。凡夫的心善薄弱，恶念炽盛。因为心善微弱，智慧也随之浅薄；智慧不足，就增长了各种烦恼。菩萨能够以清净的智慧洞察三种恶念的危害，并深知这些恶念对众生有诸多祸患，常常成为三乘修行者的障碍。这三种恶念使得无数凡夫无法见到佛性，在无量劫中产生颠倒的认知，认为佛陀是无常、无乐、无我的，只有唯一清净的存在。实际上，这都是颠倒之心导致的错觉。颠倒心让人误以为有常乐我净，而真实情况是没有三乘的分别，唯一的真实之道才是真实的。这三种恶念常被诸佛和菩萨所谴责，它们不仅伤害自己，也可能伤害他人。拥有这三种恶念的人，所有的邪恶都会随之而来。这三种恶念便是三种束缚，将众生系于无边的生死轮回中。菩萨常常这样观察这三种恶念。
有时菩萨会因为特定因缘而生起欲念，但随即拒绝接受。这就像一个容貌端正、洁净的人不会接受任何污秽之物；像热铁丸，无人愿意触碰；像婆罗门，绝不食用牛肉；像吃饱的人不会接受恶食；像转轮圣王不会与低贱者共坐一床。菩萨对这三种恶念同样如此，厌恶而不接受，也不沉溺其中。为何如此？因为菩萨思虑众生视自己为良善福田，怎能接受这些恶法？如果接受了恶念，就无法成为众生的福田。若我自己不说自己是良善福田，众生看到我的行为就会认为我是。若我现在生起这样的恶念，就是在欺骗所有众生。往昔因欺骗而无量劫流转生死，堕入三恶道。若我以恶心接受信徒布施，天人与五通仙人都会知晓并责备我。若我以恶念接受布施，可能会让施主的功德减少甚至毫无回报。若我以恶心接受布施，就与施主结下怨仇。施主总是把我当作孩子般信任，我怎能欺骗他们而生怨恨之心？因为这可能导致施主得不到应有的果报或果报减少。
这一段阐述了大涅槃的核心理念：佛性普遍存在于一切众生，修行可以超越一切障碍，达到究竟解脱。佛对弟子说：
你已随顺无数过去诸佛，积累善根，教化众生，降伏邪魔，深入理解如来的智慧宝藏。你提出的问题十分重要，世间很少有人能这样追问。请用心听，我将为你分辨说明。
一阐提（被认为断绝善根的人）并非永远不能成佛。
若说“永远定死”，他们就不可能得到觉悟；但若是不定，就仍有转变的机会。佛性并不会因善根断绝而失去，因为佛性不属于内心或外物，不属于有漏或无漏，不是常也不是无常，所以佛性本质上不断灭。
佛举例说明：
犯四重罪、诽谤大乘经典、作五逆重罪等，也都不是绝对决定的。若说“决定”，就永远不能成佛；若说“不定”，则仍可能回心转意，最终成佛。
一切世间的色声香味、乃至各种现象，本质上都不是决定固定的。
譬喻：
凡夫与小智慧者，总以为眼前看到的就是实在：
小孩见幻术师变出的车马、城池，以为是真实；
在炎热中见到热气翻腾，以为是水；
听到山谷回声，以为是真声。
其实这些都是虚妄的现象。凡夫、声闻、缘觉对一切法也常误以为“固定存在”。但佛菩萨则洞见：一切法无固定相，本质空寂，无生无灭。
然而，仍有唯一的“定相”——那就是涅槃的常、乐、我、净。这是超越生灭的真实。
即便修行各果位（须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛），他们能否成佛也不是决定的，都仍有进步的可能。
佛在拘尸那城娑罗双树间，示现将入涅槃。弟子、天人众生都大悲供养，以为佛将彻底灭度。但佛指出：如来常住不变，所谓“入涅槃”，其实也不是绝对的终结。
再说“如来是否是天？”——并非如此。世间有不同的“天”：
国王与世间天神；
四天王至最高天界；
修行所得的圣者；
菩萨以智慧理解真理者。
佛不局限于这些，所以不是“天”。
结论：
如来不可执为“是”或“不是”。佛既非天、非人、非鬼、非畜生；既非有为、亦非无为；非常，亦非无常。佛超越一切概念与对立。非说亦非不说，非如来亦非不如来。因此，如来不定。善男子，为何如来不被称为世间之王？世间之王即为诸王，而如来早已在无量劫中舍弃王位，所以不是王；但也不是非王，因为如来出生在迦毗罗卫城净饭王家中。如来并非生天者，因为他早已脱离诸有；但他也不是非生天者，因为他曾降生人间。如来不被世俗八法所染，犹如莲花不沾尘水，所以他不是非净天者。如来并非义天者，因为他不是十住菩萨；但他也不是非义天者，因为他常修十八空义。如来非人，因为早已远离人与有；但他也不是非人，因为他曾在人间示现。如来非鬼，因为他不伤害众生；但他也不是非鬼，因为他有时以鬼的形象度化众生。如来亦非地狱、畜生、饿鬼，因为他早已远离诸恶业；但他也不是非地狱、畜生、饿鬼，因为他有时显现三恶道身教化众生。如来非众生，因为他远离众生之性；但他也不是非众生，因为他有时讲述众生之相。如来非法，因为诸法各有差异，而如来唯有一相；但他也不是非法，因为如来即是法界。如来非色，因为不属十色入所摄；但他也不是非色，因为有三十二相八十种好。如来非长，因为断除诸色；但他也不是非长，因为无人能见顶髻相。如来非短，因为远离憍慢；但他也不是非短，因为曾为瞿师罗长者示现三尺身。如来非相，因为远离诸相；但他也不是非相，因为他善知诸相。如来非心，因为如同虚空；但他也不是非心，因为他具十力心法且能知他人心。如来非有为，因为常乐我净；但他也不是无为，因为有来去坐卧及示现涅槃。如来非常，因为身有分；但他也不是非常，因为生已永断，无生即为常。常法无性，有性则为无常，而如来无生无性，所以为常。常住之法遍一切处，如来亦然，所以为常。无常之法有时有有时无，而如来不尔，所以为常。常住之法无名无色，如来亦然，所以为常。常住之法无因无果，如来亦然，所以为常。如来三世不摄，所以为常。如来非幻，因为断绝虚诳心；但他也不是非幻，因为他能分身无数，又能合为一体，自在穿行于山壁、水面、大地和空中，示现种种神通变化。如来非定，因为他在此拘尸那城娑罗双树间示现入灭；但他也不是非定，因为他常乐我净。于是，如来既非完全不定，也不被烦恼束缚。因为如来已断除欲界、色界和无色界的三种烦恼，所以不再有烦恼束缚。这三种烦恼分别是：欲界中除无明外的所有烦恼称为欲漏；色界和无色界中除无明外的所有烦恼称为有漏；三界中的无明称为无明漏。如来已彻底断除这些烦恼，因此不被烦恼束缚。
然而，凡夫无法察觉这些烦恼的存在。这是因为凡夫对过去、现在和未来都充满疑惑。他们质疑未来是否有身体存在，过去是否真的有过身体，现在的身体是否存在。凡夫还怀疑身体是否属于自己，是否由色构成，是否永恒，是否由外部力量或内部因素决定。这样的疑惑导致了许多错误见解，从而产生错误的心灵状态。如来彻底拔除了这些错误见解的根本，因此不再受这些烦恼束缚。
菩萨修行大涅槃时，也能永远断除这些烦恼。诸佛如来始终修行圣行，因此没有烦恼束缚。凡夫如果不能好好控制自己的五根（眼、耳、鼻、舌、身），就会被烦恼牵引到不善之地。就像失控的恶马会把骑手带到危险的地方一样，不能控制五根的人也会远离涅槃之路，陷入各种恶果。五根就像奸臣，教导众生造作无量恶业。不调伏五根的人就像不受管教的孩子，会做出各种恶事。
凡夫如果不控制五根，经常追逐五尘（色、声、香、味、触），就如同放任的牧牛会践踏别人的庄稼。这样的人常常处于多种困境中，遭受许多痛苦。菩萨修行大涅槃时，能够很好地调伏和守护五根，避免贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢和嫉妒等负面情绪的影响，为了获得一切善法。
如果能好好守护五根，就能掌控内心；如果能掌控内心，就能更好地守护五根。就像保护国王的人也会保护国土，保护国土的人也会保护国王一样，菩萨也是如此。听闻大涅槃经能获得智慧，有了智慧就能专注，专注能让五根不散乱。这是因为念和慧的作用。
善牧人会阻止牛吃别人的庄稼，菩萨也如此，依靠念和慧的力量守护五根，不让它们散乱。有念和慧的菩萨不会执着于自我、他人或众生，而是看到一切法的本质相同，如同房屋从众缘生起并无固定本质。菩萨看待众生时，知道他们是四大和五蕴所组成，并无固定本质，因此不会贪恋执着。凡夫见到众生后会产生烦恼，而菩萨修习大涅槃后，由于有念和慧，对众生不生执着。
菩萨修习大涅槃时，不执着于众生相，而是观察种种法相。就像画师用彩色绘制人物、动物等各种形象，凡夫看到后会产生男女等相，但画师清楚这些都是虚幻的。菩萨也是如此，看到种种法相，却不会生起众生相。这是因为有念和慧。
菩萨修习大涅槃时，即使遇到美丽的女子，也不会产生贪着之心。这是因为他们善于观察事物的本质。菩萨知道五欲（色、声、香、味、触）没有真正的快乐，只是短暂的刺激，如同狗啃枯骨，如人持火逆风而行，如箧毒蛇，如梦中所得的果树，如段肉被众鸟争抢，如水上泡沫，如织布机上的线尽，如囚犯走向市场，如借来的物品无法长久拥有。五欲有许多过患。
菩萨观察众生，为了追求色、香、味、触而经历无数劫的苦难。每位众生在一劫中积累的骨头如同王舍城的毗富罗山，饮用的乳汁如同四海之水，流出的血更是多于四海之水。父母兄弟妻子眷属去世所流的眼泪，比四大海水还要多；用尽地上的草木制成四寸长的筹，也无法数清这些眼泪。无量劫以来，我们在地狱、畜生、饿鬼道中所受的痛苦不可计量。这大地可以被揣度如同枣等易于穷尽，但生死轮回的苦难难以穷尽。菩萨深刻观察这一切，因此发愿帮助无量众生解脱苦难。
菩萨在生死轮回中始终不忘念与智慧。就像一位大臣被国王命令持一油钵穿越满二十五里的大众，不得倾洒一滴，否则性命不保。即便面对诱惑，他也始终保持专注。菩萨也是如此，在生死轮回中不迷失念慧，面对五欲时心不贪恋，即使见到净色也不执着，只观其苦，乃至对识也如此。此时，五根清净，戒律具足。而凡夫五根不净，无法善持，称为根漏。菩萨彻底断除此漏，如来也拔除了根本，所以不是漏。
菩萨修行大涅槃经，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，就能远离恶漏。善男子，没有其他经文能像这部大涅槃经这样能远离恶漏。就像良师教导弟子，菩萨修此经也不会造恶。又如世间善咒术，闻之一人七年内不受毒害，诵之则终生无恶。大涅槃经也是如此，听闻者七劫不堕恶道，书写、读诵、解说、思惟者必得无上正等正觉，见佛性。
如果有人书写、读诵、解说、思惟此经义理，就是我的真弟子，我常在他所在之处，以各种身份受其供养。此人可能会梦到佛像、莲花、大海等，醒来后喜乐，得到所需之物，心向善法。这部经能成就无量功德。
若有人想见我、恭敬我、同法性见我、修习定力、破八魔等，应亲近受持此经的人，供养他们。此经难遇，如优昙花难得。我曾听释迦牟尼佛说此经，当时虽贫无物，最终得以闻法，并持一偈文句。如来证入涅槃，彻底脱离生死轮回。若有人真诚听闻佛法，便可获得无量快乐。
我那时虽然每天吃几两肉，但由于记住偈颂的缘故，丝毫不觉痛苦。一个月后，我的病完全好了，身体恢复如初，没有留下任何伤痕。看到自己完好无损的身体，我发起了追求无上正等正觉的心。一首偈颂尚且有如此大的力量，更何况完整地受持、读诵整部经典呢？看到这部经典有这样的利益，我更加坚定地发愿，在未来成就佛果，号释迦牟尼。由于这一偈颂的因缘，今天我能在这里为大众详细解说。因此，这部大涅槃经蕴含着不可思议的功德，成就了无量无边的福报，是诸佛如来的深奥秘密宝藏。
能够受持这部经典的人，就能断除许多恶漏，例如恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、危险之地、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如果这些事物成为恶的根源，菩萨就会远离；如果不构成威胁，则不会主动避开。对于增加烦恼的行为会远离，而对于不增长烦恼的行为则会靠近。如何远离恶法呢？就是不持刀杖，而是用正知正见去远离。这被称为正知远离。为了生起善法，就要远离恶法。菩萨观察自己的身体，如同疾病、伤口、脓疮、仇敌、箭伤，是一切恶的根本。尽管身体充满不净，菩萨依然细心呵护，不是因为贪恋身体，而是为了涅槃，而非生死；为了常乐我净，而非无常无乐我净；为了菩提道，而非世俗之道；为了一乘法，而非三乘法；为了庄严的佛身，而非非想非非想天身；为了法轮王，而非转轮王。因此，菩萨应当好好保护自身，这样才能完成书写、受持、读诵、讲解这部经，并深入思考其中的意义。
就像渡河需要护好船，赶路需要护好马，耕种需要护好粪肥一样，菩萨也需要保护自己的身体，以便更好地弘法利生。菩萨看待恶象和恶知识没有区别，因为它们都会伤害身体。菩萨对恶象无所畏惧，对恶知识却心生警惕，因为恶象只会伤害身体，而恶知识会同时损害身体和心灵。恶象只能破坏一个不净的臭皮囊，而恶知识会毁坏清净的身和心。被恶象杀害不会堕入三恶道，但被恶友误导必定堕落。恶象只是身体的敌人，而恶知识则是善法的敌人。因此，菩萨始终远离恶知识。
凡夫因为贪图衣食住行而陷入轮回，不知前世后世，不断轮回于三界六道。菩萨见到这样的过患，就会远离这些束缚。当需要衣物时，菩萨也会接受，但不是为了身体的享受，而是为了修行正法。不骄慢，不高傲，只是为了遮蔽寒暑和蚊虫叮咬。即使享受美食，也不生贪着之心，只为修行正法。即使是住处，也是为了遮挡风雨，而不是为了装饰或享受。菩萨对待医药也是如此，只为修行正法，而非延长寿命。菩萨把身体视为疮疡，用衣物覆盖，用食物疗养，用药物治疗，住在避风的地方，以此比喻修行的过程。菩萨接受四种供养，不是为了生命本身，而是为了菩提之道。因为菩萨深知，只有忍受苦难才能修行无量善法，否则无法成就佛道。所以，菩萨被称为无漏，而佛陀更是远离一切漏染。《大般涅槃经》
卷第二十三
北凉天竺三藏昙无谶译
光明遍照高贵德王菩萨品第十之三
再者，善男子！一切凡夫即使谨慎保护自身，内心仍会生起三种恶念。由于这个原因，即便他们断除了烦恼，得以生入非想非非想天，最终还是堕落于三恶道之中。善男子！这就像有人渡海，即将到达彼岸时却溺水而亡。凡夫也是如此，在即将结束三界轮回时又堕入三恶道。为何如此？因为他们缺乏善念的缘故。什么才是善念呢？就是所谓的六念处。凡夫的心善薄弱，恶念炽盛。因为心善微弱，智慧也随之浅薄；智慧不足，就增长了各种烦恼。菩萨能够以清净的智慧洞察三种恶念的危害，并深知这些恶念对众生有诸多祸患，常常成为三乘修行者的障碍。这三种恶念使得无数凡夫无法见到佛性，在无量劫中产生颠倒的认知，认为佛陀是无常、无乐、无我的，只有唯一清净的存在。实际上，这都是颠倒之心导致的错觉。颠倒心让人误以为有常乐我净，而真实情况是没有三乘的分别，唯一的真实之道才是真实的。这三种恶念常被诸佛和菩萨所谴责，它们不仅伤害自己，也可能伤害他人。拥有这三种恶念的人，所有的邪恶都会随之而来。这三种恶念便是三种束缚，将众生系于无边的生死轮回中。菩萨常常这样观察这三种恶念。
有时菩萨会因为特定因缘而生起欲念，但随即拒绝接受。这就像一个容貌端正、洁净的人不会接受任何污秽之物；像热铁丸，无人愿意触碰；像婆罗门，绝不食用牛肉；像吃饱的人不会接受恶食；像转轮圣王不会与低贱者共坐一床。菩萨对这三种恶念同样如此，厌恶而不接受，也不沉溺其中。为何如此？因为菩萨思虑众生视自己为良善福田，怎能接受这些恶法？如果接受了恶念，就无法成为众生的福田。若我自己不说自己是良善福田，众生看到我的行为就会认为我是。若我现在生起这样的恶念，就是在欺骗所有众生。往昔因欺骗而无量劫流转生死，堕入三恶道。若我以恶心接受信徒布施，天人与五通仙人都会知晓并责备我。若我以恶念接受布施，可能会让施主的功德减少甚至毫无回报。若我以恶心接受布施，就与施主结下怨仇。施主总是把我当作孩子般信任，我怎能欺骗他们而生怨恨之心？因为这可能导致施主得不到应有的果报或果报减少。