善男子啊，菩萨在无量无边的阿僧祇劫里修行世俗谛，通过修行获得对法的无碍智慧。又在无量阿僧祇劫里修习第一义谛，从而获得义的无碍智慧。同样，在无量阿僧祇劫中学习逻辑推理，得到辞的无碍智慧。也在无量阿僧祇劫中修习解说世俗谛，获得乐说无碍智慧。
善男子啊，声闻与缘觉若能得到这四种无碍智慧，那是不可能的。声闻与缘觉的真实情况是没有这些无碍智慧的。为什么呢？菩萨为了度化众生才修习这四种无碍智慧，而缘觉专注于寂静法门，喜好独自隐居，即使化导众生也只是显现神通，整天沉默不语，如何会有四种无碍智慧呢？
为什么缘觉保持沉默而不宣说呢？缘觉不能以法教导他人，使其达到初暖法、顶法、忍法、世第一法，也不能引导人成为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、摩诃萨，更不能让人发起无上正等正觉的心。为什么呢？善男子啊，缘觉出世时世间不会有九部经典，所以缘觉没有辞的无碍和乐说无碍。
善男子啊，缘觉虽然知道诸法的本质，但无法达到法的无碍智慧。法的无碍智慧在于知道文字，缘觉虽然知道文字，但不知道“常住”二字，因此无缘觉不得法的无碍智慧。虽然知道意义，但无法达到义的无碍智慧。真正的义是知道一切众生都有佛性，佛性就是无上正等正觉。因此缘觉得不到义的无碍智慧，所以缘觉完全没有四种无碍智慧。声闻也是如此。
迦叶菩萨问佛陀：“世尊，如果声闻与缘觉完全没有四种无碍智慧，那么为什么您说舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，摩诃拘絺罗四无碍智慧第一呢？”佛陀赞叹迦叶菩萨说：“善哉！善哉！善男子啊，就像恒河、辛头河、博叉河、悉陀河、阿耨达池、大海中的水量虽然都无量，但它们的多少其实是不同的。声闻、缘觉以及菩萨的四种无碍智慧也是这样。说它们完全相同是不可能的。”
迦叶菩萨再次提问：“世尊，如您之前在梵行品中所说，菩萨知见四无碍智慧，菩萨知见则无所得。世尊，菩萨实际上无所得。如果菩萨心中有所得，就不是菩萨而是凡夫。为什么如来说菩萨有所得呢？”佛陀回答：“善男子，菩萨确实无所得。无所得就是四无碍智慧。为什么无所得被称为无碍呢？如果有得就称为障碍，有障碍就是四颠倒。菩萨没有四颠倒，所以得到无碍，这就是菩萨称无所得的原因。”
迦叶菩萨又问：“世尊，如您之前在梵行品中所说，菩萨知见得到四无碍智慧，菩萨知见则无所得。世尊，菩萨实际上无所得。如果菩萨心中有所得，就不是菩萨而是凡夫。为什么如来说菩萨有所得呢？”佛陀回答：“善男子，菩萨确实无所得。无所得就是智慧。菩萨得到这种智慧，所以称为无所得。有所得就是无明，菩萨永远断除了无明的黑暗，所以无所得。菩萨住在这样的大涅槃中，不见一切诸法的性相，所以菩萨称无所得。”世间没有独立存在的“虚空”。菩萨进入虚空三昧时，因无所见而称为“无所得”。有所得则陷入生死轮回。凡夫因有所见而轮回生死，菩萨断尽生死，故名“无所得”。其次，菩萨的“无所得”即是常乐我净。菩萨见佛性，便得常乐我净。有所得者则是无常、无乐、无我和无净。菩萨断除这些，故名“无所得”。再次，“无所得”即是第一义空。菩萨观第一义空时，毫无所见，故名“无所得”。有所得者则陷于五种错误见解，菩萨断除这五见，方得第一义空。此外，“无所得”即是无上正等正觉。菩萨证悟时，亦无所得，故名“无所得”。有所得者则为声闻、缘觉之境，菩萨断此，故名“无所得”。善男子，你的提问和我的回答皆是“无所得”。若有执着，则非佛弟子，而是魔的眷属。
迦叶菩萨问：“世尊，您为何对纯陀说‘本有今无，本无今有’？”佛答：“这是为了化度众生，也是为声闻、辟支佛及文殊师利说法，并非只为纯陀一人。”佛接着解释：“我本有烦恼，因此未得究竟涅槃；本无般若波罗蜜，所以现具烦恼；我本有父母之身，因此无金刚法身；本无三十二相八十种好，因此现具病痛。”
佛继续说明：“我本有无常、无我、无乐、无净，因此未得无上正觉；本不见佛性，因此无常乐我净；我本有凡夫之心，认为能得正觉，因此无法破四魔；我本无六度万行，因此修行苦行之心；我本有杂食之身，因此无无边之身；我本有执著之心，因此无毕竟空定；我本有钝根弟子，因此未说一乘之法；我本说三个月后涅槃，因此未说大般涅槃。”
善男子，谛听，让我为你详细解说这些深义。如来为了所有众生，虽知道一切法却说不知道。虽见到一切法却说没看见。有形相的法说成没有形相，无形相的法说成有形相。实际存在但说不存在，实际不存在却说存在。常与无常的说法相互转换。三乘法说成一乘，一乘法根据需要说成三乘。简略的说成详细，详细的说成简略。重罪说成轻罪，轻罪说成重罪。为什么？因为如来清楚了解众生的根基。善男子，如来说这些话从不虚假。为什么？因为虚假的语言就是罪过，如来已经断尽一切罪过，怎会有虚假言语呢？善男子，虽然如来没有虚假之言，但如果知道众生通过虚假说法能得到法益，也会随缘方便为他们解说。善男子，一切世俗的道理如果对如来来说就是最高的真理。为什么？因为诸佛为了最高的真理才说世俗的道理，也让众生能够通达最高的真理。如果不能达到这样的真理，诸佛就不会宣说世俗道理。善男子，如来有时讲世俗道理，众生以为是在讲最高真理；有时讲最高真理，众生却以为是在讲世俗道理。这就是诸佛的深远境界，不是声闻缘觉所能理解的。善男子，因此你不应质疑菩萨无所得。菩萨始终获得的是最高真理，怎能说是无所得呢？
迦叶再问：世尊，道、菩提、涅槃也是一样。如果有菩萨说可以得到这些，就说明它们是无常的。为什么？因为如果是常住法，就不可能被获取。就像虚空，谁又能说得到了它呢？世尊，世间万物本无今有才叫无常，道也是如此。如果道可以被获取，那就成了无常。常住的法是没有获取和出生的，就像佛性一样。世尊，道不是色或非色，不长不短，不高不下，不生不灭，不赤不白不青不黄，不是有也不是无。如何如来说它是可得的呢？菩提和涅槃也是这样。佛说：确实如此。善男子，道有两种：一种是常住的，一种是无常的。菩提的性质也有两种：一种是常住的，一种是无常的。涅槃也是如此。外道之道是无常的，内道之道才是常住的。声闻缘觉的菩提是无常的，菩萨佛陀的菩提才是常住的。外在的解脱是无常的，内在的解脱才是常住的。善男子，道、菩提和涅槃都被称为常住。一切众生常被无数烦恼覆盖，由于缺乏智慧之眼而无法看见。然而众生为了见到它们而修行戒定慧。通过修行，他们见到道、菩提和涅槃。这便是菩萨获得道、菩提和涅槃的过程。道的本质实际上不生不灭，因此无法捕捉。善男子，道虽然看不见摸不着，但确实是有用的。
善男子，众生的心虽然不是物质，不是长或短，不是粗或细，不是束缚或解脱，不是可以直接观察到的现象，但它确实是存在的。基于这个道理，我对须达说长者的内心是城池的主宰。如果长者不守护自己的内心，就不会保护好身体和语言的行为。如果守护好内心，就能保护好身体和语言。由于未能妥善保护身体和语言，导致众生堕入三恶道。而能够守护好身体和语言的人，则能让众生获得人天福报乃至涅槃，这才是真实的修行。那些做不到这一点的，就不能称为真正的修行者。
善男子，道、菩提和涅槃同样也是既有又有常住的特性。如果没有这些，怎么能够断除所有的烦恼呢？正因为有了这些，一切菩萨才能清晰地认识到它们。善男子，见到有两层意思：一种是表面的见到，一种是清晰地见到。什么是表面的见到呢？比如远处看到烟就知道有火，虽然没有真正看到火，但也不是虚假的。看到天空中的鹤就说看到了水，虽然没有看到水，但也并非虚假。看到花叶就说看到了根，虽然没有看到根，但也并非虚假。看到篱笆间露出的牛角就说看到了牛，虽然没有看到整头牛，但也并非虚假。看到女人怀孕就说看到了欲望，虽然没有直接看到欲望，但也并非虚假。看到树木长出叶子就说看到了水，虽然没有看到水，但也并非虚假。又如看到云就说看到了雨，虽然没有看到雨，但也并非虚假。看到身体和语言的行为就说看到了心，虽然没有直接看到心，但也并非虚假。这就是表面的见到。什么是清晰地见到呢？比如眼睛直接看到颜色。善男子，就像一个人眼睛干净无碍，能清楚地看到手掌中的阿摩勒果。菩萨摩诃萨清晰地见到道，菩提和涅槃也是如此。虽然这样见到，但起初并没有具体的见相。善男子，由于这个原因，我曾经告诉舍利弗，一切世间，无论沙门、婆罗门、天、魔、梵还是人类，所不知道、看不见、不觉悟的事情，唯有如来完全知道、看见和觉悟。还有诸菩萨也是如此。舍利弗，如果世间所知道、看见和觉悟的事情，我和菩萨也同样知道、看见和觉悟。世间众生所不知道、看不见、不觉悟的事情，他们自己也不知道自己无知无觉。世间众生所知道、看见和觉悟的事情，便自认为已经知道了。舍利弗，如来的一切都完全知道、看见和觉悟，但从不自称自己知道、看见和觉悟。一切菩萨也是如此。为什么？如果如来表现出知道和看见的相状，那么就可以知道这不是真正的佛世尊，而是凡夫。菩萨也是如此。迦叶菩萨说：如佛世尊为舍利弗所说，世间所知的事情我也知道，世间所不知的事情我也全都知道。这是什么意思呢？善男子，一切世间都不知不见不觉佛性。如果有知见觉佛性的人，就不叫世间人，而叫菩萨。世间的人也不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品。阿耨多罗三藐三菩提大般涅槃。如果有人知晓真理却不被称为世间凡人，则称为菩萨。善男子，那些不了解真理的人才是世间凡人。世间所知道的是什么呢？比如梵天、自在天、八臂天、自然规律、微尘以及法和非法的概念。他们认为世界的开始和终结，或者断灭论与永恒论的二元观点。他们认为初禅到非非想定就是涅槃。善男子，这就是世间所理解的。
菩萨摩诃萨同样知晓这些，但菩萨知晓后若说不知道、看不见、不觉知，那就是虚妄，虚妄的行为会带来罪过，因此堕入地狱。善男子，无论是男人还是女人，出家者还是婆罗门，若说没有修行之道、菩提或涅槃，这些人被称为一阐提，是魔的追随者，是诽谤佛法的人。这种诽谤佛法的行为等于诽谤诸佛。这样的人既不属于世间，也不属于非世间。
迦叶听闻此言后，以偈颂赞叹佛陀：“大慈怜悯众生，使我归依；善拔众毒箭，故称大医王；世医所疗治，虽差还复生；如来所治者，毕竟不复发；世尊甘露药，以施诸众生；众生既服已，不死亦不生；如来今为我，演说大涅槃；众生闻秘藏，即得不生灭。”
迦叶又问：“如果菩萨既是世间也是超脱世间，那如何区分呢？”佛陀回答：“菩萨既能知见觉，也不是完全脱离世间。那些不了解、未觉悟的才被称为世间。菩萨因为能够知见觉，所以不被称作世间。菩萨初闻此经，即生敬信，发菩提心，这就叫世间菩萨。菩萨知晓世间不知见觉的事物，并努力学习这些，从而更加坚定自己的修行。”
菩萨通过持戒、修定、增长智慧，最终达到觉悟。持戒清净后，菩萨修行禅定，忆念一切众生皆有佛性，诸佛经典常乐我净等真理。由此得十一空，这是菩萨清净禅定的表现。接着修习净慧，不再执着于身中有我或我中有身，而是认识到身与佛性之间的关系。由于智慧的增长，所持戒律更加坚固，不受外界动摇。
菩萨持戒清净后，心境欢喜，进而获得喜悦、安稳，最终得无动定，得真实知见，厌离生死轮回，获得解脱，明见佛性。这是菩萨所知见觉，非世间所能及。
世间戒不清净，因为它是基于存在的条件而变化的，不是究竟的，也不能广利众生。而菩萨的戒清净，是因为它超越了戒的形式，是坚定的，为了众生利益的。菩萨虽然不刻意追求无悔恨心，但这种心态自然生起。正如镜子能显现面容，农夫种植能自然生长，燃灯能自然驱散黑暗一样，菩萨持净戒自然生欢喜心。破戒之人则相反，看到戒的不清净，心中不喜，如同身体残缺者面对自己不完美的容貌一样。持戒与破戒的道理也是如此。持净戒者内心欢喜，欢喜使人思考，佛陀在涅槃中教导，能持清净戒者可得涅槃。由此因缘，心生喜悦。迦叶问：“欢喜与喜悦有何区别？”善男子答：“不做恶事时称为欢喜，心净持戒称为喜悦。观生死为欢喜，见涅槃为喜悦。远离世俗法为欢喜，得不共法为喜悦。”持戒清净时，身体轻柔，言语无过失。菩萨若见、闻、尝、触、知皆无恶，心安稳，得定静，得真实见解，厌离生死，得解脱，见佛性，得大涅槃。此乃菩萨清净持戒，非世间戒。菩萨受净戒须有五法辅助：信、惭、愧、善知识、宗敬戒。离五盖则见清，离五见则心无疑，离五疑则得五根：信、念、精进、定、慧。得五根则得五种涅槃，此为菩萨清净持戒。
若弟子受持《大涅槃经》却破戒，有人呵责、轻贱、毁辱，说若经有威力，为何让人破戒？受持经而破戒者，经无威力，即便诵读亦无益。轻毁经者，令无量众生堕地狱。受持经却破戒者，是众生恶知识，非我弟子，是魔眷属，我不许其受持。
弟子受持经时，勿随意妄说，勿非时、非地、非请而说，勿轻心、轻他而说，勿为名利而说，勿灭佛法或炽然世法而说。违者为众生恶知识，非我弟子，是魔眷属。
欲受持经者，应先清净身心，无呵责，则能令多人对经生信。闻经偈句一字，皆能发菩提心，是真善知识，非恶知识。
世间不知六念处，而菩萨知：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。念佛者，如来应正遍知，具十力四无畏，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。智慧分为多种：迅速的智慧、大智慧、利益众生的智慧、深远的智慧、解脱的智慧、独特的智慧、广博的智慧、究竟的智慧，成就智慧宝藏。佛陀被称为人中的大象、牛王、龙王、真正的男人、莲花之王。他教导众生，以通达佛法、意义、时机和满足感而被称为大法师。了解众生的本性和根器，说中道，也是成为大法师的标准。
何谓如来？如来所说不变，如同过去诸佛。如来通过六度万行与三十七品到达涅槃。如来也为众生开示三乘法门，寿命无量，因此被称为如来。
何谓正遍知？正指不颠倒，遍知则通达四颠倒。正遍知不仅知晓世间法，还了知修行中道能证得无上菩提。
明行足指获得无量善果，依靠戒定慧之力达到觉悟。明也可理解为光明，象征不放逸；行是六度波罗蜜；足是成就佛果。
善男子啊，声闻与缘觉若能得到这四种无碍智慧，那是不可能的。声闻与缘觉的真实情况是没有这些无碍智慧的。为什么呢？菩萨为了度化众生才修习这四种无碍智慧，而缘觉专注于寂静法门，喜好独自隐居，即使化导众生也只是显现神通，整天沉默不语，如何会有四种无碍智慧呢？
为什么缘觉保持沉默而不宣说呢？缘觉不能以法教导他人，使其达到初暖法、顶法、忍法、世第一法，也不能引导人成为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、摩诃萨，更不能让人发起无上正等正觉的心。为什么呢？善男子啊，缘觉出世时世间不会有九部经典，所以缘觉没有辞的无碍和乐说无碍。
善男子啊，缘觉虽然知道诸法的本质，但无法达到法的无碍智慧。法的无碍智慧在于知道文字，缘觉虽然知道文字，但不知道“常住”二字，因此无缘觉不得法的无碍智慧。虽然知道意义，但无法达到义的无碍智慧。真正的义是知道一切众生都有佛性，佛性就是无上正等正觉。因此缘觉得不到义的无碍智慧，所以缘觉完全没有四种无碍智慧。声闻也是如此。
迦叶菩萨问佛陀：“世尊，如果声闻与缘觉完全没有四种无碍智慧，那么为什么您说舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，摩诃拘絺罗四无碍智慧第一呢？”佛陀赞叹迦叶菩萨说：“善哉！善哉！善男子啊，就像恒河、辛头河、博叉河、悉陀河、阿耨达池、大海中的水量虽然都无量，但它们的多少其实是不同的。声闻、缘觉以及菩萨的四种无碍智慧也是这样。说它们完全相同是不可能的。”
迦叶菩萨再次提问：“世尊，如您之前在梵行品中所说，菩萨知见四无碍智慧，菩萨知见则无所得。世尊，菩萨实际上无所得。如果菩萨心中有所得，就不是菩萨而是凡夫。为什么如来说菩萨有所得呢？”佛陀回答：“善男子，菩萨确实无所得。无所得就是四无碍智慧。为什么无所得被称为无碍呢？如果有得就称为障碍，有障碍就是四颠倒。菩萨没有四颠倒，所以得到无碍，这就是菩萨称无所得的原因。”
迦叶菩萨又问：“世尊，如您之前在梵行品中所说，菩萨知见得到四无碍智慧，菩萨知见则无所得。世尊，菩萨实际上无所得。如果菩萨心中有所得，就不是菩萨而是凡夫。为什么如来说菩萨有所得呢？”佛陀回答：“善男子，菩萨确实无所得。无所得就是智慧。菩萨得到这种智慧，所以称为无所得。有所得就是无明，菩萨永远断除了无明的黑暗，所以无所得。菩萨住在这样的大涅槃中，不见一切诸法的性相，所以菩萨称无所得。”世间没有独立存在的“虚空”。菩萨进入虚空三昧时，因无所见而称为“无所得”。有所得则陷入生死轮回。凡夫因有所见而轮回生死，菩萨断尽生死，故名“无所得”。其次，菩萨的“无所得”即是常乐我净。菩萨见佛性，便得常乐我净。有所得者则是无常、无乐、无我和无净。菩萨断除这些，故名“无所得”。再次，“无所得”即是第一义空。菩萨观第一义空时，毫无所见，故名“无所得”。有所得者则陷于五种错误见解，菩萨断除这五见，方得第一义空。此外，“无所得”即是无上正等正觉。菩萨证悟时，亦无所得，故名“无所得”。有所得者则为声闻、缘觉之境，菩萨断此，故名“无所得”。善男子，你的提问和我的回答皆是“无所得”。若有执着，则非佛弟子，而是魔的眷属。
迦叶菩萨问：“世尊，您为何对纯陀说‘本有今无，本无今有’？”佛答：“这是为了化度众生，也是为声闻、辟支佛及文殊师利说法，并非只为纯陀一人。”佛接着解释：“我本有烦恼，因此未得究竟涅槃；本无般若波罗蜜，所以现具烦恼；我本有父母之身，因此无金刚法身；本无三十二相八十种好，因此现具病痛。”
佛继续说明：“我本有无常、无我、无乐、无净，因此未得无上正觉；本不见佛性，因此无常乐我净；我本有凡夫之心，认为能得正觉，因此无法破四魔；我本无六度万行，因此修行苦行之心；我本有杂食之身，因此无无边之身；我本有执著之心，因此无毕竟空定；我本有钝根弟子，因此未说一乘之法；我本说三个月后涅槃，因此未说大般涅槃。”
善男子，谛听，让我为你详细解说这些深义。如来为了所有众生，虽知道一切法却说不知道。虽见到一切法却说没看见。有形相的法说成没有形相，无形相的法说成有形相。实际存在但说不存在，实际不存在却说存在。常与无常的说法相互转换。三乘法说成一乘，一乘法根据需要说成三乘。简略的说成详细，详细的说成简略。重罪说成轻罪，轻罪说成重罪。为什么？因为如来清楚了解众生的根基。善男子，如来说这些话从不虚假。为什么？因为虚假的语言就是罪过，如来已经断尽一切罪过，怎会有虚假言语呢？善男子，虽然如来没有虚假之言，但如果知道众生通过虚假说法能得到法益，也会随缘方便为他们解说。善男子，一切世俗的道理如果对如来来说就是最高的真理。为什么？因为诸佛为了最高的真理才说世俗的道理，也让众生能够通达最高的真理。如果不能达到这样的真理，诸佛就不会宣说世俗道理。善男子，如来有时讲世俗道理，众生以为是在讲最高真理；有时讲最高真理，众生却以为是在讲世俗道理。这就是诸佛的深远境界，不是声闻缘觉所能理解的。善男子，因此你不应质疑菩萨无所得。菩萨始终获得的是最高真理，怎能说是无所得呢？
迦叶再问：世尊，道、菩提、涅槃也是一样。如果有菩萨说可以得到这些，就说明它们是无常的。为什么？因为如果是常住法，就不可能被获取。就像虚空，谁又能说得到了它呢？世尊，世间万物本无今有才叫无常，道也是如此。如果道可以被获取，那就成了无常。常住的法是没有获取和出生的，就像佛性一样。世尊，道不是色或非色，不长不短，不高不下，不生不灭，不赤不白不青不黄，不是有也不是无。如何如来说它是可得的呢？菩提和涅槃也是这样。佛说：确实如此。善男子，道有两种：一种是常住的，一种是无常的。菩提的性质也有两种：一种是常住的，一种是无常的。涅槃也是如此。外道之道是无常的，内道之道才是常住的。声闻缘觉的菩提是无常的，菩萨佛陀的菩提才是常住的。外在的解脱是无常的，内在的解脱才是常住的。善男子，道、菩提和涅槃都被称为常住。一切众生常被无数烦恼覆盖，由于缺乏智慧之眼而无法看见。然而众生为了见到它们而修行戒定慧。通过修行，他们见到道、菩提和涅槃。这便是菩萨获得道、菩提和涅槃的过程。道的本质实际上不生不灭，因此无法捕捉。善男子，道虽然看不见摸不着，但确实是有用的。
善男子，众生的心虽然不是物质，不是长或短，不是粗或细，不是束缚或解脱，不是可以直接观察到的现象，但它确实是存在的。基于这个道理，我对须达说长者的内心是城池的主宰。如果长者不守护自己的内心，就不会保护好身体和语言的行为。如果守护好内心，就能保护好身体和语言。由于未能妥善保护身体和语言，导致众生堕入三恶道。而能够守护好身体和语言的人，则能让众生获得人天福报乃至涅槃，这才是真实的修行。那些做不到这一点的，就不能称为真正的修行者。
善男子，道、菩提和涅槃同样也是既有又有常住的特性。如果没有这些，怎么能够断除所有的烦恼呢？正因为有了这些，一切菩萨才能清晰地认识到它们。善男子，见到有两层意思：一种是表面的见到，一种是清晰地见到。什么是表面的见到呢？比如远处看到烟就知道有火，虽然没有真正看到火，但也不是虚假的。看到天空中的鹤就说看到了水，虽然没有看到水，但也并非虚假。看到花叶就说看到了根，虽然没有看到根，但也并非虚假。看到篱笆间露出的牛角就说看到了牛，虽然没有看到整头牛，但也并非虚假。看到女人怀孕就说看到了欲望，虽然没有直接看到欲望，但也并非虚假。看到树木长出叶子就说看到了水，虽然没有看到水，但也并非虚假。又如看到云就说看到了雨，虽然没有看到雨，但也并非虚假。看到身体和语言的行为就说看到了心，虽然没有直接看到心，但也并非虚假。这就是表面的见到。什么是清晰地见到呢？比如眼睛直接看到颜色。善男子，就像一个人眼睛干净无碍，能清楚地看到手掌中的阿摩勒果。菩萨摩诃萨清晰地见到道，菩提和涅槃也是如此。虽然这样见到，但起初并没有具体的见相。善男子，由于这个原因，我曾经告诉舍利弗，一切世间，无论沙门、婆罗门、天、魔、梵还是人类，所不知道、看不见、不觉悟的事情，唯有如来完全知道、看见和觉悟。还有诸菩萨也是如此。舍利弗，如果世间所知道、看见和觉悟的事情，我和菩萨也同样知道、看见和觉悟。世间众生所不知道、看不见、不觉悟的事情，他们自己也不知道自己无知无觉。世间众生所知道、看见和觉悟的事情，便自认为已经知道了。舍利弗，如来的一切都完全知道、看见和觉悟，但从不自称自己知道、看见和觉悟。一切菩萨也是如此。为什么？如果如来表现出知道和看见的相状，那么就可以知道这不是真正的佛世尊，而是凡夫。菩萨也是如此。迦叶菩萨说：如佛世尊为舍利弗所说，世间所知的事情我也知道，世间所不知的事情我也全都知道。这是什么意思呢？善男子，一切世间都不知不见不觉佛性。如果有知见觉佛性的人，就不叫世间人，而叫菩萨。世间的人也不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品。阿耨多罗三藐三菩提大般涅槃。如果有人知晓真理却不被称为世间凡人，则称为菩萨。善男子，那些不了解真理的人才是世间凡人。世间所知道的是什么呢？比如梵天、自在天、八臂天、自然规律、微尘以及法和非法的概念。他们认为世界的开始和终结，或者断灭论与永恒论的二元观点。他们认为初禅到非非想定就是涅槃。善男子，这就是世间所理解的。
菩萨摩诃萨同样知晓这些，但菩萨知晓后若说不知道、看不见、不觉知，那就是虚妄，虚妄的行为会带来罪过，因此堕入地狱。善男子，无论是男人还是女人，出家者还是婆罗门，若说没有修行之道、菩提或涅槃，这些人被称为一阐提，是魔的追随者，是诽谤佛法的人。这种诽谤佛法的行为等于诽谤诸佛。这样的人既不属于世间，也不属于非世间。
迦叶听闻此言后，以偈颂赞叹佛陀：“大慈怜悯众生，使我归依；善拔众毒箭，故称大医王；世医所疗治，虽差还复生；如来所治者，毕竟不复发；世尊甘露药，以施诸众生；众生既服已，不死亦不生；如来今为我，演说大涅槃；众生闻秘藏，即得不生灭。”
迦叶又问：“如果菩萨既是世间也是超脱世间，那如何区分呢？”佛陀回答：“菩萨既能知见觉，也不是完全脱离世间。那些不了解、未觉悟的才被称为世间。菩萨因为能够知见觉，所以不被称作世间。菩萨初闻此经，即生敬信，发菩提心，这就叫世间菩萨。菩萨知晓世间不知见觉的事物，并努力学习这些，从而更加坚定自己的修行。”
菩萨通过持戒、修定、增长智慧，最终达到觉悟。持戒清净后，菩萨修行禅定，忆念一切众生皆有佛性，诸佛经典常乐我净等真理。由此得十一空，这是菩萨清净禅定的表现。接着修习净慧，不再执着于身中有我或我中有身，而是认识到身与佛性之间的关系。由于智慧的增长，所持戒律更加坚固，不受外界动摇。
菩萨持戒清净后，心境欢喜，进而获得喜悦、安稳，最终得无动定，得真实知见，厌离生死轮回，获得解脱，明见佛性。这是菩萨所知见觉，非世间所能及。
世间戒不清净，因为它是基于存在的条件而变化的，不是究竟的，也不能广利众生。而菩萨的戒清净，是因为它超越了戒的形式，是坚定的，为了众生利益的。菩萨虽然不刻意追求无悔恨心，但这种心态自然生起。正如镜子能显现面容，农夫种植能自然生长，燃灯能自然驱散黑暗一样，菩萨持净戒自然生欢喜心。破戒之人则相反，看到戒的不清净，心中不喜，如同身体残缺者面对自己不完美的容貌一样。持戒与破戒的道理也是如此。持净戒者内心欢喜，欢喜使人思考，佛陀在涅槃中教导，能持清净戒者可得涅槃。由此因缘，心生喜悦。迦叶问：“欢喜与喜悦有何区别？”善男子答：“不做恶事时称为欢喜，心净持戒称为喜悦。观生死为欢喜，见涅槃为喜悦。远离世俗法为欢喜，得不共法为喜悦。”持戒清净时，身体轻柔，言语无过失。菩萨若见、闻、尝、触、知皆无恶，心安稳，得定静，得真实见解，厌离生死，得解脱，见佛性，得大涅槃。此乃菩萨清净持戒，非世间戒。菩萨受净戒须有五法辅助：信、惭、愧、善知识、宗敬戒。离五盖则见清，离五见则心无疑，离五疑则得五根：信、念、精进、定、慧。得五根则得五种涅槃，此为菩萨清净持戒。
若弟子受持《大涅槃经》却破戒，有人呵责、轻贱、毁辱，说若经有威力，为何让人破戒？受持经而破戒者，经无威力，即便诵读亦无益。轻毁经者，令无量众生堕地狱。受持经却破戒者，是众生恶知识，非我弟子，是魔眷属，我不许其受持。
弟子受持经时，勿随意妄说，勿非时、非地、非请而说，勿轻心、轻他而说，勿为名利而说，勿灭佛法或炽然世法而说。违者为众生恶知识，非我弟子，是魔眷属。
欲受持经者，应先清净身心，无呵责，则能令多人对经生信。闻经偈句一字，皆能发菩提心，是真善知识，非恶知识。
世间不知六念处，而菩萨知：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。念佛者，如来应正遍知，具十力四无畏，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。智慧分为多种：迅速的智慧、大智慧、利益众生的智慧、深远的智慧、解脱的智慧、独特的智慧、广博的智慧、究竟的智慧，成就智慧宝藏。佛陀被称为人中的大象、牛王、龙王、真正的男人、莲花之王。他教导众生，以通达佛法、意义、时机和满足感而被称为大法师。了解众生的本性和根器，说中道，也是成为大法师的标准。
何谓如来？如来所说不变，如同过去诸佛。如来通过六度万行与三十七品到达涅槃。如来也为众生开示三乘法门，寿命无量，因此被称为如来。
何谓正遍知？正指不颠倒，遍知则通达四颠倒。正遍知不仅知晓世间法，还了知修行中道能证得无上菩提。
明行足指获得无量善果，依靠戒定慧之力达到觉悟。明也可理解为光明，象征不放逸；行是六度波罗蜜；足是成就佛果。