琉璃太子残害释种女性，她们呼救佛陀。佛陀以慈悲心显现，让她们恢复健康并发心修行。
这些故事表明，菩萨修行慈悲心并非虚妄，而是真实有力。菩萨修习慈悲喜舍后，能够达到极爱一子的境界，如同父母对独子般深爱所有众生。譬如父母看到孩子平安健康，内心充满欢喜。菩萨住于这种境界时，也会如此看待众生，把他们视为自己的独子，见到修行善法的人便心生欢喜。因此，这个境界被称为“极爱”。善男子，就像父母看到孩子生病会忧心忡忡，不舍弃他，菩萨也是如此，看到众生被烦恼疾病缠绕，忧愁苦恼，像对待亲生子女一样关怀。因此，这个境界又被称为“一子”。善男子，就像孩子小的时候，捡起泥土、粪便、瓦片、骨头等放到嘴里，父母会担心伤害到孩子，用双手帮他清理出口腔。菩萨也是这样，见到众生法身尚未增长，行为不善时，用智慧的手帮助他们脱离困境，不让众生继续在生死轮回中受苦。所以这个境界再次被称为“一子”。善男子，就像父母失去独子，悲痛万分，愿意与孩子共命运，菩萨也是如此，见到一阐提堕落地狱，也愿一同受苦，希望他能在受苦时生起悔悟之心，并为其说法，让他种下善根。因此，这个境界也被称为“一子”。善男子，就像父母始终牵挂独子，无论他在何处，菩萨对所有众生都怀有同样的慈悲之心，无论众生身处地狱、饿鬼道还是人天之中，都会念念不忘，不会因他们的恶行而生嗔恨。所以这个境界又被称作“一子”。迦叶菩萨问佛陀：“世尊，您所说的这些话深奥难解。如果菩萨达到‘一子’境界能如此慈悲，为何您作为国王时却曾杀害众多婆罗门？如果达到此地步应该会护念众生，没达到又为何不会堕地狱？如果众生平等，为何还对提婆达多说那些话？”佛陀回答：“善男子，我从未成为众生的烦恼因缘。即便天地改变，佛法佛性也不变。即使有人犯重罪，如来也不会成为烦恼因缘。即使是十住菩萨犯错，如来也不会成为烦恼因缘。如来永远只为众生断除烦恼，而非制造烦恼。”佛陀进一步解释，菩萨连蚂蚁都不会故意杀害，更不用说婆罗门。菩萨通过布施延长众生寿命，通过持戒、忍辱、精进、禅定等方式利益众生，最终目的是帮助众生获得无量寿命和解脱。菩萨修行禅定到彼岸时，会劝导众生修习平等心。众生依此修行后，能够获得长寿。因此，菩萨在修禅定时，已经给予众生无量寿命。善男子啊，对于善法不懈怠的人，就能获得长寿。菩萨修行般若智慧到彼岸时，会劝导众生对善法不生懈怠之心。众生依此修行后，也能因为这个因缘而获得长寿。因此，菩萨修行般若智慧时，已经给予了众生无量寿命。善男子，正因为如此，菩萨对众生始终没有夺去其生命的想法。善男子，你之前问过，杀婆罗门时是否能得到地？善男子，那时我已经得到了，出于关爱而终止了他们的生命，并非出于恶意。善男子，就像父母最爱的孩子触犯法律，父母出于恐惧可能选择驱逐甚至杀害孩子，虽然这样做但并无恶意。菩萨为了守护正法也是如此，如果有众生诽谤大乘佛法，菩萨可能会用鞭打等方式严厉惩罚，甚至剥夺其生命，目的是让他们改正错误，修习善法。菩萨总是这样思考：如何才能让众生生起信心？根据具体情况采取相应方式，必定会去做。那些婆罗门死后投生到阿鼻地狱，他们会生起三个念头：一是自己从哪里来？二是自己现在在哪里？三是因何业缘而来？他们意识到自己是因为诽谤大乘经典、不信因果，被国王杀害而来的。想到这些，他们就会对大乘佛法生起信心，随即转生到甘露鼓如来的世界，寿命数十劫。善男子，正因为如此，我在过去给了这些人十劫的寿命。这怎么能叫杀呢？
善男子，有人挖地、割草、砍树、伤害死尸、辱骂鞭打，这些行为会不会导致堕入地狱？迦叶菩萨回答佛陀说：世尊，按照我对您所说的理解，这些行为应该会导致堕入地狱。为什么呢？因为佛曾经对声闻弟子说过，不要对焦木生恶心，因为一切众生因恶心都会堕入地狱。佛陀赞叹迦叶菩萨说：很好，你说得很对，应当好好受持。善男子，如果因恶心堕入地狱的话，菩萨当时确实没有恶心。为什么呢？菩萨对一切众生乃至小虫蚂蚁都怀着怜悯和利益的心。这是因为菩萨善于了解因缘和运用方便法门，以方便之力让众生种下善根。
善男子，正因为如此，我在那时虽然剥夺了他们的性命却并非出于恶意。善男子，婆罗门的律法认为，杀死蚂蚁满一车也没有罪报；蚊子、跳蚤、虱子、猫、狸、狮子、老虎、熊罴等各种有害动物，以及鬼神、罗刹、拘槃茶、迦罗富单那等能伤害众生的存在，即使杀死它们也无罪报。但如果杀死的是恶人，则会有罪报。杀了之后如果不后悔，就会堕入饿鬼道；如果能忏悔三天并断食，罪业就能消除。如果杀害师父、父母、女人或者牛，将在地狱中度过无数千年。
善男子，佛和菩萨知道杀生有三种：下、中、上。下等的杀生是指蚂蚁乃至所有畜生，除了菩萨示现出生的情况。善男子，菩萨为了因缘示现而投生为畜生，这被称为下等杀生。因为这样的杀生，会在地狱、畜生、饿鬼道中承受下等的痛苦。为什么呢？因为这些畜生有微小的善根，所以杀生者要承受相应的罪报，这就是下等杀生。中等杀生是从凡夫到阿那含之间的众生。由于这种业因，会在地狱、畜生、饿鬼道中承受中等的痛苦，这就是中等杀生。上等杀生是指杀害父母、阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。由于这种业因，会堕入阿鼻大地狱中，承受上等的痛苦，这就是上等杀生。
善男子，如果能杀掉一个一阐提（断绝善根者），就不会堕入这三种杀生之中。善男子，那些婆罗门其实都是断绝善根的一阐提。就像挖地、割草、砍树、伤害死尸、辱骂鞭打没有罪报一样，杀一阐提也没有罪报。为什么呢？因为那些婆罗门连信等五根都没有，所以即使被杀也不会堕入地狱。
善男子，你之前问我为何如来说提婆达多是痴人食唾，你不应该这样问。为什么呢？诸佛世尊所说的每一句话都是不可思议的。善男子，有些真实的话语世人喜爱，但时机不对或不合规矩，不能利益众生，这样的言语我不会说。善男子，有些话语粗俗虚妄，不合时宜，不符合规矩，听者不喜欢也不能带来利益，我也不会说。善男子，如果有话语虽然粗俗但真实不虚，而且能利益一切众生，即使听者不悦，我也一定要说。为什么呢？因为诸佛世尊完全了解方便法门。
善男子，有一次我游历旷野村落，在树林下遇到一位鬼神，名叫旷野。他专门食用肉血，杀害众多众生。他在村落中每隔一日就吃掉一个人。善男子，我当时为这位鬼神广说佛法要义，但他暴戾愚痴，不肯接受教法。于是我化身为大力鬼，震动他的宫殿使他不得安宁。那位鬼神带着眷属走出宫殿准备反抗，见到我时顿时失去意识，惊慌失措地倒在地上昏迷不醒，如同死人一般。我以慈悲之心抚摸他，他才苏醒过来。他说道：今日真是太好了，还能重获生命，这位大神王威德广大，又有慈悲之心，赦免了我的过错。随即对我生起善信之心。我恢复了如来的身体，再次为他们讲说重要的法义，教导那些鬼神接受不杀生的戒律。就在同一天，旷野村中的一个长者应被处死，村民已将他送到鬼神那里，鬼神得到后将他交给了我。我接受了之后，让他成为我的弟子，并改名为“手长者”。这时，那位鬼神对我说：“世尊，我们依赖血肉生存，如今因为持戒，我们将如何存活？”我回答说：“从今以后，我会命令我的弟子，在修行佛法的地方，都供给你们食物。”善男子啊，因此为比丘制定了这样的戒律：你们从此要一直供给旷野鬼食。如果某个地方不能做到，那这地方就不是我的弟子，而是魔的党羽。善男子，如来为了调伏众生，显示各种方便法门，并非真的让众生生畏。
我曾用木棍保护法鬼，也曾推羊头鬼下山，又在树上击打护猕猴鬼，使护财象看到狮子而惊恐，还用针刺箭毛鬼。虽然这样做，但并未伤害到这些鬼神，只是想让他们安住于正法之中。
善男子，实际上，我从未辱骂提婆达多。提婆达多也没有愚痴到吃人的唾液，也不会堕入阿鼻地狱一劫，更不会破坏僧团或伤害佛陀。提婆达多的事情，只有诸佛才能真正了解。
善男子，譬如甘蔗经过多次熬煮可以得到多种味道，我也通过多次听闻佛法得到了诸多法味，比如出家的喜悦、离欲的清净、寂灭的妙乐等。世尊如同真金，经过反复锤炼更加明亮纯净，最终为人天所敬重。
善男子，什么是空？空包括内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨如何观察内空呢？菩萨观察内心法空，即没有父母、怨亲中人、众生、寿命、常乐我净、如来法僧的财物。尽管如此，佛性并非完全内或外，因为它恒常不变。这就是菩萨观察内空的方式。
外空与内空类似，没有内法存在；内外空也是同样的道理。唯有如来法僧与佛性不属于这两种空。因为这四种法具有常乐我净的特点，所以它们不被视为空。这就是内外俱空的意义。
有为空是指所有有为法都是空的，包括内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命、如来法僧、第一义空。其中，佛性不是有为法，所以它不属于有为法空。
无为空是指所有无为法都是空的，包括无常、苦、不净、无我、阴界入众生寿命等。无为法中的佛等四法，既非有为也非无为，因其本质是善且恒常，所以它既非无为也非有为。
无始空是指生死轮回无始无终，一切皆为空寂，包括常乐我净、众生寿命、三宝佛性以及无为法。
性空是指一切法的本质皆空，无论是常无常、苦乐、净不净、我无我，观察这些法时，不见其本性。无所有空则是比喻，就像没有子女的人说房屋空，彻底观空时没有亲爱之感，愚痴者会认为各方皆空。
以上是关于空性的基本观念，菩萨需要深入理解这些概念，以达到对空性的全面认识。贫穷的人常说“一切都空”。这种想法有时认为是空，有时认为不是空。菩萨观察时，也像贫穷的人一样认为一切都空。这叫做菩萨观察“无所有空”。那么，什么是菩萨观察“第一义空”呢？善男子啊，菩萨观察“第一义”时，眼睛出生时没有来源，消失时也没有去向。本来没有而现在有了，有了之后又归于无。追究其本质，没有眼睛，也没有主宰。就像眼睛没有独立的性质，一切事物也是如此。什么是“第一义空”？有行为就有结果，但看不到作者。这就是“第一义空”。
接着，什么是菩萨观察“空空”呢？这是声闻和辟支佛容易迷失的地方。善男子，有和无，这叫“空空”。是与非，这也是“空空”。善男子，十地菩萨在这个境界中也能理解一部分，何况其他人呢？这样的“空空”，不同于声闻所得到的那种空的状态，这被称为菩萨观察“空空”。
再来说“大空”。善男子，“大空”指的是般若波罗蜜。菩萨掌握了这样的“空门”，就能安住在虚空之地。当我在这里为大众讲解这些“空”的意义时，有十个恒河沙数的菩萨就安住在虚空之地了。菩萨住在此地后，对于一切法不再有任何障碍、束缚或执着，心灵也不再迷茫，因此称为“虚空等地”。
例如，虚空对于喜爱的颜色不会贪恋，对不喜欢的颜色也不会愤怒。菩萨住在此地，对于好与坏的事物，心中没有贪恋或愤怒。虚空广阔无边，能容纳一切事物，菩萨住在此地也是这样，能包容一切法。
菩萨住在此地还能见到、知道一切法，无论是行动还是缘由，无论是性质还是现象，无论是因果还是众生的心智、根器、禅定、佛法的路径，以及善知识、戒律、布施等，菩萨都能知见这一切。此外，菩萨也知道一些错误的方法，比如自饿、投水投火、翘脚苦行、穿粗麻衣、食草根、不食盐肉等，这些都不能成为解脱的原因。
菩萨也看到一些众生因为修行正道，能够从黑暗走向光明，最终获得真正的解脱。同时，菩萨也知道一些众生可能会陷入错误的修行方法，导致堕落甚至轮回不止。不生惭愧，无有畏惧。这种行为会加重地狱的果报，这被称为“见”。还有“知而不见”的情况，即知道但无法察觉。例如，知道众生皆有佛性，却被烦恼遮蔽而无法见到。还有“知而少见”，十住菩萨虽知众生皆有佛性，但理解不够清晰，如同暗夜所见模糊。也有“亦见亦知”，如佛陀既能见又能知。还有“亦见亦知不见不知”，比如世间的事物如文字、语言、男女、车乘、器皿、房屋、城市、衣服、饮食、山川园林、众生寿命等，这是“亦见亦知”。而“不见不知”指圣人的隐秘话语，没有性别、园林等概念。再有“知而不见”，如知道布施的对象和结果，却看不到实际的施予、接受者及果报。
菩萨摩诃萨有八种认知能力，相当于如来的五眼所知。菩萨能通达声闻、缘觉、菩萨、诸佛法，并且知道这些法最终归于一致，不会认为它们有本质差异。菩萨能在一法中赋予多种名称，即使经过无数劫也无法说完。声闻、缘觉无法做到这一点。菩萨虽知诸法却不执著，虽知诸义也不执著，虽知名字也不执著，虽知乐说也不执著。因为执著就不是菩萨。
迦叶菩萨问：“菩萨如是知见，有何利益？”佛答：“能得到四种无碍智，即法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。”法无碍指知晓一切法及其名称；义无碍指理解一切法的意义，并能根据名字给予意义；辞无碍指精通各种语言和表达方式；乐说无碍指菩萨能无障碍地为众生说法。
菩萨已通过无量劫了解法相，因此知道法义。正因为如此，菩萨对色、受、想、行、识等五蕴不生执著，从而不被束缚，免于生老病死、忧悲苦恼。执著者为凡夫，解脱者为菩萨。执著使人受制于烦恼和生死轮回，而菩萨因无所执著而解脱。
进一步讲，法无碍是菩萨善于记住字义，如大地承载万物，山稳定大地，眼睛承载光明，云承载水分，人承载法律，母亲承载子女。义无碍是菩萨虽知名字但不知其义，得义无碍后便能真正理解义理。例如，“地持”指大地承载众生和非众生，“山持”指山稳固大地，“眼持”指眼承载光明等。菩萨大士明白一切语言、词汇和意义也是一样的。能无碍地运用语言的人，菩萨能用各种方式表达同一个意义，却并不执着于意义本身。就像“男人”、“女人”、“房屋”、“车乘”、“众生”这样的名称一样，并没有固定的实质意义。为什么呢？善男子啊，所谓“义”，是菩萨与诸佛的境界；而“辞”则是凡人的境界。因为了解了义，才能达到辞的无碍境界。能够乐于无碍地解说的人，菩萨因为既了解辞又了解义，所以在无量阿僧祇劫中解说辞和义，永远说不完。这就叫乐说无碍。
这些故事表明，菩萨修行慈悲心并非虚妄，而是真实有力。菩萨修习慈悲喜舍后，能够达到极爱一子的境界，如同父母对独子般深爱所有众生。譬如父母看到孩子平安健康，内心充满欢喜。菩萨住于这种境界时，也会如此看待众生，把他们视为自己的独子，见到修行善法的人便心生欢喜。因此，这个境界被称为“极爱”。善男子，就像父母看到孩子生病会忧心忡忡，不舍弃他，菩萨也是如此，看到众生被烦恼疾病缠绕，忧愁苦恼，像对待亲生子女一样关怀。因此，这个境界又被称为“一子”。善男子，就像孩子小的时候，捡起泥土、粪便、瓦片、骨头等放到嘴里，父母会担心伤害到孩子，用双手帮他清理出口腔。菩萨也是这样，见到众生法身尚未增长，行为不善时，用智慧的手帮助他们脱离困境，不让众生继续在生死轮回中受苦。所以这个境界再次被称为“一子”。善男子，就像父母失去独子，悲痛万分，愿意与孩子共命运，菩萨也是如此，见到一阐提堕落地狱，也愿一同受苦，希望他能在受苦时生起悔悟之心，并为其说法，让他种下善根。因此，这个境界也被称为“一子”。善男子，就像父母始终牵挂独子，无论他在何处，菩萨对所有众生都怀有同样的慈悲之心，无论众生身处地狱、饿鬼道还是人天之中，都会念念不忘，不会因他们的恶行而生嗔恨。所以这个境界又被称作“一子”。迦叶菩萨问佛陀：“世尊，您所说的这些话深奥难解。如果菩萨达到‘一子’境界能如此慈悲，为何您作为国王时却曾杀害众多婆罗门？如果达到此地步应该会护念众生，没达到又为何不会堕地狱？如果众生平等，为何还对提婆达多说那些话？”佛陀回答：“善男子，我从未成为众生的烦恼因缘。即便天地改变，佛法佛性也不变。即使有人犯重罪，如来也不会成为烦恼因缘。即使是十住菩萨犯错，如来也不会成为烦恼因缘。如来永远只为众生断除烦恼，而非制造烦恼。”佛陀进一步解释，菩萨连蚂蚁都不会故意杀害，更不用说婆罗门。菩萨通过布施延长众生寿命，通过持戒、忍辱、精进、禅定等方式利益众生，最终目的是帮助众生获得无量寿命和解脱。菩萨修行禅定到彼岸时，会劝导众生修习平等心。众生依此修行后，能够获得长寿。因此，菩萨在修禅定时，已经给予众生无量寿命。善男子啊，对于善法不懈怠的人，就能获得长寿。菩萨修行般若智慧到彼岸时，会劝导众生对善法不生懈怠之心。众生依此修行后，也能因为这个因缘而获得长寿。因此，菩萨修行般若智慧时，已经给予了众生无量寿命。善男子，正因为如此，菩萨对众生始终没有夺去其生命的想法。善男子，你之前问过，杀婆罗门时是否能得到地？善男子，那时我已经得到了，出于关爱而终止了他们的生命，并非出于恶意。善男子，就像父母最爱的孩子触犯法律，父母出于恐惧可能选择驱逐甚至杀害孩子，虽然这样做但并无恶意。菩萨为了守护正法也是如此，如果有众生诽谤大乘佛法，菩萨可能会用鞭打等方式严厉惩罚，甚至剥夺其生命，目的是让他们改正错误，修习善法。菩萨总是这样思考：如何才能让众生生起信心？根据具体情况采取相应方式，必定会去做。那些婆罗门死后投生到阿鼻地狱，他们会生起三个念头：一是自己从哪里来？二是自己现在在哪里？三是因何业缘而来？他们意识到自己是因为诽谤大乘经典、不信因果，被国王杀害而来的。想到这些，他们就会对大乘佛法生起信心，随即转生到甘露鼓如来的世界，寿命数十劫。善男子，正因为如此，我在过去给了这些人十劫的寿命。这怎么能叫杀呢？
善男子，有人挖地、割草、砍树、伤害死尸、辱骂鞭打，这些行为会不会导致堕入地狱？迦叶菩萨回答佛陀说：世尊，按照我对您所说的理解，这些行为应该会导致堕入地狱。为什么呢？因为佛曾经对声闻弟子说过，不要对焦木生恶心，因为一切众生因恶心都会堕入地狱。佛陀赞叹迦叶菩萨说：很好，你说得很对，应当好好受持。善男子，如果因恶心堕入地狱的话，菩萨当时确实没有恶心。为什么呢？菩萨对一切众生乃至小虫蚂蚁都怀着怜悯和利益的心。这是因为菩萨善于了解因缘和运用方便法门，以方便之力让众生种下善根。
善男子，正因为如此，我在那时虽然剥夺了他们的性命却并非出于恶意。善男子，婆罗门的律法认为，杀死蚂蚁满一车也没有罪报；蚊子、跳蚤、虱子、猫、狸、狮子、老虎、熊罴等各种有害动物，以及鬼神、罗刹、拘槃茶、迦罗富单那等能伤害众生的存在，即使杀死它们也无罪报。但如果杀死的是恶人，则会有罪报。杀了之后如果不后悔，就会堕入饿鬼道；如果能忏悔三天并断食，罪业就能消除。如果杀害师父、父母、女人或者牛，将在地狱中度过无数千年。
善男子，佛和菩萨知道杀生有三种：下、中、上。下等的杀生是指蚂蚁乃至所有畜生，除了菩萨示现出生的情况。善男子，菩萨为了因缘示现而投生为畜生，这被称为下等杀生。因为这样的杀生，会在地狱、畜生、饿鬼道中承受下等的痛苦。为什么呢？因为这些畜生有微小的善根，所以杀生者要承受相应的罪报，这就是下等杀生。中等杀生是从凡夫到阿那含之间的众生。由于这种业因，会在地狱、畜生、饿鬼道中承受中等的痛苦，这就是中等杀生。上等杀生是指杀害父母、阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。由于这种业因，会堕入阿鼻大地狱中，承受上等的痛苦，这就是上等杀生。
善男子，如果能杀掉一个一阐提（断绝善根者），就不会堕入这三种杀生之中。善男子，那些婆罗门其实都是断绝善根的一阐提。就像挖地、割草、砍树、伤害死尸、辱骂鞭打没有罪报一样，杀一阐提也没有罪报。为什么呢？因为那些婆罗门连信等五根都没有，所以即使被杀也不会堕入地狱。
善男子，你之前问我为何如来说提婆达多是痴人食唾，你不应该这样问。为什么呢？诸佛世尊所说的每一句话都是不可思议的。善男子，有些真实的话语世人喜爱，但时机不对或不合规矩，不能利益众生，这样的言语我不会说。善男子，有些话语粗俗虚妄，不合时宜，不符合规矩，听者不喜欢也不能带来利益，我也不会说。善男子，如果有话语虽然粗俗但真实不虚，而且能利益一切众生，即使听者不悦，我也一定要说。为什么呢？因为诸佛世尊完全了解方便法门。
善男子，有一次我游历旷野村落，在树林下遇到一位鬼神，名叫旷野。他专门食用肉血，杀害众多众生。他在村落中每隔一日就吃掉一个人。善男子，我当时为这位鬼神广说佛法要义，但他暴戾愚痴，不肯接受教法。于是我化身为大力鬼，震动他的宫殿使他不得安宁。那位鬼神带着眷属走出宫殿准备反抗，见到我时顿时失去意识，惊慌失措地倒在地上昏迷不醒，如同死人一般。我以慈悲之心抚摸他，他才苏醒过来。他说道：今日真是太好了，还能重获生命，这位大神王威德广大，又有慈悲之心，赦免了我的过错。随即对我生起善信之心。我恢复了如来的身体，再次为他们讲说重要的法义，教导那些鬼神接受不杀生的戒律。就在同一天，旷野村中的一个长者应被处死，村民已将他送到鬼神那里，鬼神得到后将他交给了我。我接受了之后，让他成为我的弟子，并改名为“手长者”。这时，那位鬼神对我说：“世尊，我们依赖血肉生存，如今因为持戒，我们将如何存活？”我回答说：“从今以后，我会命令我的弟子，在修行佛法的地方，都供给你们食物。”善男子啊，因此为比丘制定了这样的戒律：你们从此要一直供给旷野鬼食。如果某个地方不能做到，那这地方就不是我的弟子，而是魔的党羽。善男子，如来为了调伏众生，显示各种方便法门，并非真的让众生生畏。
我曾用木棍保护法鬼，也曾推羊头鬼下山，又在树上击打护猕猴鬼，使护财象看到狮子而惊恐，还用针刺箭毛鬼。虽然这样做，但并未伤害到这些鬼神，只是想让他们安住于正法之中。
善男子，实际上，我从未辱骂提婆达多。提婆达多也没有愚痴到吃人的唾液，也不会堕入阿鼻地狱一劫，更不会破坏僧团或伤害佛陀。提婆达多的事情，只有诸佛才能真正了解。
善男子，譬如甘蔗经过多次熬煮可以得到多种味道，我也通过多次听闻佛法得到了诸多法味，比如出家的喜悦、离欲的清净、寂灭的妙乐等。世尊如同真金，经过反复锤炼更加明亮纯净，最终为人天所敬重。
善男子，什么是空？空包括内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨如何观察内空呢？菩萨观察内心法空，即没有父母、怨亲中人、众生、寿命、常乐我净、如来法僧的财物。尽管如此，佛性并非完全内或外，因为它恒常不变。这就是菩萨观察内空的方式。
外空与内空类似，没有内法存在；内外空也是同样的道理。唯有如来法僧与佛性不属于这两种空。因为这四种法具有常乐我净的特点，所以它们不被视为空。这就是内外俱空的意义。
有为空是指所有有为法都是空的，包括内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命、如来法僧、第一义空。其中，佛性不是有为法，所以它不属于有为法空。
无为空是指所有无为法都是空的，包括无常、苦、不净、无我、阴界入众生寿命等。无为法中的佛等四法，既非有为也非无为，因其本质是善且恒常，所以它既非无为也非有为。
无始空是指生死轮回无始无终，一切皆为空寂，包括常乐我净、众生寿命、三宝佛性以及无为法。
性空是指一切法的本质皆空，无论是常无常、苦乐、净不净、我无我，观察这些法时，不见其本性。无所有空则是比喻，就像没有子女的人说房屋空，彻底观空时没有亲爱之感，愚痴者会认为各方皆空。
以上是关于空性的基本观念，菩萨需要深入理解这些概念，以达到对空性的全面认识。贫穷的人常说“一切都空”。这种想法有时认为是空，有时认为不是空。菩萨观察时，也像贫穷的人一样认为一切都空。这叫做菩萨观察“无所有空”。那么，什么是菩萨观察“第一义空”呢？善男子啊，菩萨观察“第一义”时，眼睛出生时没有来源，消失时也没有去向。本来没有而现在有了，有了之后又归于无。追究其本质，没有眼睛，也没有主宰。就像眼睛没有独立的性质，一切事物也是如此。什么是“第一义空”？有行为就有结果，但看不到作者。这就是“第一义空”。
接着，什么是菩萨观察“空空”呢？这是声闻和辟支佛容易迷失的地方。善男子，有和无，这叫“空空”。是与非，这也是“空空”。善男子，十地菩萨在这个境界中也能理解一部分，何况其他人呢？这样的“空空”，不同于声闻所得到的那种空的状态，这被称为菩萨观察“空空”。
再来说“大空”。善男子，“大空”指的是般若波罗蜜。菩萨掌握了这样的“空门”，就能安住在虚空之地。当我在这里为大众讲解这些“空”的意义时，有十个恒河沙数的菩萨就安住在虚空之地了。菩萨住在此地后，对于一切法不再有任何障碍、束缚或执着，心灵也不再迷茫，因此称为“虚空等地”。
例如，虚空对于喜爱的颜色不会贪恋，对不喜欢的颜色也不会愤怒。菩萨住在此地，对于好与坏的事物，心中没有贪恋或愤怒。虚空广阔无边，能容纳一切事物，菩萨住在此地也是这样，能包容一切法。
菩萨住在此地还能见到、知道一切法，无论是行动还是缘由，无论是性质还是现象，无论是因果还是众生的心智、根器、禅定、佛法的路径，以及善知识、戒律、布施等，菩萨都能知见这一切。此外，菩萨也知道一些错误的方法，比如自饿、投水投火、翘脚苦行、穿粗麻衣、食草根、不食盐肉等，这些都不能成为解脱的原因。
菩萨也看到一些众生因为修行正道，能够从黑暗走向光明，最终获得真正的解脱。同时，菩萨也知道一些众生可能会陷入错误的修行方法，导致堕落甚至轮回不止。不生惭愧，无有畏惧。这种行为会加重地狱的果报，这被称为“见”。还有“知而不见”的情况，即知道但无法察觉。例如，知道众生皆有佛性，却被烦恼遮蔽而无法见到。还有“知而少见”，十住菩萨虽知众生皆有佛性，但理解不够清晰，如同暗夜所见模糊。也有“亦见亦知”，如佛陀既能见又能知。还有“亦见亦知不见不知”，比如世间的事物如文字、语言、男女、车乘、器皿、房屋、城市、衣服、饮食、山川园林、众生寿命等，这是“亦见亦知”。而“不见不知”指圣人的隐秘话语，没有性别、园林等概念。再有“知而不见”，如知道布施的对象和结果，却看不到实际的施予、接受者及果报。
菩萨摩诃萨有八种认知能力，相当于如来的五眼所知。菩萨能通达声闻、缘觉、菩萨、诸佛法，并且知道这些法最终归于一致，不会认为它们有本质差异。菩萨能在一法中赋予多种名称，即使经过无数劫也无法说完。声闻、缘觉无法做到这一点。菩萨虽知诸法却不执著，虽知诸义也不执著，虽知名字也不执著，虽知乐说也不执著。因为执著就不是菩萨。
迦叶菩萨问：“菩萨如是知见，有何利益？”佛答：“能得到四种无碍智，即法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。”法无碍指知晓一切法及其名称；义无碍指理解一切法的意义，并能根据名字给予意义；辞无碍指精通各种语言和表达方式；乐说无碍指菩萨能无障碍地为众生说法。
菩萨已通过无量劫了解法相，因此知道法义。正因为如此，菩萨对色、受、想、行、识等五蕴不生执著，从而不被束缚，免于生老病死、忧悲苦恼。执著者为凡夫，解脱者为菩萨。执著使人受制于烦恼和生死轮回，而菩萨因无所执著而解脱。
进一步讲，法无碍是菩萨善于记住字义，如大地承载万物，山稳定大地，眼睛承载光明，云承载水分，人承载法律，母亲承载子女。义无碍是菩萨虽知名字但不知其义，得义无碍后便能真正理解义理。例如，“地持”指大地承载众生和非众生，“山持”指山稳固大地，“眼持”指眼承载光明等。菩萨大士明白一切语言、词汇和意义也是一样的。能无碍地运用语言的人，菩萨能用各种方式表达同一个意义，却并不执着于意义本身。就像“男人”、“女人”、“房屋”、“车乘”、“众生”这样的名称一样，并没有固定的实质意义。为什么呢？善男子啊，所谓“义”，是菩萨与诸佛的境界；而“辞”则是凡人的境界。因为了解了义，才能达到辞的无碍境界。能够乐于无碍地解说的人，菩萨因为既了解辞又了解义，所以在无量阿僧祇劫中解说辞和义，永远说不完。这就叫乐说无碍。