迦叶菩萨再次向佛陀提问:“世尊,您所说的真是太好了!这些话真实而不虚妄,我一定会顶礼接受,如同对待珍贵的金刚宝石一样。”
佛陀所说的四种法应当被理解,并非四种人。依法就是指如来的大般涅槃,一切佛法即是法性,法性即是如来,因此如来是常住不变的。如果有人说如来是无常的,那么这个人并不了解法性。不了解法性的人不应依止。如上所述的四种护持佛法的人应当被理解并作为依止的对象,因为他们能够深入理解如来的隐秘深奥之藏,知道如来是常住不变的。如果说如来是无常变化的,那是错误的说法。这四种人就是如来本身,因为他们能解释如来的秘密语言并加以阐述。如果有人能够理解如来的深奥秘密,并且知道如来是常住不变的,那么这样的人即使为了利益而说如来是无常的,也是不应该的。这样的人尚且可以依止,更何况不去依止这四种人呢?
依法就是指法性,不依人就是指声闻。法性即是如来,声闻即是有所作为的,如来即是常住的,有所作为的就是无常的。善男子,如果有人破戒是为了利养,说如来是无常变化的,这样的人是不应依止的。
依义不依语。义就是觉悟的意思,觉悟义就是不衰弱,不衰弱就是圆满,圆满义就是如来常住不变。如来常住不变的义就是法常,法常的义就是僧常,这就是依义不依语。
有些语言是不应依止的,例如各种论典中的华丽辞藻。佛所说的许多经典中提到,有些人贪得无厌,奸诈谄媚,假装亲近他人,表面上装作关心,实则图谋私利,管理世俗事务,甚至为俗人服务。还有人宣扬佛陀允许比丘拥有奴婢、不净之物、金银财宝、谷米仓库、牛羊象马等,并且通过贩卖获利,在饥荒时期怜悯子女而允许比丘储存陈旧食物自行烹饪食用。这些言论不应依止。
依智不依识。所谓智慧就是如来,如果声闻不能很好地了解如来的功德,这样的认识不应依止。如果知道如来即是法身,这样的真智是应当依止的。如果看到如来的方便之身,就说这是由五蕴、十八界、十二入组成,是被饮食滋养的,也不应依止。因此,这种认知不应依止。如果有这样说法的人及其经书也不应依止。
依了义经不依不了义经。不了义经就是声闻乘,听到佛如来的深奥藏处就会产生怀疑,不知道这个藏处是大智慧的海洋,就如同婴儿一样无知,这就叫不了义。了义是指菩萨,真实智慧随心而发,无碍大智如同成年人无所不知,这就叫了义。声闻乘称为不了义,无上大乘才是了义。如果说如来是无常变化的,这就叫不了义;如果说如来是常住不变的,这就是了义。声闻所说的是不了义,菩萨所说的是了义。如果说如来是由饮食滋养的,这就是不了义;如果说常住不变易,这就是了义。如果说如来进入涅槃如同柴尽火灭,这就是不了义;如果说如来进入法性,这就是了义。声闻乘法不应依止,因为如来为了度化众生,以方便之力说声闻乘,就像长者教导孩子学习简单的字母一样。声闻乘就像初次耕种,还未收获果实,所以称为不了义,不应依止。大乘法则应当依止,因为如来为了度化众生,以方便之力说大乘,所以应当依止,这是了义。这四种依止应当被理解。
依义者,义就是质直,质直就是光明,光明就是不衰弱,不衰弱就是如来。光明就是智慧,质直就是常住,如来常住就是依法。法就是常,也是无边的,不可思议,不可执持,不可束缚,但也可以被看见。如果有人说它不可见,这样的人不应依止,因此依法不依人。如果有人用微妙的语言宣传无常,也是不应依止的。以下是经过缩写与现代翻译的内容:
---
**依义而非语言**
如来教导我们不应执迷于文字,而应重视其意义。修行应依靠智慧,而非感官经验。僧团是恒常不变的,不应拥有世俗的财物。真正的智慧不依赖于意识,而是对真理的觉悟。
**了义与不了义**
所谓了义,是指明白满足的真谛,不伪装修行,不骄慢自大,不贪图供养。同时,在佛法中不执着固定的形式。若能做到这些,就已接近最高的真理,这是“了义经”的意义。反之,若认为一切皆苦、皆空、皆无我,则属于不了义,因为它未能真正理解佛法的核心,可能误导众生堕入地狱。
**关于佛法与时代**
佛陀教导根据时节因缘调整行为。例如,若有供养弟子的居士,弟子不应蓄积奴婢、金银等物;但在饥荒时期,为了保护佛法,允许弟子适当持有必需品,但必须用于布施。因此,戒律、经典与实践不应违背这四个原则。此外,佛陀不会为有慧根的人讲解具体细节,而是针对普通人阐述这四条准则。
**法性与佛性**
佛法的本质即法性,是永恒不变的真理。智慧是了解一切众生皆具佛性的能力。了义经则是通达大乘经典的智慧。
---
以上文本已简化为关键思想,并符合现代阅读习惯。乃至不贪三十三天的美妙五欲,如同抛弃唾液涕泪。更何况人间欲望?剃发出家修行更为重要。这些经律确为佛陀所说。若随顺魔的经律,即为魔的眷属;若随顺佛的经律,则是菩萨。若有人说佛陀在舍卫城祇陀林允许比丘蓄养奴婢、牲畜、金银珠宝等,这是错误的。佛陀出于慈悲怜悯众生,从未允许此类行为。这样的经律皆是魔所说。若说佛陀在那梨楼鬼居住的地方说法,并通过婆罗门羖羝德及波斯匿王教导比丘不得蓄养财物、牲畜、仆从、金银等,也不应从事耕种、贸易等活动,这是正确的教义。反之,若有人声称佛允许此类行为,则是魔的教义。
如来对怨亲一视同仁,如同时用刀割和香涂身,对两者没有分别心。唯有处于中道,才能称为如来。如果有人说菩萨为了调伏天人而示现进入天祠,这是合理的。但若说菩萨不知天祠的礼仪、技艺或无法调解争端,则是邪见。如来不被世俗所染,虽处各种见解中却不动心,如莲花不受尘埃,为度众生而善用各种方便法门。
若有说佛经律中包含重罪或偷兰遮罪,我们律中绝不会接受。我们已长期忍受这些教义,为何要放弃自己的律而改从他律?你所称的律是魔所说,我们的经律才是佛制。佛曾宣说九部法印,从未提及方等经典。若有人认为有此经典,那一定是调达所伪造,我们不相信这些魔说。真正的经律是佛所说,否则就是魔说。
若有人宣称如来为度众生说方等经,这是真弟子;若有人不接受方等经,则非佛弟子,而是外道。这些经律确实是佛所说,否则便是魔说。若有依从魔所说的,便是魔的追随者;若依从佛陀所说的,则是菩萨。再者,善男子,若有人说如来并非由无量功德成就,或说无常变异得成空法,宣扬无我而不顺世间,这些经律便是魔所说。反之,若有人言如来正觉不可思议,且由无量阿僧祇功德成就,是常住不变的,这样的经律便是佛所说。若依从魔所说,便是魔的追随者;若依从佛所说,便是菩萨。
又有人言,有些比丘虽未破根本重戒(波罗夷),却被众人认为犯了重戒,如同砍断多罗树,但这比丘实未犯戒。为何?因为如来说过,一旦犯了其中一条,就如石头破裂无法复合。若有人自称得超凡法,就是犯了波罗夷。何故?因虚声称得而无实证故。这样的人退失人法,这就是波罗夷。
又如比丘少欲知足、持戒清净、居于僻静处,若被王臣视为罗汉,赞叹礼拜并预言其将成无上正等正觉。比丘回应称自己尚未得沙门道果,请求勿称己得,并强调知足者不会默许被夸大功德,因此被称为知足。国王最终宣告其得沙门果,众人敬信供养,这比丘实未破戒,因他人赞叹供养而免罪。若有人说此人有罪,可知此经是魔所说。
另有比丘说佛秘藏深经,一切众生皆有佛性,以此性断烦恼结而成佛,除一阐提。若王问是否成佛,比丘答定有佛性但未定成,王言非一阐提必成无疑,比丘认同。还有比丘初出家时便确信成佛,即便未得究竟果位,已获无量福报。若有人说其犯重戒,所有比丘都不会犯,因往昔远离不净、具足威仪、修如来法藏,深知自身有佛性,故能成佛。
另有说法称无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆罪及一阐提。若有人因此堕地狱,外道应生天,因外道无戒可犯,如来借此示现警戒。若有人说佛允许比丘行淫,这是魔经律。若说犯小戒便受苦报无尽,应防护自身如龟藏六。若有人言犯戒无罪,不应亲近。佛说若过一法便是妄语,不见后世,无恶不造,不应亲近此类人。佛法清净如此,若不守戒,如何见佛性?众生虽有佛性,须持戒才能见,见佛性方能成佛。
九部经中无方等经,虽不说有佛性,但实有。如果有人这样说,可以知道他确实是真正的佛弟子。迦叶菩萨对佛陀说:“世尊,您所说的众生皆有佛性的观点,在九部经典中从未提到。如果确实如此,为何不会触犯戒律?”佛陀回答:“善男子,正如你所说,这并不算违背戒律。比如有人说大海只有七宝而非八种,这样并无罪过;同样,若有人说九部经中没有佛性,也不算犯罪。因为我在大乘智慧中提到佛性,这是二乘之人无法知晓的,所以即便说无,也没有过错。这样的境界唯佛能知,非声闻、缘觉所能及。善男子,若人未能听闻如来的深奥密藏,如何得知有佛性呢?什么是密藏?就是方等大乘经典。”
迦叶菩萨又问:“世尊,有王曾问:‘比丘如何堕入过人法?’”佛陀答:“若有比丘为利益、饮食而谄媚、欺诈,想让人认为自己是圣者,却未得四沙门果,这样的人是堕过人法。而有比丘为弘扬正法,虽非罗汉却示现为罗汉,这样的人是善比丘,能建立信心,弘扬佛法。”
关于戒律,佛陀指出:“若有比丘犯严重罪行,不应亲近;若有比丘犯轻微罪行,应受责罚。例如,破坏佛塔、擅自取物等行为,均属不当。至于比丘的性别问题,若其身份不稳定,不应亲近。沙门应远离饮酒、妄语,乃至远离欲念,无论醒着还是做梦。”
迦叶菩萨又问:“比丘若梦中行淫是否犯戒?”佛陀答:“不算犯戒,但应视淫欲为污秽,醒来后应生悔意。”最后,佛陀强调:“若能随顺佛法,则为菩萨;反之,随顺魔说,则为魔眷属。”若有说法称佛陀允许比丘长期单脚站立,沉默不语,甚至投身深渊、跳入烈火、自坠悬崖,不避危险,服毒绝食,卧于灰土,捆绑手脚,杀害生命,修炼邪术。对于这些行为,包括那些身体残缺的人,佛陀都允许他们出家修行。这是魔的言论。起初佛陀允许食用乳品、油和蜂蜜,并穿绸布鞋等。除此之外,如果有人说允许吃大块皮革,那么一切种子都不应储存,草木也有生命。佛陀说完这些就入灭了。如果有经文或戒律这样说,应视为魔的言论。我不允许单脚站立,但为了修行可以行走、站立、坐着或躺卧。我也不同意服毒绝食或捆绑手脚进行苦修,也不支持用贝壳或象牙做鞋子,储存种子或草木等有生命的物品。若有人说佛陀这样说过,那是外道的说法,不是我的弟子。我只允许食用乳品、油和蜂蜜,穿绸布鞋。我讲过四大元素没有生命。若有经律这样说,就是佛说。跟随佛说的就是真弟子,违背的则是魔的追随者。跟随佛说的就是大菩萨。
善男子,魔说与佛说的区别我已经为你详细讲解。迦叶对佛说:“我现在明白了魔说与佛说的区别。”佛赞叹迦叶:“善哉!善男子,你能如此理解,就是智慧的表现。”苦并非圣谛,若说苦就是苦圣谛,那么牛羊驴马及地狱众生也应有圣谛。若有人不知如来常住不变的法身,认为佛陀只是肉身而非法身,不知如来的道德力量,这就是苦。因为无知,会混淆合法与非法。这样的人必将堕落恶道,轮回生死,受更多痛苦。若有人知道如来常住不变,听到“常住”二字就能升天,最终解脱时才能真正证悟如来常住不变。证悟后说:“我曾听闻此义,如今解脱才真正明白。”这样才是修苦,能获益良多。否则即使勤修也无益,这才是知苦的苦圣谛。若不能这样修行,就是苦非苦圣谛。
苦集谛指在真法中缺乏真智,接受不净之物,比如有人用非法手段宣传正法,破坏正法使其不能久存。由此不知法性,从而轮回生死,多受苦恼,无法生天或解脱。若深知不破坏正法,则能生天并解脱。若不知苦集谛却说正法无常,都是灭法,将轮回生死受苦。若知法常住不变,就是知集的集圣谛。若不能这样修行,就是集非集圣谛。
苦灭谛指多修空法并不好,因为这会灭尽一切法,破坏如来的真法藏。修习这样的空法称为修空,逆于外道。若说修空是灭谛,那么外道也修空法,也应有灭谛。若有人说有如来藏,虽然看不见,但能通过灭除烦恼而进入,这种发心一念之间就能自在。若修习如来密藏的无我和空寂,这样的人将在无数世中受苦。若不这样做,虽有烦恼也能很快消除,因为知道如来的秘密藏。这是苦灭圣谛,能这样修行的就是我的弟子。若不能这样修,就是修空非灭圣谛。
道圣谛指佛法僧宝和正解脱。有些众生认为无佛法僧和正解脱,生死流转如幻化。若修此见,将轮回三界受大苦。若能发心见到如来常住不变,法僧解脱也是如此,乘此一念能在无量世中得自在果报。我过去因四倒而非法计法,受无量恶业果报,现在已灭此见而成佛正觉。这是道圣谛。若有人说三宝无常,修此见为虚妄非道圣谛。若修此法为常住,就是我的弟子,真正修习四圣谛。迦叶菩萨问佛:“我现在才知道修习四圣谛。”佛告迦叶:“颠倒见是指在非苦中生苦想。非苦是如来,生苦想是对如来无常变异的看法。若说如来无常是大罪苦。若说如来舍弃苦身入涅槃如薪尽火灭,是颠倒见。”以下是对您提供的《大般涅槃经》片段的现代通俗中文翻译与整理:
---
### 1. 关于颠倒的认知
**苦中生乐想,乐中生苦想,名为颠倒。**
如来说法常住不变,这便是乐;但有人却认为如来无常,这是在乐中生苦想,名为颠倒。
又如来说法常住,但也有人说如来会灭度,这同样是在乐中生苦想,名为颠倒。
**关于常与无常的颠倒**
有人执着无常,认为一切都在变化,这名为颠倒;而有人执着常,认为一切永恒不变,这也是颠倒。无常并非指完全不存在,而是指事物不断变化;若执著于无常,则无法修习空性,导致生命短暂。
**关于我与无我的颠倒**
世间人认为有“我”,佛法中也讲“我”,但佛法中的“我”是指佛性。若认为佛法否定“我”,则是在“我”中生无我想,名为颠倒。
**关于净与不净的颠倒**
如来说法中提到,净者即是如来常住之身,并非凡俗的肉身或烦恼之身。若有人说如来是杂食肉身、筋骨系缚之身,则是颠倒。若有人认为自己身体毫无不净,定能进入清净之地,则也是颠倒。
佛陀所说的四种法应当被理解,并非四种人。依法就是指如来的大般涅槃,一切佛法即是法性,法性即是如来,因此如来是常住不变的。如果有人说如来是无常的,那么这个人并不了解法性。不了解法性的人不应依止。如上所述的四种护持佛法的人应当被理解并作为依止的对象,因为他们能够深入理解如来的隐秘深奥之藏,知道如来是常住不变的。如果说如来是无常变化的,那是错误的说法。这四种人就是如来本身,因为他们能解释如来的秘密语言并加以阐述。如果有人能够理解如来的深奥秘密,并且知道如来是常住不变的,那么这样的人即使为了利益而说如来是无常的,也是不应该的。这样的人尚且可以依止,更何况不去依止这四种人呢?
依法就是指法性,不依人就是指声闻。法性即是如来,声闻即是有所作为的,如来即是常住的,有所作为的就是无常的。善男子,如果有人破戒是为了利养,说如来是无常变化的,这样的人是不应依止的。
依义不依语。义就是觉悟的意思,觉悟义就是不衰弱,不衰弱就是圆满,圆满义就是如来常住不变。如来常住不变的义就是法常,法常的义就是僧常,这就是依义不依语。
有些语言是不应依止的,例如各种论典中的华丽辞藻。佛所说的许多经典中提到,有些人贪得无厌,奸诈谄媚,假装亲近他人,表面上装作关心,实则图谋私利,管理世俗事务,甚至为俗人服务。还有人宣扬佛陀允许比丘拥有奴婢、不净之物、金银财宝、谷米仓库、牛羊象马等,并且通过贩卖获利,在饥荒时期怜悯子女而允许比丘储存陈旧食物自行烹饪食用。这些言论不应依止。
依智不依识。所谓智慧就是如来,如果声闻不能很好地了解如来的功德,这样的认识不应依止。如果知道如来即是法身,这样的真智是应当依止的。如果看到如来的方便之身,就说这是由五蕴、十八界、十二入组成,是被饮食滋养的,也不应依止。因此,这种认知不应依止。如果有这样说法的人及其经书也不应依止。
依了义经不依不了义经。不了义经就是声闻乘,听到佛如来的深奥藏处就会产生怀疑,不知道这个藏处是大智慧的海洋,就如同婴儿一样无知,这就叫不了义。了义是指菩萨,真实智慧随心而发,无碍大智如同成年人无所不知,这就叫了义。声闻乘称为不了义,无上大乘才是了义。如果说如来是无常变化的,这就叫不了义;如果说如来是常住不变的,这就是了义。声闻所说的是不了义,菩萨所说的是了义。如果说如来是由饮食滋养的,这就是不了义;如果说常住不变易,这就是了义。如果说如来进入涅槃如同柴尽火灭,这就是不了义;如果说如来进入法性,这就是了义。声闻乘法不应依止,因为如来为了度化众生,以方便之力说声闻乘,就像长者教导孩子学习简单的字母一样。声闻乘就像初次耕种,还未收获果实,所以称为不了义,不应依止。大乘法则应当依止,因为如来为了度化众生,以方便之力说大乘,所以应当依止,这是了义。这四种依止应当被理解。
依义者,义就是质直,质直就是光明,光明就是不衰弱,不衰弱就是如来。光明就是智慧,质直就是常住,如来常住就是依法。法就是常,也是无边的,不可思议,不可执持,不可束缚,但也可以被看见。如果有人说它不可见,这样的人不应依止,因此依法不依人。如果有人用微妙的语言宣传无常,也是不应依止的。以下是经过缩写与现代翻译的内容:
---
**依义而非语言**
如来教导我们不应执迷于文字,而应重视其意义。修行应依靠智慧,而非感官经验。僧团是恒常不变的,不应拥有世俗的财物。真正的智慧不依赖于意识,而是对真理的觉悟。
**了义与不了义**
所谓了义,是指明白满足的真谛,不伪装修行,不骄慢自大,不贪图供养。同时,在佛法中不执着固定的形式。若能做到这些,就已接近最高的真理,这是“了义经”的意义。反之,若认为一切皆苦、皆空、皆无我,则属于不了义,因为它未能真正理解佛法的核心,可能误导众生堕入地狱。
**关于佛法与时代**
佛陀教导根据时节因缘调整行为。例如,若有供养弟子的居士,弟子不应蓄积奴婢、金银等物;但在饥荒时期,为了保护佛法,允许弟子适当持有必需品,但必须用于布施。因此,戒律、经典与实践不应违背这四个原则。此外,佛陀不会为有慧根的人讲解具体细节,而是针对普通人阐述这四条准则。
**法性与佛性**
佛法的本质即法性,是永恒不变的真理。智慧是了解一切众生皆具佛性的能力。了义经则是通达大乘经典的智慧。
---
以上文本已简化为关键思想,并符合现代阅读习惯。乃至不贪三十三天的美妙五欲,如同抛弃唾液涕泪。更何况人间欲望?剃发出家修行更为重要。这些经律确为佛陀所说。若随顺魔的经律,即为魔的眷属;若随顺佛的经律,则是菩萨。若有人说佛陀在舍卫城祇陀林允许比丘蓄养奴婢、牲畜、金银珠宝等,这是错误的。佛陀出于慈悲怜悯众生,从未允许此类行为。这样的经律皆是魔所说。若说佛陀在那梨楼鬼居住的地方说法,并通过婆罗门羖羝德及波斯匿王教导比丘不得蓄养财物、牲畜、仆从、金银等,也不应从事耕种、贸易等活动,这是正确的教义。反之,若有人声称佛允许此类行为,则是魔的教义。
如来对怨亲一视同仁,如同时用刀割和香涂身,对两者没有分别心。唯有处于中道,才能称为如来。如果有人说菩萨为了调伏天人而示现进入天祠,这是合理的。但若说菩萨不知天祠的礼仪、技艺或无法调解争端,则是邪见。如来不被世俗所染,虽处各种见解中却不动心,如莲花不受尘埃,为度众生而善用各种方便法门。
若有说佛经律中包含重罪或偷兰遮罪,我们律中绝不会接受。我们已长期忍受这些教义,为何要放弃自己的律而改从他律?你所称的律是魔所说,我们的经律才是佛制。佛曾宣说九部法印,从未提及方等经典。若有人认为有此经典,那一定是调达所伪造,我们不相信这些魔说。真正的经律是佛所说,否则就是魔说。
若有人宣称如来为度众生说方等经,这是真弟子;若有人不接受方等经,则非佛弟子,而是外道。这些经律确实是佛所说,否则便是魔说。若有依从魔所说的,便是魔的追随者;若依从佛陀所说的,则是菩萨。再者,善男子,若有人说如来并非由无量功德成就,或说无常变异得成空法,宣扬无我而不顺世间,这些经律便是魔所说。反之,若有人言如来正觉不可思议,且由无量阿僧祇功德成就,是常住不变的,这样的经律便是佛所说。若依从魔所说,便是魔的追随者;若依从佛所说,便是菩萨。
又有人言,有些比丘虽未破根本重戒(波罗夷),却被众人认为犯了重戒,如同砍断多罗树,但这比丘实未犯戒。为何?因为如来说过,一旦犯了其中一条,就如石头破裂无法复合。若有人自称得超凡法,就是犯了波罗夷。何故?因虚声称得而无实证故。这样的人退失人法,这就是波罗夷。
又如比丘少欲知足、持戒清净、居于僻静处,若被王臣视为罗汉,赞叹礼拜并预言其将成无上正等正觉。比丘回应称自己尚未得沙门道果,请求勿称己得,并强调知足者不会默许被夸大功德,因此被称为知足。国王最终宣告其得沙门果,众人敬信供养,这比丘实未破戒,因他人赞叹供养而免罪。若有人说此人有罪,可知此经是魔所说。
另有比丘说佛秘藏深经,一切众生皆有佛性,以此性断烦恼结而成佛,除一阐提。若王问是否成佛,比丘答定有佛性但未定成,王言非一阐提必成无疑,比丘认同。还有比丘初出家时便确信成佛,即便未得究竟果位,已获无量福报。若有人说其犯重戒,所有比丘都不会犯,因往昔远离不净、具足威仪、修如来法藏,深知自身有佛性,故能成佛。
另有说法称无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆罪及一阐提。若有人因此堕地狱,外道应生天,因外道无戒可犯,如来借此示现警戒。若有人说佛允许比丘行淫,这是魔经律。若说犯小戒便受苦报无尽,应防护自身如龟藏六。若有人言犯戒无罪,不应亲近。佛说若过一法便是妄语,不见后世,无恶不造,不应亲近此类人。佛法清净如此,若不守戒,如何见佛性?众生虽有佛性,须持戒才能见,见佛性方能成佛。
九部经中无方等经,虽不说有佛性,但实有。如果有人这样说,可以知道他确实是真正的佛弟子。迦叶菩萨对佛陀说:“世尊,您所说的众生皆有佛性的观点,在九部经典中从未提到。如果确实如此,为何不会触犯戒律?”佛陀回答:“善男子,正如你所说,这并不算违背戒律。比如有人说大海只有七宝而非八种,这样并无罪过;同样,若有人说九部经中没有佛性,也不算犯罪。因为我在大乘智慧中提到佛性,这是二乘之人无法知晓的,所以即便说无,也没有过错。这样的境界唯佛能知,非声闻、缘觉所能及。善男子,若人未能听闻如来的深奥密藏,如何得知有佛性呢?什么是密藏?就是方等大乘经典。”
迦叶菩萨又问:“世尊,有王曾问:‘比丘如何堕入过人法?’”佛陀答:“若有比丘为利益、饮食而谄媚、欺诈,想让人认为自己是圣者,却未得四沙门果,这样的人是堕过人法。而有比丘为弘扬正法,虽非罗汉却示现为罗汉,这样的人是善比丘,能建立信心,弘扬佛法。”
关于戒律,佛陀指出:“若有比丘犯严重罪行,不应亲近;若有比丘犯轻微罪行,应受责罚。例如,破坏佛塔、擅自取物等行为,均属不当。至于比丘的性别问题,若其身份不稳定,不应亲近。沙门应远离饮酒、妄语,乃至远离欲念,无论醒着还是做梦。”
迦叶菩萨又问:“比丘若梦中行淫是否犯戒?”佛陀答:“不算犯戒,但应视淫欲为污秽,醒来后应生悔意。”最后,佛陀强调:“若能随顺佛法,则为菩萨;反之,随顺魔说,则为魔眷属。”若有说法称佛陀允许比丘长期单脚站立,沉默不语,甚至投身深渊、跳入烈火、自坠悬崖,不避危险,服毒绝食,卧于灰土,捆绑手脚,杀害生命,修炼邪术。对于这些行为,包括那些身体残缺的人,佛陀都允许他们出家修行。这是魔的言论。起初佛陀允许食用乳品、油和蜂蜜,并穿绸布鞋等。除此之外,如果有人说允许吃大块皮革,那么一切种子都不应储存,草木也有生命。佛陀说完这些就入灭了。如果有经文或戒律这样说,应视为魔的言论。我不允许单脚站立,但为了修行可以行走、站立、坐着或躺卧。我也不同意服毒绝食或捆绑手脚进行苦修,也不支持用贝壳或象牙做鞋子,储存种子或草木等有生命的物品。若有人说佛陀这样说过,那是外道的说法,不是我的弟子。我只允许食用乳品、油和蜂蜜,穿绸布鞋。我讲过四大元素没有生命。若有经律这样说,就是佛说。跟随佛说的就是真弟子,违背的则是魔的追随者。跟随佛说的就是大菩萨。
善男子,魔说与佛说的区别我已经为你详细讲解。迦叶对佛说:“我现在明白了魔说与佛说的区别。”佛赞叹迦叶:“善哉!善男子,你能如此理解,就是智慧的表现。”苦并非圣谛,若说苦就是苦圣谛,那么牛羊驴马及地狱众生也应有圣谛。若有人不知如来常住不变的法身,认为佛陀只是肉身而非法身,不知如来的道德力量,这就是苦。因为无知,会混淆合法与非法。这样的人必将堕落恶道,轮回生死,受更多痛苦。若有人知道如来常住不变,听到“常住”二字就能升天,最终解脱时才能真正证悟如来常住不变。证悟后说:“我曾听闻此义,如今解脱才真正明白。”这样才是修苦,能获益良多。否则即使勤修也无益,这才是知苦的苦圣谛。若不能这样修行,就是苦非苦圣谛。
苦集谛指在真法中缺乏真智,接受不净之物,比如有人用非法手段宣传正法,破坏正法使其不能久存。由此不知法性,从而轮回生死,多受苦恼,无法生天或解脱。若深知不破坏正法,则能生天并解脱。若不知苦集谛却说正法无常,都是灭法,将轮回生死受苦。若知法常住不变,就是知集的集圣谛。若不能这样修行,就是集非集圣谛。
苦灭谛指多修空法并不好,因为这会灭尽一切法,破坏如来的真法藏。修习这样的空法称为修空,逆于外道。若说修空是灭谛,那么外道也修空法,也应有灭谛。若有人说有如来藏,虽然看不见,但能通过灭除烦恼而进入,这种发心一念之间就能自在。若修习如来密藏的无我和空寂,这样的人将在无数世中受苦。若不这样做,虽有烦恼也能很快消除,因为知道如来的秘密藏。这是苦灭圣谛,能这样修行的就是我的弟子。若不能这样修,就是修空非灭圣谛。
道圣谛指佛法僧宝和正解脱。有些众生认为无佛法僧和正解脱,生死流转如幻化。若修此见,将轮回三界受大苦。若能发心见到如来常住不变,法僧解脱也是如此,乘此一念能在无量世中得自在果报。我过去因四倒而非法计法,受无量恶业果报,现在已灭此见而成佛正觉。这是道圣谛。若有人说三宝无常,修此见为虚妄非道圣谛。若修此法为常住,就是我的弟子,真正修习四圣谛。迦叶菩萨问佛:“我现在才知道修习四圣谛。”佛告迦叶:“颠倒见是指在非苦中生苦想。非苦是如来,生苦想是对如来无常变异的看法。若说如来无常是大罪苦。若说如来舍弃苦身入涅槃如薪尽火灭,是颠倒见。”以下是对您提供的《大般涅槃经》片段的现代通俗中文翻译与整理:
---
### 1. 关于颠倒的认知
**苦中生乐想,乐中生苦想,名为颠倒。**
如来说法常住不变,这便是乐;但有人却认为如来无常,这是在乐中生苦想,名为颠倒。
又如来说法常住,但也有人说如来会灭度,这同样是在乐中生苦想,名为颠倒。
**关于常与无常的颠倒**
有人执着无常,认为一切都在变化,这名为颠倒;而有人执着常,认为一切永恒不变,这也是颠倒。无常并非指完全不存在,而是指事物不断变化;若执著于无常,则无法修习空性,导致生命短暂。
**关于我与无我的颠倒**
世间人认为有“我”,佛法中也讲“我”,但佛法中的“我”是指佛性。若认为佛法否定“我”,则是在“我”中生无我想,名为颠倒。
**关于净与不净的颠倒**
如来说法中提到,净者即是如来常住之身,并非凡俗的肉身或烦恼之身。若有人说如来是杂食肉身、筋骨系缚之身,则是颠倒。若有人认为自己身体毫无不净,定能进入清净之地,则也是颠倒。