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### 2. 如来的开示与众生的觉悟
**迦叶菩萨的疑问**
迦叶菩萨问佛：“世尊，我从今日才得正见。过去我们都是邪见之人。二十五有中是否有我？”
佛回答：“善男子，我即是如来藏，一切众生都有佛性。然而众生的佛性被无量烦恼所覆盖，因此不能得见。就像贫穷人家的家中藏着真金，却无人知晓。”
**比喻：贫妇与宝藏**
佛比喻道：众生如同贫穷妇人，佛性如同宝藏，却被无明烦恼所遮蔽。唯有通过修行，才能挖掘出自己的佛性。
**关于无我的修行**
如来教导众生修习无我法，以此断除我执，进入涅槃。正如母亲为了孩子的健康，暂时用苦味涂抹乳汁，待孩子服药后再洗净乳汁让他饮用，如来也是如此，通过无我法帮助众生去除妄念，回归清净。
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### 3. 对常与无常的进一步探讨
迦叶菩萨继续提问：“婴儿出生时无知无识，若‘我’存在，为何出生时没有知觉？若‘我’永恒，为何会有生死轮回？若佛性常住，为何众生有种种差异？”
佛回答：“佛性虽常住，但被烦恼所覆盖，因此显现为无常。若佛性完全无变化，则众生不应有善恶业报的不同。正因为佛性随缘显现，所以有种种现象出现。”
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### 总结
这段经文的核心在于揭示“颠倒”的本质——即对常、无常、我、无我的错误认知。真正的智慧在于认识到佛性常住，但同时接受生命的无常变化，通过修行去除妄念，最终回归清净与觉悟。以下是经过缩写和转化后的现代版哲学解读：
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**关于无常与存在的思考**
如果存在永恒不变的“我”，那么就不会有年轻、壮年、衰老的变化，也不会有对过去的回忆。如果“我”是永恒的，它究竟存在于哪里？是在眼泪、唾液、颜色中吗？如果是永恒的，“我”应该遍布全身，像芝麻油填满每一个空间。但如果身体被切断，“我”是否也会随之断裂？
佛陀告诉迦叶：“就像国王身边的勇士，他的额头藏有一颗金刚宝珠。当他与他人角力时，额头被对方撞击，宝珠陷入皮肤内，他却不知道它在哪里。后来他额头生疮，医生诊断出是由于宝珠进入体内所致。勇士惊讶地问：‘我的宝珠消失了？’医生通过镜子让他看到额头上的反射，他才明白真相。”
这启示我们：众生虽有佛性，却被贪嗔痴所掩盖，无法察觉。如同那位勇士误以为宝珠丢失一样，人们也常忽略自身内在的佛性。
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**佛性的隐匿与显现**
佛性如同雪山中的一种药——乐味，虽然味道甜美，但深埋于丛中难以发现。过去曾有转轮圣王为了获取此药，在各处挖掘管道收集。然而，这种药的味道会因环境不同而变化，有的甜、有的酸，但真正的味道永远留存。只有具备福德的圣王才能品尝到纯正的滋味。同样，佛性的本质如同一味，因烦恼而显现出种种差异，如地狱、天界、人类、动物等。
佛性如同金刚，坚固无比，不可摧毁。即使有人妄称自己能破坏佛性，实际上这是不可能的。因为佛性本身就是如来的秘密宝藏，不可被毁坏或改变。
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**杀生与业力**
迦叶问佛陀：“如果没有杀生，为何会有恶业？”佛陀回答：“杀生并非仅指伤害肉体，而是破坏众生的佛性。当五蕴（物质与精神的组合）被破坏时，就等于伤害了佛性，从而导致堕入恶道。业力使众生轮回于不同的生命形态，甚至性别模糊不清。”
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**修行的智慧**
有人擅长寻找伏藏，他们用利器挖掘直至遇到金刚石，无法穿透。金刚石象征佛性，坚韧无比，任何力量都无法摧毁。因此，修行的核心在于理解佛性的真实面目，而非执着于表象。
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**佛陀的教导**
佛陀以行动示范了修行的极端方式，包括卧灰土、跳崖、投身火焰、绝食等行为。他最终进入涅槃，留下深刻的生命哲学供后人思考。
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以上内容提炼了佛经中的核心思想，并以现代语言进行了阐释，便于现代人理解与反思。以下是对上述内容的现代翻译与整理：
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**魔说与正道**
如果有人说，如来不许比丘长时间单脚站立、沉默不语、卧于灰土、跳崖、投水、烈焰炙身、卧刺、食糠饮汁、服毒绝食、杀生、玩狮子戏、施咒术、行邪道、属于恶族、无根或双根者不得修行，却允许饮用乳、酪、酪浆、酥油、蜂蜜等五种食物，不许穿绸缎衣物，因为谷物、草木没有生命和自我，不属于众生之数——若有人能说出这样的道理，就是我的弟子；若不能，则是外道弟子。若有人随从魔的说法，就是魔的眷属；若能随顺佛的教诲，就是菩萨。
**方等经的双重性**
《方等经》如同甘露，也像毒药。它既能让人长寿，也可能致人死亡。对智者而言，它是甘露，但对愚昧者来说，可能成为毒药。声闻与缘觉认为大乘是甘露，就像乳是诸味之首，修行大乘可以到达涅槃，成为人中之象王。了解佛性的人，如迦叶，才能真正理解秘密藏。知道我是佛，我中有佛性，这样的人已超脱世俗。佛法僧三宝是无上的尊贵，其本质如我所说的偈颂所示。
**三归的意义**
迦叶问：“如何归依三宝？”佛陀答：“归依佛者，才是真正优婆塞，不会再去归依其他天神；归依法者，会远离杀生；归依僧者，不会追求外道。如此归依三宝，就能获得无所畏惧。”
**三宝平等**
迦叶又问：“如何分辨三宝的平等性？”佛陀答：“我性和佛性无二无别，这是佛所赞许之道，也是正道。你若能随顺此道，就与第七佛同名。”
**三归的真正意义**
佛陀告诉迦叶：“在佛性中，法与僧已包含其中。为了引导声闻和凡夫，才说三归的区别。若随顺世间法，可区分三归；但菩萨应明白，身虽归佛，但最终成佛后，不再崇拜其他佛。若尊重法身舍利，应礼拜佛塔；这都是为了化度众生，也让众生在我身中建立礼拜供养之心。”
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以上内容去除了冗长的修辞与重复，聚焦于核心思想，并以现代语言进行了阐述。如此，众生应以我的法身为依托。所有众生都依附于虚假和错误的法。我将依次为他们讲解真实的法。也有依附于虚假僧团的人，我会引导他们找到真正的僧团。如果有对三种皈依分别理解的人，我会让他们明白，实际上只有一种皈依，没有三者的差异。我将为那些看不见真相的人指引方向，也为声闻和缘觉提供真正的归宿。善男子，这样的菩萨为无数恶众生以及智者们做着佛事。善男子，就像有人在战斗中想成为最强者，依赖他的军队。又如王子希望统领其他王子，继承大王的事业。因此不应自轻自贱。国王、王子、大臣皆是如此。善男子，菩萨也是如此，他们会思考如何使三者与自己合一。善男子，我所展示的三者即是涅槃。如来被称为无上士，就像人体的头是最高的，不是其他部位。佛也是如此，是最尊贵的存在，而非法律或僧团。为了教化世间，佛会以各种方式显现不同的形象，如同梯子一般。所以你不应拘泥于普通人理解的三种皈依的区别，而应坚定地学习大乘经典。
迦叶菩萨问佛陀：“世尊，我知道才问，并非不知。我是大勇猛的菩萨，询问无垢清净的修行之道，希望如来为菩萨们详细解说奇妙之事，宣扬大乘经典。如来的大悲已经圆满阐述了这些，我也安住在其中。所说的菩萨清净修行之处，正是宣说大涅槃经。世尊，我也会广泛为众生传播这一如来的秘密宝藏，并且证知真正的三皈依之处。若有众生能相信此大涅槃经，他们就能自然明白三皈依的意义。为什么呢？因为如来的秘密宝藏中有佛性，凡是宣讲此经典的人，都表明自身拥有佛性，这样的人不会远求三皈依之处。”
迦叶接着说：“佛性如此不可思议，三十二相、八十种好也是不可思议。”佛陀赞叹迦叶：“善哉！善男子，你已具备深刻的智慧。我将为你进一步解说进入如来藏的道理。”
如果我说存在，智慧不应被污染；如果说不存在，那就是谎言。如果我说存在，不应沉默，也不应争论。只需寻求了解诸法的真实本质。凡夫争论不解如来的微妙宝藏。若说苦，愚人便认为身体是无常的；若说一切苦，又不能知道身体有乐的特性。若说无常，凡夫认为所有身体都是无常的，像易碎的瓦器。有智慧的人应加以区分，不应全盘否定。为什么呢？因为我的身体有佛性的种子。
若说无我，凡夫会认为所有的佛法都没有我。智者应区分无我的假名不实。这样了解后，不应怀疑。若说如来的秘密宝藏空寂，凡夫会生出断灭的看法。有智慧的人应区分如来是常住不变的。若说解脱像幻化，凡夫会认为得到解脱就是毁灭。有智慧的人应区分狮子虽有去来但常住不变。
若说无明因缘诸行，凡夫会生出明与无明二法的想法。智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说诸行因缘识，凡夫认为行与识是二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说十善十恶可作不可作，善道恶道白法黑法，凡夫认为二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说应修一切法苦，凡夫认为二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说一切行无常，如来秘藏也是无常，凡夫认为二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说一切法无我，如来秘藏也是无我，凡夫认为二。智慧的人明白，心性和佛性的本质没有分别。这种无二的本质就是真实之性。我与无我的本质同样无二。如来的秘密宝藏正是如此。无数佛陀都曾赞叹这一真理。我现在在《一切功德成就经》中已详细说明了这一切。善男子，我与无我的本质无二，你应该这样信受奉持。善男子，你也应当铭记不忘这部经典。就像我在《摩诃般若波罗蜜经》中所说的，我与无我并无二相。比如乳可以转化为酪，酪可以转化为生酥，生酥可以转化为熟酥，熟酥可以转化为醍醐。那么，酪是从乳生还是从自身生或者从他物生呢？乃至醍醐也是如此。如果从他物生，那就不是乳生成的；如果并非乳生成，乳就失去了意义。如果是自身生，就不应该连续产生相似的东西；如果连续产生，就不应同时存在。如果它们不同时出现，也必定不会从其他地方来。所以知道乳中原本就有酪的特性，因为甘味多所以不能自行变化。同样的道理适用于醍醐。这是由于牛吃草的因缘，血液转变后才形成乳汁。如果吃的是甘草，乳汁就会甜；如果吃的是苦草，乳汁就会苦。雪山上有一种叫肥腻的草，牛吃了就能直接产醍醐，而无需通过乳酪的中间过程。这就像众生因明与无明的业缘而显现二相。如果无明转化，就会变成明。一切善恶法也是这样，没有二相。
迦叶菩萨问佛：“世尊，您说乳中有酪，这是什么意思？”佛回答：“不可确定地说乳中一定有酪或一定没有酪，也不能说酪是从他物产生的。如果乳中一定有酪，为什么会有不同的味道？因此不能说乳中一定有酪的性质。如果乳中一定没有酪，为什么投毒后乳会致死？因此也不能说乳中一定没有酪的性质。如果酪是从他物产生的，为什么水中不会产生酪？所以不能说酪是从他物产生的。善男子，牛因吃草的因缘，血液变白，众生的福德力量使血液转化为乳。虽然乳来源于草和血，但不能说二者不同，只能说是因缘而生。酪到醍醐也是如此，因此称为牛味。乳消失后因缘形成酪，这些因缘包括酸和热。所以可以说酪是从因缘产生的。同样的道理适用于醍醐。因此不能说乳中一定没有酪的特性。从他物产生的说法是没有道理的。明与无明也是如此。如果与烦恼结相应，就称为无明；如果与一切善法相应，就称为明。因此我说没有二相。基于这个原因，我之前说过雪山上有一种叫肥腻的草，牛吃了就能产醍醐。佛性也是如此。善男子，众生因福德浅薄而看不到这种草。佛性被烦恼覆盖，所以众生看不见。就像大海虽然咸度相同，但其中也有上妙之水如同乳的味道。又如雪山上虽然有各种药物，但也长有毒草。众生的身体也是如此，虽然有四大毒蛇般的种子，但也包含妙药大王，即佛性。这不是一种造作，只是被烦恼客尘所覆盖。如果刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗能够去除烦恼，就能见到佛性，成就无上正觉。就像虚空中的雷鸣促使象牙上开花。如果没有雷鸣，花就不会生长，也不会有名字。众生的佛性也是如此，常被烦恼覆盖而不可见。因此我说众生无我。如果听闻这部《大般涅槃经》，就能见到佛性，就像看到象牙上的花。虽然听过所有的经典和三昧，但如果不听此经，就无法了解如来的微妙相。就像没有雷鸣时，象牙上的花不可见。听闻此经后，就能知晓如来隐藏的佛性密藏。又如天雷促使人们看见象牙上的花，听闻此经后，就知道一切众生都有佛性。基于这个理由，说《大般涅槃经》名为如来的秘密宝藏，它增长法身，就像雷鸣时象牙上的花一样。因为它能滋养这样的大义，所以被称为《大般涅槃经》。如果有善男子或善女人能够学习此经，应当知道这是能报佛恩的真正佛弟子。”迦叶菩萨问佛：“世尊，佛性非常深奥，难以理解。声闻和缘觉都无法接受。佛言：‘确实如此。正如你所赞叹的那样，这不违背我的说法。’迦叶菩萨问佛：‘世尊，为什么佛性如此深奥难见难入？’佛言：‘善男子，就像一百个盲人为了治眼病去找良医。良医用金锥为他们挑开眼膜，并用一根手指测试他们是否能看见。盲人们回答说还未看见。再用两根手指、三根手指测试，他们才说隐约看见了。善男子，这部《大般涅槃经》微妙经典，在如来未说之前也是如此。无数菩萨虽然圆满修行了六波罗蜜直至十地，仍未能完全见到佛性。如来宣说之后，他们才略微见到。这些菩萨见到佛性后，都说：奇哉世尊，我们流转生死这么久才得以见到！’”善男子，有些菩萨即使达到十地境界，也未必能完全清楚地见到佛性，更何况声闻和缘觉之人能够见到呢？再者，就像仰望天空中的鹅雁，疑惑它们是虚空还是实体，仔细观察后似乎有所看见，十住菩萨对如来之性也只能看到一部分，声闻和缘觉更是难以知晓。
善男子，又如醉汉想要远行，朦胧中误以为看见道路，十住菩萨对于如来之性的了解也是这样，尚且模糊不清。再比如口渴的人在荒野中，远远看见树林中有白鹤，却无法分辨那是树还是水，仔细观察后才明白，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，尚未完全明了。
善男子，还有像人在海中远望大船，不确定那是楼台还是虚空，长时间注视才能确定那是楼台，十住菩萨对于自身的如来性也是如此，尚未完全清晰。再比如臣子夜晚归家，闪电照亮牛群，他一时无法判断那是牛还是云影，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，未能完全确定。
善男子，就像持戒的比丘看到无虫的水中似乎有虫，经过仔细观察才知道那是尘埃，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，尚未完全明了。再比如有人在昏暗中远看一个孩子，一时无法辨别是牛、鹫鸟还是人，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，尚未完全明了。
### 2. 如来的开示与众生的觉悟
**迦叶菩萨的疑问**
迦叶菩萨问佛：“世尊，我从今日才得正见。过去我们都是邪见之人。二十五有中是否有我？”
佛回答：“善男子，我即是如来藏，一切众生都有佛性。然而众生的佛性被无量烦恼所覆盖，因此不能得见。就像贫穷人家的家中藏着真金，却无人知晓。”
**比喻：贫妇与宝藏**
佛比喻道：众生如同贫穷妇人，佛性如同宝藏，却被无明烦恼所遮蔽。唯有通过修行，才能挖掘出自己的佛性。
**关于无我的修行**
如来教导众生修习无我法，以此断除我执，进入涅槃。正如母亲为了孩子的健康，暂时用苦味涂抹乳汁，待孩子服药后再洗净乳汁让他饮用，如来也是如此，通过无我法帮助众生去除妄念，回归清净。
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### 3. 对常与无常的进一步探讨
迦叶菩萨继续提问：“婴儿出生时无知无识，若‘我’存在，为何出生时没有知觉？若‘我’永恒，为何会有生死轮回？若佛性常住，为何众生有种种差异？”
佛回答：“佛性虽常住，但被烦恼所覆盖，因此显现为无常。若佛性完全无变化，则众生不应有善恶业报的不同。正因为佛性随缘显现，所以有种种现象出现。”
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这段经文的核心在于揭示“颠倒”的本质——即对常、无常、我、无我的错误认知。真正的智慧在于认识到佛性常住，但同时接受生命的无常变化，通过修行去除妄念，最终回归清净与觉悟。以下是经过缩写和转化后的现代版哲学解读：
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**关于无常与存在的思考**
如果存在永恒不变的“我”，那么就不会有年轻、壮年、衰老的变化，也不会有对过去的回忆。如果“我”是永恒的，它究竟存在于哪里？是在眼泪、唾液、颜色中吗？如果是永恒的，“我”应该遍布全身，像芝麻油填满每一个空间。但如果身体被切断，“我”是否也会随之断裂？
佛陀告诉迦叶：“就像国王身边的勇士，他的额头藏有一颗金刚宝珠。当他与他人角力时，额头被对方撞击，宝珠陷入皮肤内，他却不知道它在哪里。后来他额头生疮，医生诊断出是由于宝珠进入体内所致。勇士惊讶地问：‘我的宝珠消失了？’医生通过镜子让他看到额头上的反射，他才明白真相。”
这启示我们：众生虽有佛性，却被贪嗔痴所掩盖，无法察觉。如同那位勇士误以为宝珠丢失一样，人们也常忽略自身内在的佛性。
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**佛性的隐匿与显现**
佛性如同雪山中的一种药——乐味，虽然味道甜美，但深埋于丛中难以发现。过去曾有转轮圣王为了获取此药，在各处挖掘管道收集。然而，这种药的味道会因环境不同而变化，有的甜、有的酸，但真正的味道永远留存。只有具备福德的圣王才能品尝到纯正的滋味。同样，佛性的本质如同一味，因烦恼而显现出种种差异，如地狱、天界、人类、动物等。
佛性如同金刚，坚固无比，不可摧毁。即使有人妄称自己能破坏佛性，实际上这是不可能的。因为佛性本身就是如来的秘密宝藏，不可被毁坏或改变。
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**杀生与业力**
迦叶问佛陀：“如果没有杀生，为何会有恶业？”佛陀回答：“杀生并非仅指伤害肉体，而是破坏众生的佛性。当五蕴（物质与精神的组合）被破坏时，就等于伤害了佛性，从而导致堕入恶道。业力使众生轮回于不同的生命形态，甚至性别模糊不清。”
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**修行的智慧**
有人擅长寻找伏藏，他们用利器挖掘直至遇到金刚石，无法穿透。金刚石象征佛性，坚韧无比，任何力量都无法摧毁。因此，修行的核心在于理解佛性的真实面目，而非执着于表象。
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**佛陀的教导**
佛陀以行动示范了修行的极端方式，包括卧灰土、跳崖、投身火焰、绝食等行为。他最终进入涅槃，留下深刻的生命哲学供后人思考。
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以上内容提炼了佛经中的核心思想，并以现代语言进行了阐释，便于现代人理解与反思。以下是对上述内容的现代翻译与整理：
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**魔说与正道**
如果有人说，如来不许比丘长时间单脚站立、沉默不语、卧于灰土、跳崖、投水、烈焰炙身、卧刺、食糠饮汁、服毒绝食、杀生、玩狮子戏、施咒术、行邪道、属于恶族、无根或双根者不得修行，却允许饮用乳、酪、酪浆、酥油、蜂蜜等五种食物，不许穿绸缎衣物，因为谷物、草木没有生命和自我，不属于众生之数——若有人能说出这样的道理，就是我的弟子；若不能，则是外道弟子。若有人随从魔的说法，就是魔的眷属；若能随顺佛的教诲，就是菩萨。
**方等经的双重性**
《方等经》如同甘露，也像毒药。它既能让人长寿，也可能致人死亡。对智者而言，它是甘露，但对愚昧者来说，可能成为毒药。声闻与缘觉认为大乘是甘露，就像乳是诸味之首，修行大乘可以到达涅槃，成为人中之象王。了解佛性的人，如迦叶，才能真正理解秘密藏。知道我是佛，我中有佛性，这样的人已超脱世俗。佛法僧三宝是无上的尊贵，其本质如我所说的偈颂所示。
**三归的意义**
迦叶问：“如何归依三宝？”佛陀答：“归依佛者，才是真正优婆塞，不会再去归依其他天神；归依法者，会远离杀生；归依僧者，不会追求外道。如此归依三宝，就能获得无所畏惧。”
**三宝平等**
迦叶又问：“如何分辨三宝的平等性？”佛陀答：“我性和佛性无二无别，这是佛所赞许之道，也是正道。你若能随顺此道，就与第七佛同名。”
**三归的真正意义**
佛陀告诉迦叶：“在佛性中，法与僧已包含其中。为了引导声闻和凡夫，才说三归的区别。若随顺世间法，可区分三归；但菩萨应明白，身虽归佛，但最终成佛后，不再崇拜其他佛。若尊重法身舍利，应礼拜佛塔；这都是为了化度众生，也让众生在我身中建立礼拜供养之心。”
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以上内容去除了冗长的修辞与重复，聚焦于核心思想，并以现代语言进行了阐述。如此，众生应以我的法身为依托。所有众生都依附于虚假和错误的法。我将依次为他们讲解真实的法。也有依附于虚假僧团的人，我会引导他们找到真正的僧团。如果有对三种皈依分别理解的人，我会让他们明白，实际上只有一种皈依，没有三者的差异。我将为那些看不见真相的人指引方向，也为声闻和缘觉提供真正的归宿。善男子，这样的菩萨为无数恶众生以及智者们做着佛事。善男子，就像有人在战斗中想成为最强者，依赖他的军队。又如王子希望统领其他王子，继承大王的事业。因此不应自轻自贱。国王、王子、大臣皆是如此。善男子，菩萨也是如此，他们会思考如何使三者与自己合一。善男子，我所展示的三者即是涅槃。如来被称为无上士，就像人体的头是最高的，不是其他部位。佛也是如此，是最尊贵的存在，而非法律或僧团。为了教化世间，佛会以各种方式显现不同的形象，如同梯子一般。所以你不应拘泥于普通人理解的三种皈依的区别，而应坚定地学习大乘经典。
迦叶菩萨问佛陀：“世尊，我知道才问，并非不知。我是大勇猛的菩萨，询问无垢清净的修行之道，希望如来为菩萨们详细解说奇妙之事，宣扬大乘经典。如来的大悲已经圆满阐述了这些，我也安住在其中。所说的菩萨清净修行之处，正是宣说大涅槃经。世尊，我也会广泛为众生传播这一如来的秘密宝藏，并且证知真正的三皈依之处。若有众生能相信此大涅槃经，他们就能自然明白三皈依的意义。为什么呢？因为如来的秘密宝藏中有佛性，凡是宣讲此经典的人，都表明自身拥有佛性，这样的人不会远求三皈依之处。”
迦叶接着说：“佛性如此不可思议，三十二相、八十种好也是不可思议。”佛陀赞叹迦叶：“善哉！善男子，你已具备深刻的智慧。我将为你进一步解说进入如来藏的道理。”
如果我说存在，智慧不应被污染；如果说不存在，那就是谎言。如果我说存在，不应沉默，也不应争论。只需寻求了解诸法的真实本质。凡夫争论不解如来的微妙宝藏。若说苦，愚人便认为身体是无常的；若说一切苦，又不能知道身体有乐的特性。若说无常，凡夫认为所有身体都是无常的，像易碎的瓦器。有智慧的人应加以区分，不应全盘否定。为什么呢？因为我的身体有佛性的种子。
若说无我，凡夫会认为所有的佛法都没有我。智者应区分无我的假名不实。这样了解后，不应怀疑。若说如来的秘密宝藏空寂，凡夫会生出断灭的看法。有智慧的人应区分如来是常住不变的。若说解脱像幻化，凡夫会认为得到解脱就是毁灭。有智慧的人应区分狮子虽有去来但常住不变。
若说无明因缘诸行，凡夫会生出明与无明二法的想法。智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说诸行因缘识，凡夫认为行与识是二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说十善十恶可作不可作，善道恶道白法黑法，凡夫认为二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说应修一切法苦，凡夫认为二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说一切行无常，如来秘藏也是无常，凡夫认为二，智者应明白其性无二。无二之性即是实性。若说一切法无我，如来秘藏也是无我，凡夫认为二。智慧的人明白，心性和佛性的本质没有分别。这种无二的本质就是真实之性。我与无我的本质同样无二。如来的秘密宝藏正是如此。无数佛陀都曾赞叹这一真理。我现在在《一切功德成就经》中已详细说明了这一切。善男子，我与无我的本质无二，你应该这样信受奉持。善男子，你也应当铭记不忘这部经典。就像我在《摩诃般若波罗蜜经》中所说的，我与无我并无二相。比如乳可以转化为酪，酪可以转化为生酥，生酥可以转化为熟酥，熟酥可以转化为醍醐。那么，酪是从乳生还是从自身生或者从他物生呢？乃至醍醐也是如此。如果从他物生，那就不是乳生成的；如果并非乳生成，乳就失去了意义。如果是自身生，就不应该连续产生相似的东西；如果连续产生，就不应同时存在。如果它们不同时出现，也必定不会从其他地方来。所以知道乳中原本就有酪的特性，因为甘味多所以不能自行变化。同样的道理适用于醍醐。这是由于牛吃草的因缘，血液转变后才形成乳汁。如果吃的是甘草，乳汁就会甜；如果吃的是苦草，乳汁就会苦。雪山上有一种叫肥腻的草，牛吃了就能直接产醍醐，而无需通过乳酪的中间过程。这就像众生因明与无明的业缘而显现二相。如果无明转化，就会变成明。一切善恶法也是这样，没有二相。
迦叶菩萨问佛：“世尊，您说乳中有酪，这是什么意思？”佛回答：“不可确定地说乳中一定有酪或一定没有酪，也不能说酪是从他物产生的。如果乳中一定有酪，为什么会有不同的味道？因此不能说乳中一定有酪的性质。如果乳中一定没有酪，为什么投毒后乳会致死？因此也不能说乳中一定没有酪的性质。如果酪是从他物产生的，为什么水中不会产生酪？所以不能说酪是从他物产生的。善男子，牛因吃草的因缘，血液变白，众生的福德力量使血液转化为乳。虽然乳来源于草和血，但不能说二者不同，只能说是因缘而生。酪到醍醐也是如此，因此称为牛味。乳消失后因缘形成酪，这些因缘包括酸和热。所以可以说酪是从因缘产生的。同样的道理适用于醍醐。因此不能说乳中一定没有酪的特性。从他物产生的说法是没有道理的。明与无明也是如此。如果与烦恼结相应，就称为无明；如果与一切善法相应，就称为明。因此我说没有二相。基于这个原因，我之前说过雪山上有一种叫肥腻的草，牛吃了就能产醍醐。佛性也是如此。善男子，众生因福德浅薄而看不到这种草。佛性被烦恼覆盖，所以众生看不见。就像大海虽然咸度相同，但其中也有上妙之水如同乳的味道。又如雪山上虽然有各种药物，但也长有毒草。众生的身体也是如此，虽然有四大毒蛇般的种子，但也包含妙药大王，即佛性。这不是一种造作，只是被烦恼客尘所覆盖。如果刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗能够去除烦恼，就能见到佛性，成就无上正觉。就像虚空中的雷鸣促使象牙上开花。如果没有雷鸣，花就不会生长，也不会有名字。众生的佛性也是如此，常被烦恼覆盖而不可见。因此我说众生无我。如果听闻这部《大般涅槃经》，就能见到佛性，就像看到象牙上的花。虽然听过所有的经典和三昧，但如果不听此经，就无法了解如来的微妙相。就像没有雷鸣时，象牙上的花不可见。听闻此经后，就能知晓如来隐藏的佛性密藏。又如天雷促使人们看见象牙上的花，听闻此经后，就知道一切众生都有佛性。基于这个理由，说《大般涅槃经》名为如来的秘密宝藏，它增长法身，就像雷鸣时象牙上的花一样。因为它能滋养这样的大义，所以被称为《大般涅槃经》。如果有善男子或善女人能够学习此经，应当知道这是能报佛恩的真正佛弟子。”迦叶菩萨问佛：“世尊，佛性非常深奥，难以理解。声闻和缘觉都无法接受。佛言：‘确实如此。正如你所赞叹的那样，这不违背我的说法。’迦叶菩萨问佛：‘世尊，为什么佛性如此深奥难见难入？’佛言：‘善男子，就像一百个盲人为了治眼病去找良医。良医用金锥为他们挑开眼膜，并用一根手指测试他们是否能看见。盲人们回答说还未看见。再用两根手指、三根手指测试，他们才说隐约看见了。善男子，这部《大般涅槃经》微妙经典，在如来未说之前也是如此。无数菩萨虽然圆满修行了六波罗蜜直至十地，仍未能完全见到佛性。如来宣说之后，他们才略微见到。这些菩萨见到佛性后，都说：奇哉世尊，我们流转生死这么久才得以见到！’”善男子，有些菩萨即使达到十地境界，也未必能完全清楚地见到佛性，更何况声闻和缘觉之人能够见到呢？再者，就像仰望天空中的鹅雁，疑惑它们是虚空还是实体，仔细观察后似乎有所看见，十住菩萨对如来之性也只能看到一部分，声闻和缘觉更是难以知晓。
善男子，又如醉汉想要远行，朦胧中误以为看见道路，十住菩萨对于如来之性的了解也是这样，尚且模糊不清。再比如口渴的人在荒野中，远远看见树林中有白鹤，却无法分辨那是树还是水，仔细观察后才明白，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，尚未完全明了。
善男子，还有像人在海中远望大船，不确定那是楼台还是虚空，长时间注视才能确定那是楼台，十住菩萨对于自身的如来性也是如此，尚未完全清晰。再比如臣子夜晚归家，闪电照亮牛群，他一时无法判断那是牛还是云影，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，未能完全确定。
善男子，就像持戒的比丘看到无虫的水中似乎有虫，经过仔细观察才知道那是尘埃，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，尚未完全明了。再比如有人在昏暗中远看一个孩子，一时无法辨别是牛、鹫鸟还是人，十住菩萨对于自身中的如来性也是如此，尚未完全明了。