“我想是这样。我收回我之前的答案，即无论暴君在没有说服的情况下制定什么都是法律。”而且，当少数人通过强制手段而非说服多数人来制定法令时，我们难道不该称之为暴力而非法律吗？
「的确如此，」阿尔基比亚德回答道，「我年纪轻轻的时候，我们也很擅长这种辩论。因为我们当时思考和练习的诡辩技巧，正是你现在所研究的内容。」
「啊，伯里克利，」阿尔基比亚德感叹道，「要是我当时能更深入地了解你在这方面的才能就好了！」
于是，当他们自认为在政治家中已经出类拔萃时，他们不再接近苏格拉底。因为即使他们前来，也并不受欢迎，反而因自己的错误被苏格拉底质疑而心生怨恨。他们是因为政治事务才来到苏格拉底身边，也因政治原因离开了他。
但克里同、查雷丰、查勒克拉特、赫尔摩根尼、辛米亚斯、凯比斯、斐冬达斯以及其他许多人与苏格拉底交往，并非为了成为法庭或议会中的雄辩家，而是为了成为有德行的人，能够善待家庭、仆人、亲戚、朋友、城邦和公民。这些人中无论年长还是年轻者，既未做恶事，也未招致责难。
34 《回忆苏格拉底》第一卷
45-48 「当少数人通过强制而非说服多数人来制定法令时，我们是否应称之为暴力而非法律？」
「所有人们被迫去做而没有说服的情况，无论是通过法令还是其他方式，都不是法律，而是暴力。」
「那么，当多数人在权力上压制财产拥有者并制定法令时，如果未经说服，这也不是法律，而是暴力，对吧？」
「阿尔基比亚德，」伯里克利说道，「在你这个年纪，我们也非常擅长这种辩论。我们当时思考和练习的难题，正是你现在似乎感兴趣的内容。」
「啊，伯里克利，」阿尔基比亚德喊道，「要是我在你最擅长这些事情的时候就认识你就好了！」
因此，当他们自认为在政治家中已经超群绝伦时，他们不再接近苏格拉底。除了对他们普遍缺乏同情之外，他们还对苏格拉底在他们犯错时进行质问感到不满。是政治事务把他们带到苏格拉底身边，也是政治让他们离开了他。
然而，克里同是苏格拉底的真正同伴，查雷丰、查勒克拉特、赫尔摩根尼、辛米亚斯、凯比斯、斐冬达斯和其他人也是如此。他们与苏格拉底交往并非为了在法庭或议会上表现得光彩夺目，而是为了成为有德行的人，能够善待家庭、仆人、亲属、朋友、城邦和公民。这些人无论年长还是年轻，既未作恶，也未招致责难。
35
49-53 「但是，」控告者说，「苏格拉底教唆儿子轻视他们的父亲：他说服他们，使他的同伴们认为自己比父亲更有智慧；他说法律允许一个人如果能说服陪审团证明其父精神失常，就可以将他关押起来；这是证明较聪明的人有权将较无知的人关进监狱。」
实际上，苏格拉底认为，如果你因无知给某人戴上枷锁，那你理应被那些比你更有知识的人关押起来。这样的推理使他经常考虑疯狂与无知之间的差异。他认为，疯子被关押对他们自己和朋友都有益处；而那些对应该知道的事情一无所知的人则应该向有知识的人学习。
「但是，」控告者说，「苏格拉底不仅让他的同伴轻视父亲，还轻视其他的亲属，说病人和诉讼人得到的好处不是来自亲属，而是来自医生或律师。」
他还说关于朋友，若他们不能提供帮助，那么他们的善意毫无价值；只有那些知道正确之事并能解释清楚的人才值得尊敬。因此，通过引导年轻人相信他是最智慧的人，且有能力使他人变得睿智，他对同伴产生了这样的影响：在他们眼中，任何人都无法与他相比。
我知道他曾这样谈论父亲、亲属和朋友。不仅如此，他还说，一旦灵魂——唯一具有智慧的源泉——离开一个人的身体，即使这个人是我们最亲近的人，我们也会迅速掩埋他的身体。
他还说，每个人对自己最珍爱的东西——身体——如果无用甚至有害，就会自行去除或让别人去除。我们会剪指甲、剃头发、去除鸡眼；我们会忍受痛苦让医生切割或烧灼我们的身体，并为此支付报酬；我们会尽可能远地吐掉唾液，因为它对我们毫无益处，反而可能造成伤害。
因此，他这样说并不是教导人们去活埋父亲或肢解自己的身体，而是要表明愚蠢是不值得尊重的。他敦促人们关注如何变得最有智慧和最有用，以便如果他们希望受到父亲、兄弟或其他人的重视，不要仅仅依赖亲属关系而忽视他们，而是努力成为对那些希望重视自己的人有用的人。
控告者还说，他从著名诗人中选取最邪恶的诗句，以此为证据教导同伴成为暴君和恶棍。例如，赫西俄德的一句诗：
「工作不是耻辱，懒惰才是耻辱。」
他被指控解释这句诗为一种命令，即不应避免任何不道德或可耻的工作，而是为了利益去做一切事情。
苏格拉底虽然完全同意工作对人类有益且是一种美德，懒惰则是有害且是一种罪恶，但他认为从事有益工作的才是工人；而赌博或其他不道德和有害的行为，则被称为懒惰。因此，这句话：
「工作不是耻辱，懒惰才是耻辱。」
再次，控告者说，他经常引用荷马的诗句，讲述奥德修斯如何对待民众：
「每当他遇到一位国王或显贵，便站在他身旁，以温和的话语劝阻他：『高贵的先生，你不应像懦夫一样害怕，而是应坐下并让其他人也坐下。』
但当他看到普通民众中的任何人正在大喊大叫时，他便用权杖驱赶并大声斥责：『高贵的先生，请安静坐着并倾听比你更好的人的言语。你既不是战士，也无勇气，在战争或议事中都不算数。』」
据说他解释这段诗的意思是，诗人赞成鞭打平民和穷人。
然而，苏格拉底并未这样说。他认为，不仅他自己不应被打，而且那些无论是言辞还是行为都对社会无益，无论是军队、城邦还是人民都没有贡献的人，都应该被阻止，即使他们非常富有。相反，苏格拉底强调，如果有胆量，就应该以各种方式加以制止。
40但苏格拉底从未说过这样的话：事实上，按照这种观点，他会认为自己值得受到惩罚。
但他确实说过的是，那些既不以言语也不以行动提供任何服务的人，那些在需要时无法帮助军队、城市或人民的人，应该被制止，即使他们拥有丰富的财富，尤其是如果他们傲慢无礼且无所作为。
然而，至少苏格拉底是公正的。
1 《伊利亚特》，11.188；Leaf 的翻译。
因为他接纳了许多公民、外国人和宾客，却从未向他们收取陪伴的费用，而是慷慨地给予所有人他的所有。有些人从他那里免费得到一点点小恩惠后，便转手高价卖给其他人，而且不像他那样同情民众。对于没有钱给他们的人，他们拒绝交谈。但苏格拉底不仅赢得了对国家的尊重，还远超李恰斯为斯巴达所做的贡献，使他的名字不朽。李恰斯会在斯巴达的裸童节宴请外国客人，而苏格拉底则一生都在慷慨解囊，为所有愿意接受的人提供最大的帮助，使与他交往的人变得更好。
在我看来，苏格拉底似乎更应受荣誉而非死刑。从法律角度来看，这一观点也得到了证实。根据法律，盗窃者、强盗、扒手、绑匪、庙宇抢劫者被判死刑。而苏格拉底与这些罪犯相去甚远。此外，他对国家从未造成战争、内乱、背叛或其他任何邪恶。再者，在私人生活中，他也从未剥夺任何人的好处，也未使任何人陷入困境。没有任何人因他而失去善行或陷入恶行。
那么，他怎么会成为指控的对象呢？因为指控书中写道他“不信神”，但实际上他是最虔诚侍奉神明的人。至于“败坏青年”的指控，实际撰写指控的人提到他“蛊惑年轻人”，但他显然试图阻止那些有邪恶欲望的人，并鼓励他们追求最美和最高尚的美德——这正是让城邦和个人家庭繁荣昌盛的关键。通过这些行为，他难道不配得国家的高度荣誉吗？
111. 我认为他不仅通过行动展示了自己，还通过对话影响了他的同伴们。我将写下我对这些事情的记忆。首先，他在宗教方面的行为和言论显然与德尔斐女祭司的回答相符，比如关于祭祀或祖先崇拜的问题。因为根据城市的法律，遵从习俗便是虔诚的行为。苏格拉底不仅自己这样实践，还劝导他人如此行事，而对那些不按习俗行事的人，他认为他们是多事和愚蠢的。他向神明祈祷时，只简单祈求赐予美好的事物，因为神知道什么是真正的“美好”。那些祈求黄金、白银、王权或其他类似事物的人，与祈求赌博或战斗结果的人无异，因为这些事情的结果显然是不确定的。
当进行祭祀时，尽管他的手段简朴，但他并不认为献上少量的祭品就比不上那些献上大量祭品的人。因为对神来说，大祭品并不一定比小祭品更令人喜悦——否则，来自恶人的礼物可能比来自善人的更受欢迎，人类的生活也将毫无意义。苏格拉底相信，献祭者的虔诚程度越高，神就越喜悦其祭品。他引用了这样一句诗：“尽你的能力向不朽的神明献祭。”他还说，对待朋友和陌生人以及一切行为都应遵循“尽力而为”的原则。如果他收到任何来自神的警告，他宁可选择一个盲目的向导而不了解道路，也不愿忽视这个警告。而那些为了逃避人类批评而无视神谕的人，他指责他们愚蠢。他自己完全轻视所有人类的意见，相比之下更重视神的建议。他通过这样的生活方式教育自己的灵魂和身体。若非某种神圣力量干预，他可以充满信心和安全地生活，也不会为花费发愁。因为他需求极低，我不知道还有谁能像他一样做如此少的事，还能满足所需。他吃的食物刚好能让他愉快地进食，准备得如此充分，以至于食物对他来说本身就是美味的调料。对他而言，所有饮品都是甘甜的，因为他只在口渴时才喝。如果他受邀参加宴会（这对大多数人来说是最耗费精力的），他很容易就能避免过度饮食。对于那些无法做到这一点的人，他建议避免在不饿时不吃饭、不渴时不喝水，因为暴饮暴食会伤害胃、头和灵魂。他还讽刺地说，这就像基尔克用美食把许多人变成猪一样。而奥德修斯因为赫尔墨斯的忠告和他的自制力，拒绝过量享用这些美食，因此没有变成猪。他在谈论这些问题时既严肃又幽默。
他强烈劝诫人们远离情欲：因为一旦沉溺其中，要保持理智是很困难的。有一次，他听说克里托布洛斯（克里托之子）吻了阿尔喀比亚德的儿子（当时还是个俊美的少年），当克里托布洛斯在场时，色诺芬问他：“色诺芬啊，你是否认为克里托布洛斯比鲁莽和不顾后果的人更明智、更谨慎？”色诺芬回答：“当然。”苏格拉底接着问：“那么你认为他是个非常热情的人吗？”5-9 节俭到几乎无法想象一个人工作如此之少，却仍能赚取足够的钱来满足苏格拉底的需求。
他吃的食物刚好足以让进食成为一种乐趣，并且他对食物总是充满期待，觉得食欲是最好的调味料；任何种类的饮品对他来说都很愉快，因为他只在口渴时才喝。
每当他接受晚宴邀请时，都能轻松地抵制住超过饱腹感的诱惑；他还建议那些无法做到的人避免开胃菜，因为这些会诱使他们吃喝不想要的东西：因为这种垃圾对胃、大脑和灵魂都是有害的。
“我相信，”他开玩笑地说，“正是通过提供这样的盛宴，塞壬将人变成了猪；而部分由于赫尔墨斯的警告，部分由于他自己克制并避免过度沉迷于这些东西，奥德修斯才没有变成猪。” 这就是他在这个话题上的谈话方式，一半是玩笑，一半是认真的。
关于感官激情，他会说：“坚决避免它：一旦你涉足这类事情，就很难控制自己。”
因此，当听说克里托布洛斯吻了阿尔喀比亚德斯漂亮的小男孩时，他在克里托布洛斯之前问色诺芬：“告诉我，色诺芬，你不认为克里托布洛斯是一个冷静、谨慎而非鲁莽的人吗？” “当然，”色诺芬回答道。
“那么从现在起，你要把他看作……”
10-13 绝对冲动和鲁莽：这人会做翻跟头进入刀圈的事；他会跳进火海。”’
“他到底做了什么让你对他有这么糟糕的看法？”色诺芬问道。
“这人做了什么？他竟敢亲吻阿尔喀比亚德斯的儿子，那男孩非常英俊迷人。”
“哦，如果你指的是这种冒险，我想我可能也愿意尝试一下。”
“可怜的家伙！你以为亲吻一张漂亮的脸会发生什么呢？难道不会立刻失去自由变成奴隶吗？开始花费巨资在有害的享乐上，没有任何时间为绅士之事付出努力，被迫关心连疯子也不会在意的事情？”
“赫拉克勒斯！亲吻的力量真让人害怕！”色诺芬惊呼。
“什么？这让你惊讶吗？”苏格拉底继续说道，“难道你不知道蝎子虽小如硬币，但只要咬住舌头，就会引发剧烈而令人疯狂的疼痛吗？”
“是的，确实如此；因为蝎子会在咬的时候注入某种毒素。”
“愚蠢的家伙，你以为美丽的人在亲吻时不注入任何东西，仅仅因为你看不到？难道你不知道这个被称为‘美丽而年轻’的生物比蝎子更危险吗？因为它甚至不需要接触，就像昆虫一样，但在任何距离都可以……”
关于饮食和饮酒以及情欲，他的观点就是这样。他认为，在这方面，那些不能完全控制自己情欲的人应该限制自己的放纵，只有在身体需要时，灵魂才会拒绝，而在需要时也不会造成伤害。
至于他自己的行为，在这方面，显而易见的是，他已经训练自己更容易避开最美丽和最有吸引力的人，而不是其他人避开最丑陋和最不可爱的人。
如果有人持有基于某些书面和口头批评的意见，认为苏格拉底虽然擅长激励人们追求美德，但他并不是一个称职的引导者，让他们不仅考虑他对自认为无所不知者的严厉盘问，还要考虑他与熟悉的朋友每天的对话，然后判断他是否有能力改善他的同伴。
我将首先陈述我曾经听到他与被称作矮子的阿里斯托德姆谈论神性时所说的话。当他发现阿里斯托德姆既不向神献祭也不祈祷，明显不用占卜，还嘲笑那些这样做的人时，他说：“告诉我，阿里斯托德姆，你是否钦佩某些人的智慧？”
“我钦佩。”他回答。
“那么，请告诉我们他们的名字。”
“在史诗创作方面，我最钦佩荷马；在酒神颂方面，梅兰尼皮德斯；在悲剧方面，索福克勒斯；在雕塑方面，波利克里特；在绘画方面，宙克西斯。”
“你觉得那些制作无感觉、不动的幻影的人和那些创造有生命、有智慧、活跃的生物的人，哪一类更值得钦佩？”
“哦，当然是创造有生命的生物的人，前提是他们是出于设计而非偶然创造的。”
“假设我们无法猜测某生物存在的目的，而另一生物显然服务于有用的目的，你认为哪一个是你认为是偶然的作品，哪一个是有意设计的作品？”
“大概那个服务于有用目的的生物是有意设计的作品。”
“那么你不认为从一开始创造人类的人，在赋予人类各种感官时，心中有一些有益的目的吗？比如给人眼睛去看可见的事物，耳朵去听声音？如果没有鼻子，气味对我们有什么用？如果没有舌头，我们如何感知甜、苦和所有通过嘴巴感受到的愉悦呢？9 色诺芬 6 难道设计之巧妙不令人惊叹吗？不仅如此，你是否认为这些不是巧合而是智慧的产物呢？比如眼睛既脆弱，就被安置在眼睑之后，如门一般开启时让我们看见，睡眠时则闭合；眼睑上长有睫毛，能过滤掉有害的风。眉骨高高隆起，防止头上的汗水滴入眼中。耳朵可以接收所有声音，却不会被它们堵塞。前面的牙齿适合切割食物，而后方的臼齿则负责研磨从前面传来的食物。口是食物进入的地方，靠近眼睛和鼻子；然而排泄物由于难闻，其通道被巧妙地转向远离感官器官的方向。这一切安排都如此周全，你还能怀疑这是出于偶然还是设计吗？
“不，当然不是。”他说，“当我这样看待时，这一切确实像是一位睿智且仁爱的造物主的作品。”
“那么人类繁衍的欲望、母亲养育孩子的渴望、孩子强烈的求生欲与对死亡的恐惧呢？”
“毫无疑问，这些都是有意创造生命的计划的一部分。”
“你觉得你自己拥有智慧吗？”
“哦！那就问问我吧，你可以从我的回答中判断。”
“难道你不认为智慧也存在于其他地方吗？虽然你知道你身体中的土地成分只是尘土的一小部分，水分也只是水的一小部分，各种元素都在你的身体里以极少量存在，但它们组合成了一个整体。难道只有你幸运地获得了唯一的智慧，而所有这些巨大的、无限的数量竟然只是因为愚蠢才如此井然有序地排列吗？”
“哎呀，”他说，“因为我看不到掌控者，就像我看到这世间万物的制造者一样。”
“你也看不到自己的灵魂，它掌控着你的身体，所以据此你可以声称自己做任何事都不是出于智慧，而是出于偶然。”
这时，阿里斯托德谟喊道：“苏格拉底啊，我并不轻视神灵，但我认为它比我更高贵，不需要我的侍奉。”
“那么，既然它愿意为你服务，你就更应该尊敬它。”
“我向你保证，如果我相信神灵关注人类，我绝不会忽视他们。”
“那你认为他们不关心吗？首先，他们是唯一让人类直立行走的，直立姿态使我们能够看得更远，更多地观察到天空，并减少受伤的机会。其次，爬行动物只有脚，只能用来移动，而人类还有手，这是我们幸福生活的关键工具。再次，尽管所有动物都有舌头，但只有人类的舌头能够灵活接触口腔的不同部位，从而发出清晰的声音并表达我们的需求。”
“不仅如此，其他动物的性快感只限于特定季节，而人类却能持续享受直到老年。”
“神不仅关注我们的身体，还赐予了我们最高贵的灵魂。还有什么生物的灵魂能像人类一样感知到伟大的神灵并理解他们的秩序？还有什么物种像人类一样崇拜神灵？还有什么灵魂比人类更能预防饥饿、解渴、御寒、治病、学习知识、记住所见所闻所学？你难道看不出，与其他动物相比，人类就像神灵一样生活，无论身体还是灵魂都是无与伦比的吗？即使拥有牛的身体和人的智慧，我们也无法实现愿望；而只有手却没有智慧，几乎毫无价值。既然你已经拥有了这两样最珍贵的礼物，你还觉得神灵不关心你吗？他们还能做什么让你相信他们在关注你呢？”
“我会相信，当他们像你说的那样派遣顾问告诉我们该做什么、不该做什么时。”
“但如果雅典人通过占卜询问他们，并得到回应，你不认为那也是对你说话吗？或者当他们向希腊人发送预兆或警告所有人时，唯独将你排除在外置之不理？难道你以为神灵会赋予人类相信他们能行善作恶的能力，如果他们没有这种能力，人类在漫长岁月中就不会察觉到欺骗吗？难道你看不到，那些最持久、最智慧的人类制度——城市和国家——是最敬畏神灵的吗？难道人生中最明智的阶段不是最宗教化的吗？亲爱的朋友，请深信不疑，你心中的思想能按照它的意愿支配你的身体；同样地，宇宙中的思想也按它的意愿安排一切事物。不要以为你的眼睛能看到许多距离，而神的眼睛却不能同时看到整个世界；或者你的灵魂能思考埃及和西西里的事情，而神的思想却不足以同时关注整个世界。如果你像对待人类一样对待神灵，了解那些反对治疗的人，给予回报给那些感恩的人，并通过咨询发现智者，那么你也应该通过侍奉神灵来测试他们，看看他们是否愿意就人类未知之事给予你建议。你会知道神性是多么伟大，它能够同时看到一切、听到一切、存在于每个地方并同时关注所有事物。”
对我来说，这些话不仅让在场的人们深思，而且每当人们讨论这些问题时，都会引发同样的思考。不，正如通过为他人服务来发现谁愿意回报你，通过善意来找到谁会对你友善，通过商议来发现思想的高手，那么就通过侍奉神祇来试探他们，看看他们是否会赐予你在人类未知之事上的指引。
那时你将知道，神明的伟大与本质在于他能看见一切！听见一切，并且无处不在，关注着所有事情。
至少在我看来，苏格拉底通过这些言论使他的同伴们远离了不敬神、不公正的行为，
并且不仅在被他人注视时如此，在独处时也一样；因为他们始终觉得，他们的任何行为都无法逃脱神祇的察觉。
第五节
但如果自制也是一种美好而高尚的财富，让我们考虑一下他是否通过如下论述引导人们走向这种美德：
“我的朋友们，如果我们在战争中需要选择一位领袖，他能够帮助我们保全自己并战胜敌人，我们会选择一个受制于食欲、酒欲、情欲或睡意的人吗？我们怎能期望这样的人既能拯救我们又能击败敌人呢？或者，如果我们希望在生命终结时为我们的孩子寻找监护人，教育男孩或是保护女孩的贞洁，或是保管我们的财产，我们会认为一个放纵生活的人是值得信赖的吗？我们会把牲畜、仓库或是工程管理交给一个品行不端的奴隶吗？我们会乐意接受一个性格如此糟糕的仆人或采购员作为礼物吗？既然我们都不会接受一个品行不端的奴隶，主人又怎能允许自己变得如此呢？因为贪婪之人通过掠夺他人财物似乎让自己变得更加富有，但一个品行不端的人却不会从他对他人造成的伤害中获得任何好处。他对他人的破坏越大，对自己的破坏就更大，尤其是当他最大的破坏不仅是毁掉自己的家，更是毁掉自己的身体和灵魂。”
在社交场合中，谁能喜欢这样一个更喜欢你的酱料和你的酒胜过朋友，更喜欢女人胜过同伴的人呢？因此，每个人都不应该认为自制是所有美德的基础，并首先在灵魂中牢固地建立这个基础吗？因为如果没有自制，谁能学习到任何好的东西或值得尊重地实践它呢？或者哪个受制于欲望的人不会陷入身体和灵魂都恶劣的状态呢？我真心认为每个自由人都应该祈祷不要有这样的一个人在他的奴隶之中；而每一个受制于这种欲望的人都应该祈求神明赐予他好的主人：只有这样，他才能得救。
这些就是他说的话；然而，他的自制力通过他的行为比通过言语更为清晰地展现出来。因为他不仅控制了身体的快乐，还控制了金钱带来的快乐，他认为从任何人那里接受金钱就是把自己置于别人的掌控之下，并忍受最可耻的奴役形式。
第六节
对于苏格拉底与诡辩家安提丰之间的一场对话，也不应遗漏。因为安提丰有一次想让苏格拉底的同伴们离开他，于是当着他们的面对苏格拉底说了以下的话：
“苏格拉底，我认为从事哲学研究的人应该变得更幸福。但你从哲学中得到的成果显然截然不同。例如，你过着一种连奴隶都会逃离的生活。你的食物和饮料是最差的，你穿的斗篷不仅破旧，而且无论冬夏都不更换；你总是赤脚行走，甚至不穿外套。此外，你也不接受金钱，而拥有金钱不仅让人高兴，还能让生活更加独立和愉快。如果其他领域的教师都能让他们的学生模仿自己，那你也应该让你的同伴们这样做。否则，你就只能被视为一个教授不幸的人。”
对此，苏格拉底回答道：“安提丰，你似乎认为我的生活如此悲惨，以至于我确信你会选择死亡而不是像我这样生活。那么，让我们一起考虑一下，你在我生活中注意到了什么样的艰难之处。是因为那些接受金钱的人必须完成他们为之收费的工作，而我因为拒绝接受金钱，所以不需要与我不愿交谈的人谈话吗？还是你觉得我的饮食不好，因为它不如你的健康或营养丰富？或者是因为我的食物比你的更难获取，既稀少又昂贵？还是因为你觉得你的饮食比我更享受？难道你不知道，吃得越享受就越不需要调味品；喝得越享受，就越不会渴望那些不可得的饮品吗？至于斗篷，它们是为了抵御寒冷或炎热而更换的。鞋子则是为了防止脚部疼痛和行走不便而穿的。因此，有时我因寒冷而待在室内，有时我为寻找阴凉而与人争执，有时我因脚痛而不去我想去的地方。难道你不知道，天生最虚弱的人反而最容易受到痛苦的影响吗？”现在你可曾见过我在寒冷的时候比别人更待在室内，或因炎热与任何人争夺阴凉处，或因脚痛而无法行走？难道你不知道通过训练，一个瘦弱的人在他们所练习的任何运动形式上都会变得比那些不训练的强壮者更好，并且更能承受这些运动吗？我不断地锻炼我的身体以应对各种情况，你不认为我能够比没有训练过的你更好地承受各种压力吗？至于避免沦为肚腹、睡眠和放纵的奴隶，你认为还有什么比拥有其他更大的快乐更有效的办法吗？这些快乐不仅在享受时令人愉悦，而且因为它们能带来持久利益的希望，也让人感到满足。此外，你也知道，那些认为自己事事不顺的人是不快乐的，而那些相信自己在农业、航海或其他业务中取得成功的人，则因自己的成就感到幸福。
那么，你认为从所有这些思考中得到的乐趣，有哪一种能比得上“我正在变得更好，并且我也让朋友们变得更好”这样的想法所带来的乐趣呢？可以说，这种想法一直伴随着我。
再者，如果朋友或城邦需要帮助，你觉得谁会有更多的时间去满足他们的需求呢？是我这样生活的人，还是你所谓的那种过着奢侈生活的人？谁会发现从军更容易呢？是那个不能没有昂贵食物就活不下去的人，还是那个对现有的一切都感到满足的人？如果被围困，谁会更快投降呢？是那个需要最难获得的东西的人，还是那个能充分利用眼前资源的人？
“安提丰啊，你似乎认为幸福在于奢侈和奢华的生活。但我相信，毫无欲望是神圣的，而尽可能少有欲望则接近于神圣。神圣的事物是最优越的，而最接近神圣的事物也是最接近优越的。”
另一次，安提丰与苏格拉底交谈时说：“苏格拉底，我认为你是公正的，但绝非明智之人。我想你自己也意识到这一点。无论如何，你拒绝为你的陪伴收取报酬。然而，如果你认为你的斗篷、房屋或你拥有的其他东西有价值，你不会轻易赠送，也不会接受低于其价值的价格。显然，如果你认为你的陪伴有价值，你也会坚持索取相应的报酬。你可能确实是一个公正的人，因为你不会因贪婪而欺骗他人；但你不可能是智慧的，因为你所知之事毫无价值。”