无论如何，本书中的伊索马库斯显然就是色诺芬——色诺芬从战争归来，在自己的斯库鲁斯庄园上过着幸福繁荣的生活。
《经济论》的开头和结尾就像博罗的《拉文格罗》结尾和《流浪汉》的开头一样突然。
即使在最初的几句中也没有提到苏格拉底的名字：他被提及仿佛已经被提及过；也没有结尾。
但当然，这并不像盖伦所认为的那样，表明这里是《回忆苏格拉底》的延续，旨在接续第四卷。
《回忆苏格拉底》的第二部分结束（II.x.），第三部分开始（III.i.）并结束（III.xiv.），同样突然。
我们可以将《经济论》归类为这些杂乱的对话之一，毫无疑问并不是同时创作的，构成了《回忆苏格拉底》的第三卷。
这部作品的计划很奇特，因为前六章构成了与伊索马库斯报道的对话的冗长序言。
当然，这部作品不应被视为一部完整的地产管理手册，包括室内和室外管理。
这正是色诺芬没有选择撰写的。
因此，教学的实际价值远不如《骑术论》那么大。
但是就其范围而言，教学是可靠的——因为我们不确定色诺芬是否相信稻草既增加了肥料的价值，也增加了量。
然而，这本书持久的兴趣更多在于它提供的关于色诺芬私人生活的洞察，他的兴趣和追求，而不是它提供的教益和文学价值（后者并不突出）。
读者对那位模范“伊索马库斯”的看法会有所不同。
没有人会反对他拥有整齐排列的靴子和锅碗瓢盆；但有些人会嘲笑他对这些普通物品精心摆放所带来的特别美感的想法。
不管怎样，人们不禁同情那个长期忍受的小圣人——他的妻子，色诺芬笔下女性画廊中最引人注目的人物。
我们在《回忆苏格拉底》中瞥见了狄奥多忒，在《远征记》中看到了塞尼塞斯，我们在《居鲁士的教育》中停留了一段时间看潘西亚；但我们一次又一次回到这个未命名的家庭女英雄。
这个未命名的女英雄！但伊索马库斯就是色诺芬，这位小夫人就是伊索马库斯的妻子——也就是色诺芬的妻子，菲莱西亚。“亲爱的，它在哪里？”她那有条理的丈夫问道：菲莱西亚不知道答案，只能低头脸红。因此，她不得不听他长篇大论地讲述家庭秩序之美，并以军队和海军为例加以说明。
令人愉快的是，从此以后，在锡卡军团的一个家中，至少在家庭物品方面——从靴子到艺术品——都实现了这种秩序。
这种家中的秩序是他内心思维的镜子；因为他的思想就像一系列贴着标签的鸽子洞，每个洞里装满了被无情分析过的平庸想法。
这些基本的思想他一再重复，目的是为了读者的教化。
《居经》曾被伊壁鸠鲁派哲学家菲洛德谟斯（Philodemus）评论和批评过，他是西塞罗的同代人，稍早一些，在他的著作《恶习及其对立美德》中提到过，但只有他所说的一部分保存了下来，从赫库兰尼姆的灰烬中恢复出来。
此外，它还被西塞罗在年轻时翻译成了拉丁文：罗马农业作家们，包括维吉尔，对此都很熟悉，文艺复兴时期的意大利人也赞赏并模仿了它，在我们这个时代，罗斯金成为了它的坚定支持者。
色诺芬写作时充满感染力的热情，以及他在风格和措辞上那种轻松的魅力，他是一个伟大的大师。
然而，正如他的思想一样，他的词汇也是如此：他常常因不断重复同样的句式、同样的公式，甚至同一个单词而使读者感到不耐烦。
色诺芬容易重复的程度，可以从《回忆苏格拉底》和《居经》的翻译中对其他作品的许多引用中看出，当然这些引用并不详尽。
他的思维局限在一个狭隘的思想圈子里。
但他却掌握了一个广泛而复杂的词汇表；因此，奇怪的是，他总是在短短几行内反复使用同一个词。
译者往往被迫求助于同义词。
1. 有人猜测，在菲洛德谟斯和西塞罗的时代，《居经》有一个分为四卷的版本存在。
希腊文本的以下纸草碎片已被发现：
1. 《回忆苏格拉底》1.1.15, IV.1.3，第三或第四世纪 A.D.（格伦弗尔和亨特，II.，原件藏于大英博物馆）。
2. 《回忆苏格拉底》II.1.5-16，第一或第二世纪 A.D.（维特利，《希腊和拉丁纸草》，II.）。
3. 《居经》II.8-17；IX.2，第一世纪 A.D.（G. 和 H.，II.）。
最好的手稿如下：
1. 《回忆苏格拉底》：
- A.（帕提努斯，1302），十三世纪，仅包含第1和第2卷。
- B.（巴黎努斯，1740），十四世纪。
这些代表了两个不同的类别。
在它们之间，更接近B的是：
- C.（巴黎努斯，1642）。
- D.（巴黎努斯，1643），十五世纪。
- M.（马尔基安努斯，511），十三世纪。
2. 《居经》：
- EK.（劳伦蒂亚努斯，|xxx.13），十三世纪。
- M.（利普斯特努斯，9），十四世纪，缺少c.xii.9至xix.16。
- F.（劳伦蒂亚努斯，Ixxxv.9），十三世纪。
- V.（马尔基安努斯，511），十三世纪。
- H.（雷吉努斯，96），十二或十三世纪。
主要版本如下：
(a) 色诺芬全集：
- JUNTA: 佛罗伦萨，1516年，初版。
- ALDUS: 威尼斯，1525年。
- STEPHANUS, H.: 日内瓦，1561年和1581年。
- LENCKLAU, J.: 法兰克福，1594年；第二版附有阿米留斯·波提乌斯的注释，1596年。
- ZEUNE, J.C.: 莱比锡，1778—
- SCHNEIDER, J.G.: 莱比锡，1790—
- WRISE, B.: 莱比锡，1798—
- SCHAEFER, G.H.: 莱比锡，1811—
- DINPORR, L.: 莱比锡，1824~
- SCHNEIDER 和 DINPORR: 牛津，1810—
- SAUPRE, G.: 莱比锡，1865—
- MARCUANT, E.C.: 牛津，1900—
(b) 单独出版并带有注释的版本：
(1) 《回忆苏格拉底》：
- BREITENBACH, L.: 柏林，1854年。
- KÜNER, R.: 戈塔，1858年。
(2) 《居经》：
- BREITENBACH, L.: 柏林，1841年。
- HOLDBEN, H.A.: 伦敦，1884年。
(c) 最好的德语批判版本是吉尔伯特的《回忆苏格拉底》（柏林，1888—），以及塔尔海姆的《居经》（柏林，1910）。
关于手稿研究非常重要的工作是由卡尔·申克尔完成的，他的儿子继续了这项工作。最近一项极具价值的研究是A.W.佩森的《色诺芬文本史》。
上述列表当然远未完整，甚至没有提及一些顶尖学者，如科贝特和J.J.哈特曼，他们处理过文本问题。本版遵循G.萨普的文本，除非脚注另有说明。
最近的工作包括以下内容：
《回忆苏格拉底》。Ed. Major. C. Hude. 莱比锡，Teubner，1934年。
《居经》。文本和法语翻译（Budé），P. Chantraine。巴黎，1949年。
《宴会》和《苏格拉底的辩护》。文本和法语翻译（Budé），F. Qullier。巴黎，1961年。
我多次感到惊讶，那些撰写控告苏格拉底的人用什么言辞说服雅典人判定他的生命应归属于国家？
针对他的起诉理由大致如下：苏格拉底有罪，因为他拒绝承认城邦所认可的神，并引入陌生的神性；他还犯有腐蚀青年的罪行。
首先，关于他拒绝承认城邦所认可的神——他们提供了什么样的证据？他经常公开献祭，无论是在家中还是在城邦公共祭坛上，而且毫不隐瞒地使用占卜术。实际上，众所周知，苏格拉底声称“神灵”向他传达指示，这正是我认为指控他引入陌生神灵的根源。
然而，他并没有比其他信仰占卜的人引入更多新奇的东西，这些人依赖鸟占、神谕、巧合和祭祀。这些人相信的不是鸟类或偶然遇到的人知道对询问者有益的事情，而是认为这些是神通过其传达信息的工具。
大多数人说，鸟类或他们遇到的人会阻止或鼓励他们采取行动，而苏格拉底则直截了当地表达自己的意思：他说神灵给他指示。他对在场的许多人预言，哪些事情该做，哪些不该做，都是基于神灵的预示。那些听从他建议的人得到了好处，而那些不听从的人事后懊悔不已。
难道有人不会承认他希望在同伴面前既不显得愚蠢也不显得虚伪吗？但如果他在声称自己的建议来自神灵启示时被证明是错误的，他就会被认为两者皆是。显然，如果他不相信自己所说的话会成真，他就不会提出建议。那么谁能比神更能赋予他这种信心呢？既然他信任神灵，他又怎么可能不信神的存在呢？
此外，他对亲密朋友还有另一种做法。如果某事毫无疑问，他会建议他们按照自己认为最好的方式行事；但如果结果无法预见，他会派他们去占卜，询问是否应该采取行动。
他认为那些打算管理家庭或城邦的人需要借助占卜的帮助。因为木工、铁匠、农夫或统治者的技艺，以及这些技艺的理论，还有算术、经济学和军事指挥都可以通过人类的努力学习和掌握，但这些事物中最深奥的秘密却被神保留给了自己，对人类而言仍然是模糊不清的。你可能很好地耕种了一块田地，但你不知道谁将收获果实；同样，即使你建造了一座房屋，也不知道谁将居住其中；无论是将军还是政治家，都无法确定他们的行动是否符合利益。那些认为所有这些都不属于神灵领域，而完全取决于人类判断的人，苏格拉底称他们是疯狂的。他还称那些学习神给予人类的占卜知识并加以分辨的人也是疯狂的，例如，如果有人询问，是选择一个懂得驾驶马车的人还是不懂的人更好，或者选择一个懂航海技术的人还是不懂的人更好，抑或是选择能够数数、测量或站立的人更好，苏格拉底认为向神询问这些问题的人做了不当之事。他说，对于那些研究天象的人，他们是否认为一旦发现了产生这些现象的规律，就能够随心所欲地制造风、水、季节等所需之物？抑或他们对此毫无期待，仅仅满足于了解这些现象的原因？
这就是他对那些涉足此类研究者的批评。而他自己的谈话则始终围绕着人类事务。他探讨的问题包括：什么是虔诚，什么是不虔诚；什么是美，什么是丑；什么是正义，什么是非正义；什么是谨慎，什么是疯狂；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是国家，什么是政治家；什么是统治，什么是统治者——在他看来，对这些问题的认识能够造就一个“绅士”，而无知则应受到“卑贱”的指责。
因此，在对他的一些不为人知的观点进行评判时，陪审团出现错误并不令人惊讶。但令人惊讶的是，他们竟然忽略了那些众所周知的事实。例如，当他作为议事会成员，并按照议事会誓言（承诺依据法律提供建议）行事时，有一次轮到他在公民大会上主持会议，当时民众希望以一票判决色拉叙鲁斯、克拉辛尼德及其同僚死刑。那件事是违法的，他拒绝了这项动议，尽管民众怨恨，许多有权势的人威胁他。
对他来说，遵守誓言比迎合民众更重要，他既拒绝不公正的要求，也保护自己免受威胁。
因为他相信神明关心人类，但方式不同于大多数人所想。他们认为神明知道一些事情，而另一些则不知道；苏格拉底却认为神明无所不知，包括人们所说、所做和秘密计划的一切，并且神明无处不在，给人类提供所有与人相关事物的预兆。
因此，我感到惊讶的是，雅典人怎么会相信苏格拉底对神灵不敬，一个从未说过或做过任何违背宗教的事情的人，他的言论和行为都表明他是一个真正虔诚的人，应该被认为是如此。
第二部分。
同样令我感到惊异的是，有人会相信对苏格拉底指控他腐蚀青年的说法。首先，撇开我说过的话不谈，他在控制自己的激情和欲望方面是最严格的；其次，在忍受寒冷、炎热和各种辛苦劳作方面，他是最坚定的；此外，他还受到适度教育的熏陶，拥有很少的东西就非常满足。
像这样的人怎么可能引导别人走向不敬神、犯罪、贪婪、纵欲或懒惰呢？相反，他通过激发许多人追求美德的愿望，并给予他们信心，使他们相信自我约束能使他们成为优秀的人，从而治愈了许多人的这些恶习。他从未声称要教授这些东西，而是通过展现自己的光辉形象，使弟子们希望并相信，通过模仿他，他们会达到这样的卓越品质。
他本人从不忽视身体锻炼，同时也会批评那些忽视锻炼的人。他认为暴饮暴食之后过度劳累是不可取的，但适度的艰苦锻炼是有益的，因为这种习惯不仅保证了健康，而且不会妨碍灵魂的关注。另一方面，他不喜欢浮夸和虚荣的行为，无论是穿着、鞋子还是行为方式。他也没有让同伴变得爱财如命。虽然他抑制了他们的其他欲望，但他并不因他们渴望与他为伴而索取金钱。他认为这种自制能确保自由。那些收取费用陪伴他人的人，他称之为自我出卖者，因为他们必须与支付费用的人交谈。他感到奇怪的是，有人宣称教导美德却索取金钱，却不认为获得一位好朋友才是最大的收益。他害怕的是，如果一个人变得善良高尚，会对给予最大恩惠的人没有感激之情。苏格拉底从未向任何人承诺过这样的好处，但他相信那些采纳他原则的同伴会在整个生命中对他以及彼此成为好朋友。那么，这样一个男人怎么能“腐蚀年轻人”呢？除非说，对美德的追求也是一种腐败。
但是，控告者说，他对同伴灌输轻视现有法律的思想，认为任命官员抽签是愚蠢的，没有人会选择用抽签来选择船长或建筑师或笛手或其他工作，这些工作的错误造成的损害远小于政治决策中的错误。他说，这样的话使得年轻人轻视现有的政体并变得暴力。但我认为，那些培养智慧并认为自己能够引导人民以明智政策行事的人，永远不会诉诸暴力：他们知道暴力伴随着敌意和危险，而说服可以安全和平地产生相同的结果。因为暴力会让受害者感受到损失，激起仇恨；而说服则看似施予恩惠，赢得善意。所以，不是智慧的培养导致暴力方法，而是拥有权力却没有智慧的人才会这么做。此外，使用武力冒险需要许多支持者；而能够说服的人不需要同盟，因为他对自己的独立说服力充满信心。而且，这样的人很少有杀戮的理由；谁会选择杀人而不是利用活着且愿意服从的人呢？
控告者继续说道，与苏格拉底交往的克里提亚斯和阿基比亚德斯给国家带来了极大的灾难。因为在寡头政治时期，克里提亚斯是最贪婪、最暴力和最残忍的人；而在民主时期，阿基比亚德斯则是最放荡、最傲慢和最暴力的人。如果这两个人确实对国家造成了伤害，我不打算为他们辩护；但我要解释一下他们为何与苏格拉底交往。这两个人本质上是雅典人中最野心勃勃的，渴望通过自身掌控一切并超越所有竞争对手获得最高声誉。他们知道苏格拉底生活得极其简朴却完全独立，严格节制所有快乐，并且在辩论中能随心所欲地操控任何争论对手。看到并了解这些后，有人可能会认为，这两人渴望苏格拉底的生活方式及其节制，并因此寻求与他交往。但实际上，他们更可能认为，通过与苏格拉底交往，他们将能够在言辞和行动上达到最高水平的技巧。我确信，如果上天给他们选择，让他们要么像苏格拉底一样生活，要么死亡，他们会选择死亡。他们的行为暴露了他们的目的；一旦他们觉得自己比其他同学更强，便立刻离开苏格拉底转向政治，这也是他们想要苏格拉底的原因所在。或许有人会对此提出异议，认为苏格拉底不应该在教导同伴之前先教他们节制。对此我并无异议；但我观察到，所有教导者都会向学习者展示他们自己正在实践的教学内容，并通过言语加以引导。我也知道苏格拉底向同伴展示了他自己作为一个优秀的人的形象，并以最好的方式谈论美德和其他人类事务。我知道他们在与苏格拉底相处时变得节制，不再害怕受到损失。但有人可能回答：苏格拉底应该先教他的同伴谨慎，再教政治。
| 我不否认；但我发现所有教师都会向他们的弟子展示他们自己是如何实践所教导的内容，并通过论证引导他们。
我也知道苏格拉底就是这样做的：他向他的同伴展示了他自己是一位高尚的人，并且对善与一切与人相关的事物进行了极佳的论述。
我还进一步知道，即使那两个人在与苏格拉底在一起时也表现得非常谨慎。
19 因此，许多自称热爱智慧的人可能会回应说：一个正义的人永远不会变得不正义；一个明智的人永远不会变得放纵；事实上，任何人一旦学会了一种知识，就永远不会对此一无所知。
我并不认同这种观点。
因为正如那些不锻炼身体的人无法完成身体的功能一样，那些不训练灵魂的人也无法完成灵魂的功能：因为他们既不能做他们应该做的事情，也不能避免他们不应该做的事情。
因此，父亲们即使有明智的儿子，也会尽量让他们远离坏人，因为与诚实的人交往是一种美德的训练，而与坏人交往则是对美德的破坏。
正如一位诗人所说：
“从好人那里你会学到好的东西；但如果与坏人混在一起，你将失去甚至你已有的智慧。”
另一位诗人则说：
“啊，但一个好人有时是高贵的，有时却是卑贱的。”
我的见证与此一致；因为我看到，正如诗歌如果不经常重复就会被遗忘一样，教导如果不再被重视，也会从脑海中消失。
忘记好的建议就是忘记那些促使灵魂渴望谨慎的经验；当这些经验被忘记时，也就不再令人惊讶的是，谨慎本身也被遗忘了。
我还看到，那些沉迷于饮酒或陷入爱情纠葛的人失去了关注正确行为和避免邪恶的能力。
许多人原本对自己的财富很谨慎，但一旦坠入爱河，就开始挥霍金钱；当他们花光了所有的钱后，他们不再羞于使用以前避免的方法来获取更多，因为他们认为这些方法是可耻的。
那么，一个人曾经谨慎却失去了谨慎，或者一个人曾经能够做出公正的行为却变得无法做到，这怎么可能是不可能的呢？
在我看来，一切荣誉之事、一切良好的行为都是通过训练得来的，这一点尤其适用于谨慎。
因为在同一个身体里，与灵魂一起植根的是快乐，它们诱惑灵魂放弃谨慎，赶快满足我们和身体的需求。
确实，这就是克里提亚斯和亚西比德的情况。
只要他们在苏格拉底身边，他就成为了他们的盟友，帮助他们战胜邪恶的欲望。
但当他离开后，克里提亚斯逃到了色萨利，与一些崇尚无政府状态胜过正义的人混在一起；而亚西比德，由于他的美貌，被许多高贵的女士追逐，又因他在雅典及其盟友中的影响力，被许多有权势的人宠溺。
就像运动员在比赛中轻松获胜后往往会忽视训练一样，亚西比德因其受到的尊重和在民众中轻易获得的成功而忽视了自我修养。
这样的遭遇降临到他们身上，再加上骄傲的出身、财富的信心、虚荣心和长时间远离苏格拉底，他们变得傲慢起来，这有什么奇怪的吗？
那么，对于他们的不当行为，苏格拉底是否应该被控告者追究责任呢？
难道他对他们在年轻时的控制——那时他们最有可能鲁莽和放纵——就不值得任何赞扬吗？
至少其他案例不是这样评判的。
哪个教授长笛、竖琴或其他技能，在使学生熟练之后，如果学生换了一个老师后变得无能，还会被指责呢？
哪个父亲，如果他的儿子在与一位老师相处时表现良好，但在跟随另一位老师后变坏了，会责怪前一位老师？事实不是这样的吗？如果孩子在第二位老师手下变得更差，那么第一位老师的赞誉岂不是更高了吗？
而且，父亲们即使与孩子们生活在一起，也不会因为孩子的不当行为而被追究责任，如果他们自己是明智的人。
同样的标准也应该适用于苏格拉底。
如果他自己的生活中有任何低劣之处，他可能被认为是有罪的。
但是，如果他自己的行为一直保持明智，他怎么可以公平地为他自身不存在的邪恶负责呢？
尽管他本人没有恶行，但如果他看到并批准了他们的不良行为，他仍然可能受到批评。
当他发现克里提亚斯爱上了尤苏德谟斯，并试图引诱他时，他试图阻止他说，向追求对象乞求，就像乞丐那样请求施舍，并给予回报，这是不自由的，也不符合一位正直之人的身份，特别是对于那个他希望显得非常有价值的人。
据说克里提亚斯不服从这些劝诫，也不愿被劝阻。于是苏格拉底还说了其他许多话，以及关于尤苏德谟斯的一些话，表示克里提亚斯若想亲近尤苏德谟斯，就如同水靠近石头一样不恰当。
正是由于这些原因，克里提亚斯开始憎恨苏格拉底。所以，即使后来他成为三十僭主之一并与尼西亚斯一起制定法律时，他也在法律中写明不允许教授修辞学，以此报复苏格拉底，因为他找不到其他方式来攻击他，而是把大众对哲学家的普遍批评加诸其身，并在公众面前诽谤他。
实际上，我自己从未听过苏格拉底说过这样的话，也没有听别人声称听到过类似的话而感到高兴。9 7 7 3 \ \ < id \ \ 他指出，三十人团做了很多事，a ω 4 “ 不仅杀害了许多并非最坏的公民， δ Ἁ / 3 ἴω 4 “ «δ 还怂恿许多人去作恶。据说， Ρ e 4 苏格拉底曾提到过，如果有人成为牛群的牧人，却使牛变少了、变得更差，还不承认自己是个糟糕的牧人，这是令人惊讶的；更令人惊讶的是，如果某人成为城市的领导者，却让公民减少且变得更差，还不感到羞耻，也不认为自己是个糟糕的领导人。
当这些话传到他们耳中时，克里提亚斯和查里克勒斯召见了苏格拉底，并向他展示了一项法律，禁止他与年轻人交谈。苏格拉底问：“如果我不明白你们命令中的某些点，我可以询问你们吗？”他们回答：“可以。”于是苏格拉底说：“我准备遵守法律。但为了避免因无知而无意违法，我希望从你们这里明确得知，你们是否认为我们应当避免与正确推理一起讨论言辞的艺术，还是与不正确的推理一起避免它？”如果与正确的推理相关，则显然必须避免正确的推理；但如果与不正确的推理相关，则显然必须尝试进行正确的推理。
查里克勒斯愤怒地对苏格拉底说：“因为你无知，我们已经将我们的命令用更容易理解的语言表达出来：你不得与任何年轻人交谈。”
苏格拉底接着问：“那么为了确保我对命令没有疑问，请告诉我，人们应该在多少岁之前被视为年轻人？”查里克勒斯回答：“只要他还没有被允许进入议会，因为他还没有足够的智慧。你也不得与任何三十岁以下的人交谈。”
苏格拉底又问：“如果我要买某样东西，而卖方不到三十岁，我甚至不能问他价格吗？”查里克勒斯回答：“在这种情况下，你可以问。但事实上，苏格拉底，你习惯于问那些你已经知道答案的问题，所以你不该这样做。”
苏格拉底继续问：“如果一个年轻人问我他知道的事情，比如‘查里克勒斯住在哪里？’或‘克里提亚斯在哪里？’我是否不应该回答他呢？”
查里克勒斯回答：“是的，这种问题你可以回答。”然而，克里提亚斯补充道：“苏格拉底，你还必须避免谈论鞋匠、木匠和铜匠。我觉得这些话题已经被你讨论得太多了。”
苏格拉底问：“那么，我是否也必须避免谈论正义、神圣以及类似的主题？”查里克勒斯回答：“当然，你也必须避免谈论放牛班。否则，你可能会导致牛群减少。”
事实证明，苏格拉底关于牛群的言论已被传达给他们，这让他们对他感到愤怒。因此，这就是克里提亚斯与苏格拉底之间的联系以及他们彼此的关系。我认为，学习者无法从与其意见不合的老师那里获得任何教育。克里提亚斯和阿基比德斯在与苏格拉底相处的时间里，一直与他意见不合，但从一开始他们的目标就是政治上的晋升。即使在与苏格拉底在一起的时候，他们也更倾向于与有影响力的政客交谈。
据说，阿基比德斯在他不到二十岁时，曾与他的监护人、当时国家的第一公民伯里克利讨论法律。“伯里克利，”他说，“你能教我什么是法律吗？因为我听到有人因为遵守法律而受到赞扬，我认为不知道什么是法律的人不应得到这样的赞扬。”
伯里克利回答：“阿尔基比阿德斯，你所渴望了解的东西并不复杂。法律是多数人在集会中批准并通过的规则，它们规定了应该做什么和不应该做什么。”
“他们认为做善事是对的还是做恶事是对的？”阿基比德斯问道。
“当然是善事，而不是恶事，”伯里克利回答。
“但如果少数人，如寡头政治下的情况，聚集并制定行为规则，这些是什么？”阿基比德斯继续追问。
“无论主权权力在国家中如何行使，经过审议后所制定并指示要做的事情都被称为法律，”伯里克利解释。
“那么，如果一个暴君作为主权权力制定公民应做的事情，他的命令也是法律吗？”
“是的，无论暴君作为统治者制定什么都被视为法律，”伯里克利回答。
“但是，暴力，即法律的否定，到底是什么呢，伯里克利？这不是强者迫使弱者做他想做的事，而不是通过说服而是通过暴力吗？”阿基比德斯问道。
“我的确这么认为，”伯里克利回答。
“那么，暴君通过法令强迫公民去做事而不加说服，这是否是法律的否定？”
《经济论》的开头和结尾就像博罗的《拉文格罗》结尾和《流浪汉》的开头一样突然。
即使在最初的几句中也没有提到苏格拉底的名字：他被提及仿佛已经被提及过；也没有结尾。
但当然，这并不像盖伦所认为的那样，表明这里是《回忆苏格拉底》的延续，旨在接续第四卷。
《回忆苏格拉底》的第二部分结束（II.x.），第三部分开始（III.i.）并结束（III.xiv.），同样突然。
我们可以将《经济论》归类为这些杂乱的对话之一，毫无疑问并不是同时创作的，构成了《回忆苏格拉底》的第三卷。
这部作品的计划很奇特，因为前六章构成了与伊索马库斯报道的对话的冗长序言。
当然，这部作品不应被视为一部完整的地产管理手册，包括室内和室外管理。
这正是色诺芬没有选择撰写的。
因此，教学的实际价值远不如《骑术论》那么大。
但是就其范围而言，教学是可靠的——因为我们不确定色诺芬是否相信稻草既增加了肥料的价值，也增加了量。
然而，这本书持久的兴趣更多在于它提供的关于色诺芬私人生活的洞察，他的兴趣和追求，而不是它提供的教益和文学价值（后者并不突出）。
读者对那位模范“伊索马库斯”的看法会有所不同。
没有人会反对他拥有整齐排列的靴子和锅碗瓢盆；但有些人会嘲笑他对这些普通物品精心摆放所带来的特别美感的想法。
不管怎样，人们不禁同情那个长期忍受的小圣人——他的妻子，色诺芬笔下女性画廊中最引人注目的人物。
我们在《回忆苏格拉底》中瞥见了狄奥多忒，在《远征记》中看到了塞尼塞斯，我们在《居鲁士的教育》中停留了一段时间看潘西亚；但我们一次又一次回到这个未命名的家庭女英雄。
这个未命名的女英雄！但伊索马库斯就是色诺芬，这位小夫人就是伊索马库斯的妻子——也就是色诺芬的妻子，菲莱西亚。“亲爱的，它在哪里？”她那有条理的丈夫问道：菲莱西亚不知道答案，只能低头脸红。因此，她不得不听他长篇大论地讲述家庭秩序之美，并以军队和海军为例加以说明。
令人愉快的是，从此以后，在锡卡军团的一个家中，至少在家庭物品方面——从靴子到艺术品——都实现了这种秩序。
这种家中的秩序是他内心思维的镜子；因为他的思想就像一系列贴着标签的鸽子洞，每个洞里装满了被无情分析过的平庸想法。
这些基本的思想他一再重复，目的是为了读者的教化。
《居经》曾被伊壁鸠鲁派哲学家菲洛德谟斯（Philodemus）评论和批评过，他是西塞罗的同代人，稍早一些，在他的著作《恶习及其对立美德》中提到过，但只有他所说的一部分保存了下来，从赫库兰尼姆的灰烬中恢复出来。
此外，它还被西塞罗在年轻时翻译成了拉丁文：罗马农业作家们，包括维吉尔，对此都很熟悉，文艺复兴时期的意大利人也赞赏并模仿了它，在我们这个时代，罗斯金成为了它的坚定支持者。
色诺芬写作时充满感染力的热情，以及他在风格和措辞上那种轻松的魅力，他是一个伟大的大师。
然而，正如他的思想一样，他的词汇也是如此：他常常因不断重复同样的句式、同样的公式，甚至同一个单词而使读者感到不耐烦。
色诺芬容易重复的程度，可以从《回忆苏格拉底》和《居经》的翻译中对其他作品的许多引用中看出，当然这些引用并不详尽。
他的思维局限在一个狭隘的思想圈子里。
但他却掌握了一个广泛而复杂的词汇表；因此，奇怪的是，他总是在短短几行内反复使用同一个词。
译者往往被迫求助于同义词。
1. 有人猜测，在菲洛德谟斯和西塞罗的时代，《居经》有一个分为四卷的版本存在。
希腊文本的以下纸草碎片已被发现：
1. 《回忆苏格拉底》1.1.15, IV.1.3，第三或第四世纪 A.D.（格伦弗尔和亨特，II.，原件藏于大英博物馆）。
2. 《回忆苏格拉底》II.1.5-16，第一或第二世纪 A.D.（维特利，《希腊和拉丁纸草》，II.）。
3. 《居经》II.8-17；IX.2，第一世纪 A.D.（G. 和 H.，II.）。
最好的手稿如下：
1. 《回忆苏格拉底》：
- A.（帕提努斯，1302），十三世纪，仅包含第1和第2卷。
- B.（巴黎努斯，1740），十四世纪。
这些代表了两个不同的类别。
在它们之间，更接近B的是：
- C.（巴黎努斯，1642）。
- D.（巴黎努斯，1643），十五世纪。
- M.（马尔基安努斯，511），十三世纪。
2. 《居经》：
- EK.（劳伦蒂亚努斯，|xxx.13），十三世纪。
- M.（利普斯特努斯，9），十四世纪，缺少c.xii.9至xix.16。
- F.（劳伦蒂亚努斯，Ixxxv.9），十三世纪。
- V.（马尔基安努斯，511），十三世纪。
- H.（雷吉努斯，96），十二或十三世纪。
主要版本如下：
(a) 色诺芬全集：
- JUNTA: 佛罗伦萨，1516年，初版。
- ALDUS: 威尼斯，1525年。
- STEPHANUS, H.: 日内瓦，1561年和1581年。
- LENCKLAU, J.: 法兰克福，1594年；第二版附有阿米留斯·波提乌斯的注释，1596年。
- ZEUNE, J.C.: 莱比锡，1778—
- SCHNEIDER, J.G.: 莱比锡，1790—
- WRISE, B.: 莱比锡，1798—
- SCHAEFER, G.H.: 莱比锡，1811—
- DINPORR, L.: 莱比锡，1824~
- SCHNEIDER 和 DINPORR: 牛津，1810—
- SAUPRE, G.: 莱比锡，1865—
- MARCUANT, E.C.: 牛津，1900—
(b) 单独出版并带有注释的版本：
(1) 《回忆苏格拉底》：
- BREITENBACH, L.: 柏林，1854年。
- KÜNER, R.: 戈塔，1858年。
(2) 《居经》：
- BREITENBACH, L.: 柏林，1841年。
- HOLDBEN, H.A.: 伦敦，1884年。
(c) 最好的德语批判版本是吉尔伯特的《回忆苏格拉底》（柏林，1888—），以及塔尔海姆的《居经》（柏林，1910）。
关于手稿研究非常重要的工作是由卡尔·申克尔完成的，他的儿子继续了这项工作。最近一项极具价值的研究是A.W.佩森的《色诺芬文本史》。
上述列表当然远未完整，甚至没有提及一些顶尖学者，如科贝特和J.J.哈特曼，他们处理过文本问题。本版遵循G.萨普的文本，除非脚注另有说明。
最近的工作包括以下内容：
《回忆苏格拉底》。Ed. Major. C. Hude. 莱比锡，Teubner，1934年。
《居经》。文本和法语翻译（Budé），P. Chantraine。巴黎，1949年。
《宴会》和《苏格拉底的辩护》。文本和法语翻译（Budé），F. Qullier。巴黎，1961年。
我多次感到惊讶，那些撰写控告苏格拉底的人用什么言辞说服雅典人判定他的生命应归属于国家？
针对他的起诉理由大致如下：苏格拉底有罪，因为他拒绝承认城邦所认可的神，并引入陌生的神性；他还犯有腐蚀青年的罪行。
首先，关于他拒绝承认城邦所认可的神——他们提供了什么样的证据？他经常公开献祭，无论是在家中还是在城邦公共祭坛上，而且毫不隐瞒地使用占卜术。实际上，众所周知，苏格拉底声称“神灵”向他传达指示，这正是我认为指控他引入陌生神灵的根源。
然而，他并没有比其他信仰占卜的人引入更多新奇的东西，这些人依赖鸟占、神谕、巧合和祭祀。这些人相信的不是鸟类或偶然遇到的人知道对询问者有益的事情，而是认为这些是神通过其传达信息的工具。
大多数人说，鸟类或他们遇到的人会阻止或鼓励他们采取行动，而苏格拉底则直截了当地表达自己的意思：他说神灵给他指示。他对在场的许多人预言，哪些事情该做，哪些不该做，都是基于神灵的预示。那些听从他建议的人得到了好处，而那些不听从的人事后懊悔不已。
难道有人不会承认他希望在同伴面前既不显得愚蠢也不显得虚伪吗？但如果他在声称自己的建议来自神灵启示时被证明是错误的，他就会被认为两者皆是。显然，如果他不相信自己所说的话会成真，他就不会提出建议。那么谁能比神更能赋予他这种信心呢？既然他信任神灵，他又怎么可能不信神的存在呢？
此外，他对亲密朋友还有另一种做法。如果某事毫无疑问，他会建议他们按照自己认为最好的方式行事；但如果结果无法预见，他会派他们去占卜，询问是否应该采取行动。
他认为那些打算管理家庭或城邦的人需要借助占卜的帮助。因为木工、铁匠、农夫或统治者的技艺，以及这些技艺的理论，还有算术、经济学和军事指挥都可以通过人类的努力学习和掌握，但这些事物中最深奥的秘密却被神保留给了自己，对人类而言仍然是模糊不清的。你可能很好地耕种了一块田地，但你不知道谁将收获果实；同样，即使你建造了一座房屋，也不知道谁将居住其中；无论是将军还是政治家，都无法确定他们的行动是否符合利益。那些认为所有这些都不属于神灵领域，而完全取决于人类判断的人，苏格拉底称他们是疯狂的。他还称那些学习神给予人类的占卜知识并加以分辨的人也是疯狂的，例如，如果有人询问，是选择一个懂得驾驶马车的人还是不懂的人更好，或者选择一个懂航海技术的人还是不懂的人更好，抑或是选择能够数数、测量或站立的人更好，苏格拉底认为向神询问这些问题的人做了不当之事。他说，对于那些研究天象的人，他们是否认为一旦发现了产生这些现象的规律，就能够随心所欲地制造风、水、季节等所需之物？抑或他们对此毫无期待，仅仅满足于了解这些现象的原因？
这就是他对那些涉足此类研究者的批评。而他自己的谈话则始终围绕着人类事务。他探讨的问题包括：什么是虔诚，什么是不虔诚；什么是美，什么是丑；什么是正义，什么是非正义；什么是谨慎，什么是疯狂；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是国家，什么是政治家；什么是统治，什么是统治者——在他看来，对这些问题的认识能够造就一个“绅士”，而无知则应受到“卑贱”的指责。
因此，在对他的一些不为人知的观点进行评判时，陪审团出现错误并不令人惊讶。但令人惊讶的是，他们竟然忽略了那些众所周知的事实。例如，当他作为议事会成员，并按照议事会誓言（承诺依据法律提供建议）行事时，有一次轮到他在公民大会上主持会议，当时民众希望以一票判决色拉叙鲁斯、克拉辛尼德及其同僚死刑。那件事是违法的，他拒绝了这项动议，尽管民众怨恨，许多有权势的人威胁他。
对他来说，遵守誓言比迎合民众更重要，他既拒绝不公正的要求，也保护自己免受威胁。
因为他相信神明关心人类，但方式不同于大多数人所想。他们认为神明知道一些事情，而另一些则不知道；苏格拉底却认为神明无所不知，包括人们所说、所做和秘密计划的一切，并且神明无处不在，给人类提供所有与人相关事物的预兆。
因此，我感到惊讶的是，雅典人怎么会相信苏格拉底对神灵不敬，一个从未说过或做过任何违背宗教的事情的人，他的言论和行为都表明他是一个真正虔诚的人，应该被认为是如此。
第二部分。
同样令我感到惊异的是，有人会相信对苏格拉底指控他腐蚀青年的说法。首先，撇开我说过的话不谈，他在控制自己的激情和欲望方面是最严格的；其次，在忍受寒冷、炎热和各种辛苦劳作方面，他是最坚定的；此外，他还受到适度教育的熏陶，拥有很少的东西就非常满足。
像这样的人怎么可能引导别人走向不敬神、犯罪、贪婪、纵欲或懒惰呢？相反，他通过激发许多人追求美德的愿望，并给予他们信心，使他们相信自我约束能使他们成为优秀的人，从而治愈了许多人的这些恶习。他从未声称要教授这些东西，而是通过展现自己的光辉形象，使弟子们希望并相信，通过模仿他，他们会达到这样的卓越品质。
他本人从不忽视身体锻炼，同时也会批评那些忽视锻炼的人。他认为暴饮暴食之后过度劳累是不可取的，但适度的艰苦锻炼是有益的，因为这种习惯不仅保证了健康，而且不会妨碍灵魂的关注。另一方面，他不喜欢浮夸和虚荣的行为，无论是穿着、鞋子还是行为方式。他也没有让同伴变得爱财如命。虽然他抑制了他们的其他欲望，但他并不因他们渴望与他为伴而索取金钱。他认为这种自制能确保自由。那些收取费用陪伴他人的人，他称之为自我出卖者，因为他们必须与支付费用的人交谈。他感到奇怪的是，有人宣称教导美德却索取金钱，却不认为获得一位好朋友才是最大的收益。他害怕的是，如果一个人变得善良高尚，会对给予最大恩惠的人没有感激之情。苏格拉底从未向任何人承诺过这样的好处，但他相信那些采纳他原则的同伴会在整个生命中对他以及彼此成为好朋友。那么，这样一个男人怎么能“腐蚀年轻人”呢？除非说，对美德的追求也是一种腐败。
但是，控告者说，他对同伴灌输轻视现有法律的思想，认为任命官员抽签是愚蠢的，没有人会选择用抽签来选择船长或建筑师或笛手或其他工作，这些工作的错误造成的损害远小于政治决策中的错误。他说，这样的话使得年轻人轻视现有的政体并变得暴力。但我认为，那些培养智慧并认为自己能够引导人民以明智政策行事的人，永远不会诉诸暴力：他们知道暴力伴随着敌意和危险，而说服可以安全和平地产生相同的结果。因为暴力会让受害者感受到损失，激起仇恨；而说服则看似施予恩惠，赢得善意。所以，不是智慧的培养导致暴力方法，而是拥有权力却没有智慧的人才会这么做。此外，使用武力冒险需要许多支持者；而能够说服的人不需要同盟，因为他对自己的独立说服力充满信心。而且，这样的人很少有杀戮的理由；谁会选择杀人而不是利用活着且愿意服从的人呢？
控告者继续说道，与苏格拉底交往的克里提亚斯和阿基比亚德斯给国家带来了极大的灾难。因为在寡头政治时期，克里提亚斯是最贪婪、最暴力和最残忍的人；而在民主时期，阿基比亚德斯则是最放荡、最傲慢和最暴力的人。如果这两个人确实对国家造成了伤害，我不打算为他们辩护；但我要解释一下他们为何与苏格拉底交往。这两个人本质上是雅典人中最野心勃勃的，渴望通过自身掌控一切并超越所有竞争对手获得最高声誉。他们知道苏格拉底生活得极其简朴却完全独立，严格节制所有快乐，并且在辩论中能随心所欲地操控任何争论对手。看到并了解这些后，有人可能会认为，这两人渴望苏格拉底的生活方式及其节制，并因此寻求与他交往。但实际上，他们更可能认为，通过与苏格拉底交往，他们将能够在言辞和行动上达到最高水平的技巧。我确信，如果上天给他们选择，让他们要么像苏格拉底一样生活，要么死亡，他们会选择死亡。他们的行为暴露了他们的目的；一旦他们觉得自己比其他同学更强，便立刻离开苏格拉底转向政治，这也是他们想要苏格拉底的原因所在。或许有人会对此提出异议，认为苏格拉底不应该在教导同伴之前先教他们节制。对此我并无异议；但我观察到，所有教导者都会向学习者展示他们自己正在实践的教学内容，并通过言语加以引导。我也知道苏格拉底向同伴展示了他自己作为一个优秀的人的形象，并以最好的方式谈论美德和其他人类事务。我知道他们在与苏格拉底相处时变得节制，不再害怕受到损失。但有人可能回答：苏格拉底应该先教他的同伴谨慎，再教政治。
| 我不否认；但我发现所有教师都会向他们的弟子展示他们自己是如何实践所教导的内容，并通过论证引导他们。
我也知道苏格拉底就是这样做的：他向他的同伴展示了他自己是一位高尚的人，并且对善与一切与人相关的事物进行了极佳的论述。
我还进一步知道，即使那两个人在与苏格拉底在一起时也表现得非常谨慎。
19 因此，许多自称热爱智慧的人可能会回应说：一个正义的人永远不会变得不正义；一个明智的人永远不会变得放纵；事实上，任何人一旦学会了一种知识，就永远不会对此一无所知。
我并不认同这种观点。
因为正如那些不锻炼身体的人无法完成身体的功能一样，那些不训练灵魂的人也无法完成灵魂的功能：因为他们既不能做他们应该做的事情，也不能避免他们不应该做的事情。
因此，父亲们即使有明智的儿子，也会尽量让他们远离坏人，因为与诚实的人交往是一种美德的训练，而与坏人交往则是对美德的破坏。
正如一位诗人所说：
“从好人那里你会学到好的东西；但如果与坏人混在一起，你将失去甚至你已有的智慧。”
另一位诗人则说：
“啊，但一个好人有时是高贵的，有时却是卑贱的。”
我的见证与此一致；因为我看到，正如诗歌如果不经常重复就会被遗忘一样，教导如果不再被重视，也会从脑海中消失。
忘记好的建议就是忘记那些促使灵魂渴望谨慎的经验；当这些经验被忘记时，也就不再令人惊讶的是，谨慎本身也被遗忘了。
我还看到，那些沉迷于饮酒或陷入爱情纠葛的人失去了关注正确行为和避免邪恶的能力。
许多人原本对自己的财富很谨慎，但一旦坠入爱河，就开始挥霍金钱；当他们花光了所有的钱后，他们不再羞于使用以前避免的方法来获取更多，因为他们认为这些方法是可耻的。
那么，一个人曾经谨慎却失去了谨慎，或者一个人曾经能够做出公正的行为却变得无法做到，这怎么可能是不可能的呢？
在我看来，一切荣誉之事、一切良好的行为都是通过训练得来的，这一点尤其适用于谨慎。
因为在同一个身体里，与灵魂一起植根的是快乐，它们诱惑灵魂放弃谨慎，赶快满足我们和身体的需求。
确实，这就是克里提亚斯和亚西比德的情况。
只要他们在苏格拉底身边，他就成为了他们的盟友，帮助他们战胜邪恶的欲望。
但当他离开后，克里提亚斯逃到了色萨利，与一些崇尚无政府状态胜过正义的人混在一起；而亚西比德，由于他的美貌，被许多高贵的女士追逐，又因他在雅典及其盟友中的影响力，被许多有权势的人宠溺。
就像运动员在比赛中轻松获胜后往往会忽视训练一样，亚西比德因其受到的尊重和在民众中轻易获得的成功而忽视了自我修养。
这样的遭遇降临到他们身上，再加上骄傲的出身、财富的信心、虚荣心和长时间远离苏格拉底，他们变得傲慢起来，这有什么奇怪的吗？
那么，对于他们的不当行为，苏格拉底是否应该被控告者追究责任呢？
难道他对他们在年轻时的控制——那时他们最有可能鲁莽和放纵——就不值得任何赞扬吗？
至少其他案例不是这样评判的。
哪个教授长笛、竖琴或其他技能，在使学生熟练之后，如果学生换了一个老师后变得无能，还会被指责呢？
哪个父亲，如果他的儿子在与一位老师相处时表现良好，但在跟随另一位老师后变坏了，会责怪前一位老师？事实不是这样的吗？如果孩子在第二位老师手下变得更差，那么第一位老师的赞誉岂不是更高了吗？
而且，父亲们即使与孩子们生活在一起，也不会因为孩子的不当行为而被追究责任，如果他们自己是明智的人。
同样的标准也应该适用于苏格拉底。
如果他自己的生活中有任何低劣之处，他可能被认为是有罪的。
但是，如果他自己的行为一直保持明智，他怎么可以公平地为他自身不存在的邪恶负责呢？
尽管他本人没有恶行，但如果他看到并批准了他们的不良行为，他仍然可能受到批评。
当他发现克里提亚斯爱上了尤苏德谟斯，并试图引诱他时，他试图阻止他说，向追求对象乞求，就像乞丐那样请求施舍，并给予回报，这是不自由的，也不符合一位正直之人的身份，特别是对于那个他希望显得非常有价值的人。
据说克里提亚斯不服从这些劝诫，也不愿被劝阻。于是苏格拉底还说了其他许多话，以及关于尤苏德谟斯的一些话，表示克里提亚斯若想亲近尤苏德谟斯，就如同水靠近石头一样不恰当。
正是由于这些原因，克里提亚斯开始憎恨苏格拉底。所以，即使后来他成为三十僭主之一并与尼西亚斯一起制定法律时，他也在法律中写明不允许教授修辞学，以此报复苏格拉底，因为他找不到其他方式来攻击他，而是把大众对哲学家的普遍批评加诸其身，并在公众面前诽谤他。
实际上，我自己从未听过苏格拉底说过这样的话，也没有听别人声称听到过类似的话而感到高兴。9 7 7 3 \ \ < id \ \ 他指出，三十人团做了很多事，a ω 4 “ 不仅杀害了许多并非最坏的公民， δ Ἁ / 3 ἴω 4 “ «δ 还怂恿许多人去作恶。据说， Ρ e 4 苏格拉底曾提到过，如果有人成为牛群的牧人，却使牛变少了、变得更差，还不承认自己是个糟糕的牧人，这是令人惊讶的；更令人惊讶的是，如果某人成为城市的领导者，却让公民减少且变得更差，还不感到羞耻，也不认为自己是个糟糕的领导人。
当这些话传到他们耳中时，克里提亚斯和查里克勒斯召见了苏格拉底，并向他展示了一项法律，禁止他与年轻人交谈。苏格拉底问：“如果我不明白你们命令中的某些点，我可以询问你们吗？”他们回答：“可以。”于是苏格拉底说：“我准备遵守法律。但为了避免因无知而无意违法，我希望从你们这里明确得知，你们是否认为我们应当避免与正确推理一起讨论言辞的艺术，还是与不正确的推理一起避免它？”如果与正确的推理相关，则显然必须避免正确的推理；但如果与不正确的推理相关，则显然必须尝试进行正确的推理。
查里克勒斯愤怒地对苏格拉底说：“因为你无知，我们已经将我们的命令用更容易理解的语言表达出来：你不得与任何年轻人交谈。”
苏格拉底接着问：“那么为了确保我对命令没有疑问，请告诉我，人们应该在多少岁之前被视为年轻人？”查里克勒斯回答：“只要他还没有被允许进入议会，因为他还没有足够的智慧。你也不得与任何三十岁以下的人交谈。”
苏格拉底又问：“如果我要买某样东西，而卖方不到三十岁，我甚至不能问他价格吗？”查里克勒斯回答：“在这种情况下，你可以问。但事实上，苏格拉底，你习惯于问那些你已经知道答案的问题，所以你不该这样做。”
苏格拉底继续问：“如果一个年轻人问我他知道的事情，比如‘查里克勒斯住在哪里？’或‘克里提亚斯在哪里？’我是否不应该回答他呢？”
查里克勒斯回答：“是的，这种问题你可以回答。”然而，克里提亚斯补充道：“苏格拉底，你还必须避免谈论鞋匠、木匠和铜匠。我觉得这些话题已经被你讨论得太多了。”
苏格拉底问：“那么，我是否也必须避免谈论正义、神圣以及类似的主题？”查里克勒斯回答：“当然，你也必须避免谈论放牛班。否则，你可能会导致牛群减少。”
事实证明，苏格拉底关于牛群的言论已被传达给他们，这让他们对他感到愤怒。因此，这就是克里提亚斯与苏格拉底之间的联系以及他们彼此的关系。我认为，学习者无法从与其意见不合的老师那里获得任何教育。克里提亚斯和阿基比德斯在与苏格拉底相处的时间里，一直与他意见不合，但从一开始他们的目标就是政治上的晋升。即使在与苏格拉底在一起的时候，他们也更倾向于与有影响力的政客交谈。
据说，阿基比德斯在他不到二十岁时，曾与他的监护人、当时国家的第一公民伯里克利讨论法律。“伯里克利，”他说，“你能教我什么是法律吗？因为我听到有人因为遵守法律而受到赞扬，我认为不知道什么是法律的人不应得到这样的赞扬。”
伯里克利回答：“阿尔基比阿德斯，你所渴望了解的东西并不复杂。法律是多数人在集会中批准并通过的规则，它们规定了应该做什么和不应该做什么。”
“他们认为做善事是对的还是做恶事是对的？”阿基比德斯问道。
“当然是善事，而不是恶事，”伯里克利回答。
“但如果少数人，如寡头政治下的情况，聚集并制定行为规则，这些是什么？”阿基比德斯继续追问。
“无论主权权力在国家中如何行使，经过审议后所制定并指示要做的事情都被称为法律，”伯里克利解释。
“那么，如果一个暴君作为主权权力制定公民应做的事情，他的命令也是法律吗？”
“是的，无论暴君作为统治者制定什么都被视为法律，”伯里克利回答。
“但是，暴力，即法律的否定，到底是什么呢，伯里克利？这不是强者迫使弱者做他想做的事，而不是通过说服而是通过暴力吗？”阿基比德斯问道。
“我的确这么认为，”伯里克利回答。
“那么，暴君通过法令强迫公民去做事而不加说服，这是否是法律的否定？”