苏格拉底答：“更奇者，我不止重复言辞，更固守同一主题。阁下博学，想必论及同一事时从不重样？”
希庇亚斯：“自然力求新意。”
苏格拉底：“若问‘苏格拉底’几字母？或‘二五是否得十？’阁下也会给出不同答案吗？”
希庇亚斯：“文字算术，我与你无异。但论正义，我必有新见。”
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（注：部分古希腊文专名及长句结构已按中文习惯调整，隐喻性表达如“雷霆”“风”等保留原意象，哲学概念如“正义”“神明”等术语统一，对话语气依语境体现苏格拉底的辩证风格与色诺芬的叙事立场。）请保持格式不变，以下是翻译内容：
1-5, ἄλλους μὲν πολλάκις, 被Sauppe和其他许多人括号标注为可疑部分；但请参见导论中的分析。
1d 10 1] 我认为色诺芬非常公正地拥有发言权，对此既你无法反驳，也无人能够质疑。
“赫拉在上，”他说，“你似乎发现了伟大的善，如果陪审团不再以不同的方式投票，公民们不再争论正义、相互对抗甚至内讧，城邦之间也不再因正义之事而争吵和战争。”
“而且，”我说，“在我听到你发现如此巨大的善之前，我无法离开。”
“但是，凭宙斯起誓，”他说，“除非你先说出你对正义本质的看法，否则你不会听到。”
“因为仅仅嘲笑他人，向所有人提问并检验他们，自己却不愿意给出任何解释或表达任何观点是不够的。”
“什么？希庇亚斯，”他说，“难道你没有注意到我从未停止阐述我认为是正义的事情吗？”
“那么，依你之见，这是什么样的说法呢？”他说，“如果我不是通过言辞，而是通过行动来证明呢？”
“当然更好，”他说，“因为许多人说正义之事却行不义之举，但行正义之事的人绝不会是不义的。”
“那么，你是否曾发现我作伪证、诽谤他人、挑起朋友或同胞之间的争端，或者做其他任何不义之事？”他说，“我没有。”
“那么，你不认为避免不义之事本身就是正义吗？”
212 回忆录，IV.
tv.
7-11 我现在可以说出一些话，这些话无论是你还是其他人都无法反驳。
“苏格拉底，”他说，“即使到现在，你也显然在试图回避表明你对正义的看法。你说的不是正义之人所做的事，而是他们所不做的事。”
“但我想，”苏格拉底说，“不愿行不义之事就是正义的充分证明。如果你不同意，请考虑以下说法：我认为合法之事即为正义。”
“苏格拉底，你的意思是合法与正义是同一件事吗？”
“是的。”
“因为我并不明白你说的合法是什么意思，也不知道你说的正义是什么意思。”
“你知道‘城邦法律’这个术语吗？”
“知道。”
“那你觉得它们是什么？”
“是公民共同约定应做的和不应做的事情。”
“那么，”他说，“按照这些规定行事的人便是合法的，违反这些规定的人便是非法的，对吧？”
“当然。”
“那么，遵循这些规定的人会行正义之事，违背这些规定的人会行不义之事，对吧？”
“完全正确。”
“那么行正义之事的人是正义的，行不义之事的人是不义的，对吧？”
“当然是这样的。”
“因此，遵纪守法的人是正义的，违法乱纪的人是不义的。”
希庇亚斯说：“法律，”他说，“很难被认为是重要的事情，或是遵守它们，因为制定法律的人常常废除或修改它们。而且，城市经常发动战争后又恢复和平。”
“确实如此，”他说。
“那么，你认为贬低那些遵守法律的人，因为他们可能废除法律，与批评那些在战争中表现良好的人，因为他们可能带来和平，有什么不同吗？或者你真的会指责那些在战争中积极帮助祖国的人吗？”
“不，当然不会。”
“那么，拉栖代梦的吕库古——你有没有意识到，如果他没有让斯巴达特别重视对法律的服从，它就不会与其他城市有任何不同？在城市的统治者中，你不知道那些最能让公民遵守法律的人是最好的吗？那个公民最服从法律的城市在和平时期生活得最好，在战争中也是不可战胜的吗？此外，一致同意被认为是城市最大的福祉，他们的元老院和最优秀的人总是鼓励公民达成共识，并且在整个希腊都有一个法律，要求公民宣誓达成一致，而且到处都宣誓这个誓言。在我看来，这并不是为了让公民投票给同样的合唱团，也不是为了赞美同样的笛手，也不是为了选择同样的诗人，也不是为了喜欢同样的事物，而是为了让公民服从法律。当公民坚持这一点时，城市变得最强壮和最幸福。如果没有团结一致，城市就不能很好地治理，家庭也不能繁荣兴旺。
个人而言，一个人如何能少受城市的惩罚，如何能获得更多荣誉，除了遵守法律之外？在法庭上如何能少受损失，如何能更多获胜？谁会更信任将钱财、子女或女儿托付给他的人？整个城市会认为谁比守法者更值得信赖？父母、亲属、仆人、朋友、公民或外国人从谁那里能得到更多的正义待遇？敌人会更相信谁的停战协议、休战协议或和平条约？谁会更愿意与守法者结盟？盟友会更信任谁领导或驻守城市？谁如果恩惠于某人，他会期望从谁那里得到更多的回报？谁会更愿意施恩于谁，除非他认为可以从对方那里获得回报？你想成为谁的朋友，是这样的人还是不如这样的人？你想与谁交战较少，是那些你最想成为朋友的人，还是那些你最不想成为敌人的人？大多数人想成为朋友和盟友，最少成为敌人和对手。
因此，希庇亚斯，我证明了合法即是正义；如果你有不同的看法，请教导我。
希庇亚斯说：“但凭宙斯起誓，”他说，“我不认为我的看法与你关于正义的说法相反。”
318 回忆录，IV.
tv.
16-18 他们可以遵守法律。因为那些公民遵守法律的城市证明是最强大和最幸福的；但没有一致性，任何城市都不能成为好城市，任何家庭也不能成为繁荣的家庭。那么，公民如何更不容易受到国家的惩罚，并且更有可能获得荣誉呢？这不就是通过遵守法律吗？在法庭上，如何更不容易失败或者更有把握获胜呢？谁会更愿意把他的金钱、儿女或女儿托付给谁呢？整座城市会认为谁比遵纪守法的人更值得信赖呢？父母、亲属、仆人、朋友、同胞或陌生人从谁那里更能得到他们应得的权利呢？敌人更愿意与谁签订停战协议、条约或和平条款呢？人们更愿意选择谁作为盟友呢？盟友更愿意把领导权或驻军指挥权交给谁呢？谁会更可靠地对他人表示感激呢？或者，谁是你更愿意施恩的人，因为你相信他会对你表示应有的感激呢？谁的友谊是人们渴望的，或者谁的敌意是人们更努力避免的呢？谁是最不愿意被战争针对的人，而这个人又是其友谊被渴望、敌意被避免的人，他吸引了最多的朋友和盟友，却最少遇到对手和敌人呢？
“所以，希庇亚斯，我认为合法的和正义的是同一件事。如果你有不同的看法，请告诉我。”
“说实话，苏格拉底，”希庇亚斯回答说，“我的观点并不与你关于正义的说法相矛盾。”
“你知道什么是‘不成文的法律’吗？”苏格拉底问。
“是的，那些在每个国家都普遍遵守的法律。”希庇亚斯回答。
“你能说这些法律是人类制定的吗？”
“不，怎么可能呢？因为人们既不能全部聚集在一起，也不能用同一种语言交流。”
“那么，你认为这些法律是由谁制定的呢？”
“我认为是神为人类制定了这些法律。因为在所有人类中，第一个法律就是敬畏神。”
“尊敬父母不是另一个普遍的法律吗？”
“是的，这是另一个。”
“父母不应与子女发生性关系，子女也不应与父母发生性关系，这不是法律吗？”
“不，我不认为这是神的法律。”
“为什么不是？”
“因为我注意到有些人违反了它。”
“是的，他们也做了许多其他违反法律的事情。但是，违反神所制定的法律的人会受到惩罚，这是无法逃避的，就像一些人违反人为法律时可以通过隐瞒或暴力手段逃避惩罚一样。”
“那么，苏格拉底，父母与子女发生性关系时，他们无法逃避什么样的惩罚呢？”
“当然是最大的惩罚，”苏格拉底说，“因为人们生育孩子时，如果生下的是不良的孩子，难道这不是最严重的惩罚吗？”
“这些人怎么会生育不良的孩子呢？如果父母是好人，母亲也是好女人，难道他们不应该能够生育优秀的孩子吗？”
“当然不只是这样，”苏格拉底说，“即使父母都是好人，他们还必须身体强壮。你觉得那些处于壮年期的人和那些尚未达到壮年期或已经过了壮年期的人，他们的后代质量会相同吗？”
“当然不可能相同。”
“那么，哪个更好呢？”
“显然是那些处于壮年期的人。”
“因此，那些不在壮年期的人就不适合生育，对吧？”
“当然不适合。”
“那么，在这种情况下生育孩子的人就做错了，对吧？”
“我想是这样的。”
“那么，还有谁会成为糟糕的父亲和母亲呢？如果不是这些人的话。”
“我也同意这一点。”
“再者，报答恩惠的义务不是也被普遍认可为法律吗？”
“是的，但这条法律也会被违反。”
“那么，违反这条法律的人是否会失去好朋友，并被迫去追逐那些恨他的人呢？或者说，给予他人恩惠的人成为了好朋友，而那些不回报的人因不感恩而被恨，甚至被迫去追逐那些恨他的人，这不正确吗？”
“确实如此，苏格拉底，”希庇亚斯说，“这一切都像是神的工作。因为这些法律本身就包含了对违反者的惩罚，这显然比人为立法者制定的法律要优越得多。”
“那么，希庇亚斯，你认为神制定的是公正的法律还是其他的法律？”
“当然不是其他的法律——绝对不是。因为如果神制定的不是公正的法律，那么任何其他立法者也无法做到。”
“因此，希庇亚斯，神也认同公正与合法是一回事。”
通过这样的言辞和行为，他使那些来与他交往的人变得更加公正。
他还试图让他的同伴们在实际事务中更加高效，我现在将对此进行说明。因为他认为，对于任何想要完成伟大事业的人来说，自制力是非常重要的。首先，他自己以实际行动表明他对自制力的追求；其次，在交谈中，他不断鼓励同伴们培养自制力。他始终牢记有助于美德的事物，并提醒所有的同伴注意这些事物。我还记得他曾与尤叙德姆斯就自制力进行过一次对话。
“告诉我，尤叙德姆斯，”他说，“你是否认为自由是个体和城邦都应珍视的崇高而辉煌的财富？”
“我确实这么认为，”尤叙德姆斯回答。
“那么，你认为一个受制于肉体快乐、无法实现最佳行动的人是自由的吗？”
“完全不是，”尤叙德姆斯回答。“因为在我看来，实现最佳行动才是自由，而拥有阻止这种行动的主人则是奴役。”
“那么，你是否完全认为缺乏自制力的人是不自由的呢？”
“当然合理。”
“你认为缺乏自制力的人只是被阻止做最好的事，还是也被迫去做最羞耻的事呢？”
“在我看来，他们被迫做羞耻的事和被阻止做好事的程度是一样的。”
“那么，你认为什么样的主人会阻止最好的事并强迫最坏的事呢？”
“当然是最坏的主人。”
“你认为什么样的奴役是最坏的呢？”
“我认为是被最坏的主人奴役。”
“那么，缺乏自制力的人岂不是在经历最坏的奴役吗？”
“确实如此。”
“那么，你不认为缺乏自制力剥夺了人类智慧这一最大善，并促使他们走向相反的方向吗？或者，你不认为它使人们接近有益之事并理解它们的能力受到阻碍，反而驱使他们追求愉悦之事，尽管他们常常意识到何为善、何为恶吗？”“ “最恶劣的奴役，就是放纵自己的欲望所带来的奴役，对吗？” “我认为是这样的。”
”’ “至于智慧，这个最大的祝福，难道不是放纵会将其排除在外，并驱使人走向反面吗？ 或者你不认为放纵会阻止人们关注有用的事物并理解它们，而是将他们引向愉悦之事，常常使他们的感知变得迟钝，最终选择更坏而非更好的事物吗？” 色诺芬如是说。
苏格拉底接着问：“那么，节制与放纵的人相比，哪一个更能体现审慎呢？” “显然放纵的人完全无法体现审慎。” 苏格拉底回应道。
“你认为还有什么比导致人们选择有害而非有益之事、劝导他们关注前者而忽视后者、强迫他们违背审慎所指示的行为更糟糕的事情吗？” “没有什么比这更糟了。” 对方回答。
“那么，是否可以推测出，节制能带来与放纵相反的结果？” “当然。”
“如果产生相反结果的原因被认为是极大的祝福，那岂不是很有道理吗？” “确实如此。”
“因此，我们可以推测，欧提德谟斯，节制对人来说是一个非常大的祝福，对吧？” “我们可以这样推测，苏格拉底。”
“欧提德谟斯，你有没有想过这一点——” “什么样的点？” 对方问道。
“即使在追求快乐方面，放纵被认为只能引导人们走向唯一的快乐目标，但事实是它自己无法实现这一目标，而唯有节制才能真正带来最大的快乐。”
色诺芬继续解释：“放纵不能让人忍受饥饿、干渴、欲望或失眠，而这些恰恰是享受美食、美酒、性爱以及休息和睡眠的唯一原因。只有经过等待和抵抗，直到适当的时刻，这些体验才会带来最大程度的满足；因此，放纵阻碍了人们体验任何值得提及的基本且反复出现的乐趣。而唯有节制能够让他们忍受我提到的痛苦，从而让他们体验到在这些享受中的任何值得提及的乐趣。”
“你说得完全正确。” 欧提德谟斯表示赞同。
“此外，学习美好而卓越的事物带来的喜悦，研究如何调节自己的身体、成功管理家庭、对朋友和城市有益、战胜敌人——这种知识不仅带来了极大的好处，还带来了极大的快乐——这些都是节制之人的喜悦；而放纵之人则无法参与其中。因为谁能比那个完全无力培养这些品质的人更少关心这些呢？他所有的认真目的都集中在最近的快乐上。”
苏格拉底说道：“尤提德姆斯，我认为你的意思是，那些受身体快乐支配的人，与任何形式的美德都毫无关系。”
“是的，尤提德姆斯，一个放纵的人怎能比得上最愚笨的野兽？他不考虑最重要的事情，却努力用各种方法去做最愉快的事情，这与最愚蠢的牲畜有什么不同呢？只有节制的人有能力考虑最重要的事情，并通过言语和行动对事物进行分类，选择善的，避免恶的。”
因此，他说，人们会成为最优秀、最幸福、最擅长辩论的人，并且具备更强的辩论能力。他还指出，“辩论”这个词来源于共同讨论时对事物进行分类的做法，所以我们应该尽可能让自己为此做好准备，并特别关注这一点。因为这能造就最优秀、最有领导力和最擅长辩论的人。
第六部分：
为了进一步提高同伴们的辩论技巧，我也将尝试说明他是如何做到这一点的。苏格拉底认为，那些知道每件事物本质的人，也能够向他人解释清楚；而不知道的人，则既误导自己，也误导他人。因此，他从未停止与同伴们一起探讨每件事物的本质。要详细列举他的所有定义将是一项艰巨的任务。我只会简要说明他的分析方法。
关于虔诚的探讨大致如下：
“告诉我，尤提德姆斯，你认为虔诚是什么样的东西？”
“无疑是一种非常卓越的东西。” 他回答道。
“你能描述一下什么样的人是虔诚的吗？”
“我认为是崇拜神明的人。”
“那么，一个人可以根据自己的意愿来崇拜神明吗？”
“不，崇拜神明必须遵循一定的法律。”
“那么，了解这些法律的人，是否会知道如何正确地崇拜神明呢？”
“我想是这样。”
“那么，知道如何崇拜神明的人，是否会按照自己的知识去实践，而不是其他方式？”
“确实是这样。”
“每个人都会按照他认为合适的方式崇拜神明，而不是其他方式吗？”
“我认为是这样。”
“那么，了解关于神明的法律的人，是否会依法崇拜神明呢？”
“当然。”
“那么，依法崇拜神明的人，是否就是在以正确的方式崇拜呢？”
“当然是。”
“那么，以正确方式崇拜神明的人，是否就是虔诚的人呢？”
“当然。”
“那么，我们是否可以正确地将虔诚的人定义为了解关于神明法律的人呢？”
“至少我是这么认为的。”
“那么，在与人交往中，我们可以随意行事吗？”
“不，在人际交往中也有行为准则。”‘那么，那些按照他们应有方式对待他人的人，是否行为得当？’ ‘当然。’
‘那么，那些善待他人的人，是否在人类事务中表现良好？’ ‘大概如此。’
‘那么，那些遵守法律的人，是否做着公正之事？’ ‘当然。’
‘你知道哪些事情被称为公正吗？’ ‘法律所规定之事。’
‘因此，那些遵循法律命令的人，不仅做着公正之事，也做着他们必须做的事？’ ‘当然。’
‘那么，做着公正之事的人，是否就是公正之人？’ ‘我这么认为。’
‘你认为有人会在不了解法律规定的情况下仍然遵守法律吗？’
‘如果知道他们应该做什么，你会认为有人会认为自己不必去做吗？’ ‘我不这么认为。’
‘你知道有人不做他们认为应该做的事，而做别的事吗？’ ‘我不知道。’
‘那么，那些了解关于人类的法律规定的人，是否做着公正之事？’ ‘当然。’
‘但做着公正之事的人，是否就是公正之人？’ ‘完全正确。’
‘那么，我们最终可以合理地将公正之人定义为那些最了解关于人类公正之事的人吗？’
‘我认为是这样。’
‘那么，智慧是什么呢？你能告诉我吗？’
‘显然，智者是否只在其所知范围内算是智慧，还是他们在未知领域也能智慧？’ ‘显然是在其所知范围内；因为一个人如何能在不知道的事情上被认为是智慧的呢？’
‘那么，智者是否因知识而智慧？’ ‘如果不是通过知识，那还能通过什么？’
‘你认为智慧除了使人们智慧之外，还可能是其他的东西吗？’ ‘不。’
‘那么，智慧就是知识。’
‘那么，你认为一个人可能知道所有的事情吗？’ ‘当然不可能——甚至知道其中的一部分都很难。’
‘那么，一个全知的人是不可能存在的？’ ‘当然不可能。’
‘因此，每个人在其所知范围内都是智慧的？’ ‘我认为是这样。’
‘现在，优德谟斯，我们要如何寻找善呢？’
‘你的意思是什么？’
‘你认为同一件事物对所有人都有用吗？’ ‘我不这么认为。’
‘事实上，你是否认为对一个人有用的东西有时对另一个人可能有害？’ ‘确实如此。’
‘除了有用之物，你还称任何东西为善吗？’ ‘不。’
‘那么，有用的东西对谁有益，它对谁就是善的？’ ‘我觉得是这样。’
‘我们可以用另一种方式来定义美吗？或者你是否能称一个身体、器物或任何你知道在所有用途上都美的东西为美？’ ‘当然不能。’
‘那么，使用某物的美是否在于将其用于该物特别有用的用途上？’ ‘当然。’
‘那么，某物是否仅在它被用来发挥其特定用途时才显得美丽？’ ‘没有任何其他目的。’
‘那么，某物在其有用之处是否显得美丽？’ ‘我认为是这样。’
‘接下来是勇气，优德谟斯。你认为它是一件美好的事情吗？’ ‘我更愿意说是非常美好。’
‘所以你认为勇气并非用于卑微的目的？’ ‘当然不是——而是用于最伟大的目的。’
‘那么，在恐惧和危险的压力下，你认为无知是有用的吗？’ ‘绝非如此。’
‘那么，那些因无知而不害怕这些事情的人，并不算勇敢吧？’ ‘当然不是，因为这样的话许多疯子和懦夫也会被视为勇敢。’
‘那么，那些害怕不该害怕之事的人呢？’ ‘当然更少算得上勇敢。’
‘那么你是否认为那些在面对恐惧和危险时表现良好的人是勇敢的，而那些表现不佳的人是懦弱的？’ ‘当然。’
‘你认为除那些能够妥善应对这些情况的人外，还有其他人是良好的吗？’ ‘没有，只有这些人。’
‘那么，那些在这方面表现糟糕的人又是怎样的？’ ‘还有谁？’
‘那么，每个人是否都按照他们认为应该的方式行事？’ ‘否则他们还能怎样？’
‘那么，那些无法妥善行事的人，是否知道他们应该如何行事？’ ‘当然不会。’
‘那么，那些知道如何行事的人，是否也是唯一能做到的人？’ ‘是的，只有他们。’
‘那么，那些并未完全错误的人，是否会处理不好这些情况？’ ‘我认为不会。’
‘那么，那些处理不好的人是否完全错了？’ ‘大概如此。’
‘那么，那些知道如何妥善应对恐惧和危险的人是勇敢的，而那些完全误解的人是懦弱的？’ ‘这就是我的看法。’
‘他认为王权和专制都是政府形式，但他认为它们有所不同：他将由人民自愿并依据城市法律的统治视为王权，而将未经人民同意且不受法律约束，仅凭统治者意愿进行的统治视为专制。’并且，当权威由那些遵守法律的人中选出时，色诺芬认为这种政体是贵族政治；当权威来自财富时，则为寡头政治；而当权威来自全体人民时，则为民主政治。
如果有人与他争论某一点，却无法清晰表达自己的观点，只是断言某人更智慧、更有政治才能或更勇敢等，而没有给出证明，苏格拉底就会将整个讨论引回到定义上，大致如下：
“你说你所称赞的人比我提到的人是个更好的公民吗？” “我确实这么认为。”
“那么我们为什么不先考虑一下好公民的职能是什么？” “让我们这么做吧。”
“在财政管理方面，不是让城市变得更富有的人更好吗？” “当然。”
“而在战争中，不是让国家比对手更强的人更优秀吗？” “当然是。”
“在外交使团中，不是能把敌人变成朋友的人更出色吗？” “大概如此。”
“在公共辩论中，不是能平息纷争并带来和谐的人更卓越吗？” “我认为是这样。”
通过这种方式反复讨论，即使他的反对者也能清楚地看到真相。每当他自己展开论证时，他会采用普遍认可的前提逐步推进，认为这是唯一可靠的方法。因此，就我所知，他在听众中的认同度超过了任何人。
他还说荷马之所以称奥德修斯为“稳妥的演说家”，是因为他有能力引导讨论从一个公认的真理走向另一个。
第七节。
我认为我已经说得够多了，以表明苏格拉底对他所交往的人坦率地表达了自己的观点：我现在将说明他也努力让他们在适合他们的工作中独立自主。因为他最关心的是发现每个同伴的知识领域。对于任何一位绅士应知应会的东西，他都尽可能热情地教导，只要是他自己了解的范围；若他对某一主题不完全熟悉，他会带领他们去请教那些专家。他还教导他们，一个受过良好教育的人应对每一门学科达到何种程度的熟悉。
例如，他说几何学的学习应该持续到学生能够准确测量土地的程度，以便在需要接管、转让、分配土地或计算产量时可以做到。而且学习这一点非常容易，只要用心学习测量方法，就能同时知道土地的大小，并掌握如何进行测量。
然而，他认为没有必要学习复杂的几何图形，因为虽然他自己并非对此一无所知，但他认为这些内容足以耗费一生的时间，从而忽略了其他许多有用的学问。
同样，他建议学习天文学，但仅限于能够辨别夜晚、月份和年份的时间，以便在计划陆地或海上旅行、设定守夜时间以及处理所有夜间、月间或年度事务时使用可靠的证据。这种知识可以从猎人、船长和其他许多人那里轻松获得，因为他们以了解这些事情为业。然而，他强烈反对深入研究天体运行的轨道、行星和彗星，以及计算它们与地球的距离、周期和原因。他说，他看不出这些研究有什么实用价值。尽管他对这些主题也有所了解，但他认为这些内容足以耗尽一生，从而忽略了许多有用的研究。
总体而言，关于天象，他反对探究神是如何安排这些现象的：他认为人类无法发现这些秘密，并相信任何试图探寻神不愿意揭示之事的行为都会冒犯神。他还说，那些思考这些问题的人失去理智的风险并不亚于阿那克萨戈拉，后者因自认为能解释神的运作机制而显得疯狂。例如，阿那克萨戈拉声称太阳和火是同一回事，却忽略了人们可以轻易注视火焰，却无法直视太阳的事实；被太阳照射会使皮肤变黑，而火却没有这种效果。此外，他还忽略了阳光对植物生长的重要性，而被火加热的一切都会枯萎。再次，当他宣称太阳是一个炽热的石头时，他忽略了石头在火中既不会发光也无法长时间抵抗高温的事实，而太阳则永远闪耀着无与伦比的光芒。
他还建议学习算术。但在这一领域，如同其他领域一样，他建议避免徒劳的应用；无论是理论还是已证实的事实成为谈话的主题，他总是将其限制在有用的部分。他还强烈敦促他的同伴们照顾好自己的健康。“你们应该从懂得的人那里尽可能多地学习，”他说，“每个人都应该终生观察自己，注意什么样的食物、饮品和运动适合自己，并如何调整它们以保持健康。通过这样的自我关注，你们可以比任何医生更好地发现什么对自己有益。”
如果有人希望借助人类智慧的帮助，他建议关注占卜术。因为那些懂得神祇如何通过各种迹象向人类传达信息的人，永远不会缺乏神的指引。
第八节。如果有人因为苏格拉底自称神明指引他该做与不该做之事，却被判死刑，便认为他关于神谕的言论是虚假的，那么请他们思考两点：首先，他当时已届高龄，即便不处死，生命也所剩无几；其次，他避开了人生最痛苦的阶段——那个心智必然衰退的时期，反而通过展现灵魂的力量赢得了荣耀。他在审判中以最真实、最坦率、最公正的言辞自辩，又以最平静、最勇敢的态度承受死刑判决。公认的是，历史上无人能比他更庄严地面对死亡。