11. 至于那些自认为已接受了最好的教育并在智慧上引以为豪的人，我现在将讲述他的应对方法。他得知一个叫欧提德谟斯的英俊青年，收集了许多著名诗人和智者的著作，因此自认为是同龄人中最聪明的人，并自信能超越所有竞争对手，无论是说话还是行动。目前，苏格拉底观察到，由于年轻，他还没有进入市场广场，但当他想做某事时，他会在靠近市场的马具店坐着。于是，为了找到一个切入点，苏格拉底带着一些同伴去了这家店。第一次访问时，有人问：“是通过与某些智者的频繁交往，还是凭借天赋，使得地米斯托克利在公民中脱颖而出，成为当需要一位伟大领袖时人们自然会想到的人？”为了引发欧提德谟斯思考，苏格拉底说：“如果在小技艺中取得伟大成就是不可能没有合适的师傅，那么想象政治艺术，这是一切技艺中最大的，会自然而然地降临到一个人身上，这是荒谬的。”
再次，有一次欧提德谟斯在场时，苏格拉底看到他正离开会议并小心翼翼地避免给人留下他对苏格拉底智慧感到佩服的印象。“先生们，”他说，“很明显，欧提德谟斯在这个年纪已经具备了参与城市事务的能力，并将在议会提出建议。我认为他正在准备一场演讲的序言，小心不让人觉得他从任何人那里学到了什么。他肯定会这样开始他的演讲：‘雅典的公民们，我从未向任何人学习过任何东西，也从未听说有人擅长说话和做事而试图去接触他们，也没有费心去找一位老师。相反，我一直在避免向任何人学习，甚至避免给人留下学习的印象。尽管如此，我会把我心中突然浮现的想法推荐给你们。’这样的开场白也可以适用于那些希望从城邦获得医生职位的人。对他们来说，演讲的开头应该是这样的：‘雅典的公民们，我从未学习过医学，也从未试图找一位医生作为我的老师。因为我一直在避免从医生那里学习任何东西，甚至避免给人留下学习的印象。尽管如此，我请求你们任命我为医生，并让我通过在你们身上试验来学习医术。’”
所有在场的人都因这个开场白而大笑起来。
270 Memorabilia, IV.11.3-5272 《回忆苏格拉底》第四卷
第六章
当苏格拉底显然已引起欧绪德谟的注意，但欧绪德谟仍避免开口，以为沉默能显得自己谨慎时，苏格拉底想消除这种做作。
“多么奇怪啊，”他说，“那些想学竖琴、长笛、骑马或类似技艺的人，都会努力向最杰出的老师学习，不靠自己摸索，而是听从老师的指导，忍受一切艰辛，唯恐违背教导——因为这是精通的唯一途径。然而，有些人想在公民大会或政治事务中出类拔萃，却以为无需训练或学习，仅凭天赋就能突然成功。可这些技艺显然更难掌握：投身者更多，成功者却更少。因此，它们需要更长久、更专注的投入。”
苏格拉底继续这样谈论，欧绪德谟则静听。见他更愿倾听且态度更专注后，苏格拉底独自去了马具店。欧绪德谟坐到他身旁时，苏格拉底问：“告诉我，欧绪德谟，听说你收藏了许多所谓‘智者’的著作，是真的吗？”
“宙斯在上，是的，苏格拉底，”他答道，“我还在不断扩充，尽可能收全。”
274 《回忆苏格拉底》第四卷
第九章
“赫拉在上，”苏格拉底回应，“我钦佩你选择智慧的宝藏而非金银。显然你认为金银不能使人更好，而智者的思想能让拥有者因美德而富足。”
欧绪德谟听了很高兴，以为苏格拉底认可他追求智慧。苏格拉底察觉他的欣喜，继续问：“那么，欧绪德谟，你收集这些书是想成为怎样的人？”
欧绪德谟沉默思索时，苏格拉底猜测：“或许你想当医生？医书可不少。”
“不，完全不是。”
“那建筑师？这也需要渊博知识。”
“也不是。”
“数学家？像忒俄多洛斯那样？”
“不。”
“天文学家？”
他再次否认后，苏格拉底问：“难道是吟游诗人？听说你收藏了全部荷马史诗。”
“当然不是！吟游诗人虽背诵精准，人却愚蠢。”
275 《回忆苏格拉底》第四卷
第十一章
苏格拉底追问：“莫非你渴望的，是那种使人成为治国之才、齐家之主、领袖人物，既能利人又能益己的卓越？”
“正是，苏格拉底，我极欲获得这种卓越。”
“啊！”苏格拉底说，“这是最高贵的卓越，最伟大的技艺——王者之术。但你想过吗？若无正义，能否成就这些？”
“当然不能，无正义岂能成良民。”
“那么，你已具备正义？”
“我认为不比任何人差。”
“正义者是否像木匠有作品那样，也有其作为？”
“确实有。”
“木匠能展示作品，正义者能否阐明其作为？”
“难道我说不清正义之举？”欧绪德谟反问，“不义之举我也能列举——每天耳闻目睹的还少吗？”
“不如这样，”苏格拉底提议，“我们分两栏，J（正义）与I（不义），然后归类如何？”
277 《回忆苏格拉底》第四卷
第十三章
“若你觉得有用，请便。”
写下字母后，苏格拉底问：“人间有谎言吗？”
“有。”
“归哪类？”
“显然归不义。”
“欺骗呢？”
“当然。”
“归何处？”
“不义。”
“作恶呢？”
“也是。”
“奴役他人？”
“同样。”
“这些无一属正义，欧绪德谟？”
“归正义就荒谬了。”
“若一位将军征服不义的敌城并奴役之，算不义吗？”
“不。”
“算正义？”
“当然。”
“战争中欺骗敌人呢？”
“也是正义。”
“偷掠敌人物资呢？”
“当然正义。但我原以为你只问对友人的行为。”
279 《回忆苏格拉底》第四卷
第十六章
“那么，我们归为不义的行为，有些也需归入正义？”
“似乎如此。”
“是否该界定：对敌人如此是正义，对友人则属不义，待友需至诚？”
“确实。”
第十七章
苏格拉底又问：“若将军见士气低落，谎称援军将至，借谎言振作士气，此欺瞒归何处？”
“我认为属正义。”
“若父亲骗拒药的孩子，将药混入食物使其康复，此谎言又归何处？”
“同样属正义。”
“若有人怕抑郁的朋友自尽，偷走其剑或利器，此行为归何处？”
“宙斯在上，这也属正义。”如果有人说你不应该对朋友也完全坦率，苏格拉底回答道：“天哪，当然不应该。我收回之前说过的话，如果你允许的话。”苏格拉底说：“我们必须更加注意正确地分类，而不是错误地分类。”
对于那些欺骗朋友以伤害他们的人，我们不能忽视。哪一个更不公正，是故意的还是非故意的？
“苏格拉底，我现在不再相信我的回答了。之前所有的观点现在看起来都不同了。尽管如此，我还是会说，故意的欺骗比非故意的更不公正。”
“你认为正义有学问和知识吗，就像字母一样？”“我这么认为。”“那么，在你看来，谁更有文化，是故意写错字读错的人还是无意中犯错的人？”“当然是故意犯错的人，我想；因为他总能在需要的时候做到正确。”“那么我们可以得出结论，故意犯错的人是有文化的，而非故意的是没有文化的？”“确实必须这样认为。”“那么，谁更了解正义，是故意撒谎和欺骗的人还是非故意的人？”“显然是故意的人。”
“所以你的意思是，懂得字母的人比不懂的人更有文化，懂得正义的人比不懂的人更正义？”“似乎是这样的，但我又不确定自己的意思了。”
“那么，一个想说实话但总是改变说法的人，有时告诉你路向东，有时向西，或者计算时有时多有时少，你觉得他怎么样？”“显然他不知道自己以为知道的东西。”
“你知道有些人被称为奴性十足吗？”“我知道。”“这是由于智慧还是无知？”“显然是无知。”“是因为不懂打铁而得名吗？”“当然不是。”“那么是因为不懂木工？”“也不是。”“是因为不懂制鞋？”“也不是这些，恰恰相反，许多懂这些技艺的人反而奴性十足。”“那么这个名字是不是给那些不懂美、善和正义的人？”“这正是我的看法。”“那么我们必须尽一切努力避免成为那样的人。”
“苏格拉底，我曾经非常相信自己在学习一种哲学，它能给我最好的教育，适合追求美德高尚的人。但现在我看到自己不仅无法回答那些最该知道的问题，而且也没有其他任何途径可以让我变得更好，这让我感到非常沮丧。”
苏格拉底问尤苏德姆：“你去过德尔斐吗？”“我去过两次。”“那你有没有注意到神庙上写着‘认识你自己’？”“注意到了。”“你是否对此毫不在意，或者你尝试过思考自己是谁？”“我没有，因为我以为自己已经知道了；如果连自己都不认识，我还能知道什么呢？”
“你认为一个人要认识自己，仅仅知道自己的名字就够了吗？还是说他应该像买马的人一样，先检查马是否温顺或倔强、强壮或虚弱、快速或缓慢，以及其他所有关于马的有用或无用之处，然后才能真正了解它的能力？”“因此我认为，不了解自己能力的人就是不了解自己。”
“难道不是很明显，人类通过自我认知获得诸多好处，而通过自欺自骗遭受诸多伤害吗？那些了解自己的人知道自己需要什么，并能分辨自己的能力和局限。通过做他们懂得的事情，他们得到想要的并取得成功；通过不做他们不懂的事情，他们得以完美无缺并避免失败。同时，他们也能判断他人，并通过利用他人的需求获取利益、避开危险。”
“而那些不了解自己的人，无论是对待他人还是其他人类事务，都会同样处理不当。他们既不知道自己需要什么，也不知道如何行动或使用工具。因此他们在所有这些方面都会出错，失去好处，陷入困境。”
“那些知道自己在做什么的人，通过成功实现目标赢得声誉和尊重。与之相似的人乐意与他们合作，而失败的人则希望这些人能为自己提供建议和领导，将自己的希望寄托于他们，并因此在各方面最喜爱这些人。”
“然而那些不知道自己在做什么、选择错误且无论尝试什么都失败的人，不仅在这过程中蒙受损失和惩罚，还因此失去名声、变得可笑、被人轻视、失去尊严，过着卑微的生活。”你是否也注意到，城邦的情况也是如此：凡是那些不了解自身实力而与更强大的对手作战的城邦，有的会陷入混乱，有的则从自由沦为奴役。
于是尤苏德莫斯回答道：“苏格拉底啊，依我看来，了解自己确实是一件非常重要的事情。”
至于应该从何处开始自我审视，我期待你能为我阐明。
“那么，”苏格拉底说道，“你总该知道哪些是好的事物，哪些是坏的事物吧？”
“当然知道，”他回答，“如果连这都不知道，我就比奴隶还不如了。”
“那么，请告诉我这些事物是什么。”
“这并不难，”他说，“首先，健康本身无疑是好的，疾病则是坏的；其次，引起这两种状态的各种原因——食物、饮品和习惯——如果是促进健康的，则是好的，如果是导致疾病的，则是坏的。”
“那么，当健康产生好的结果时，它是好的；当它产生坏的结果时，它就是坏的。同样的道理适用于疾病。”
“但是，健康什么时候可能成为坏事的原因，或者疾病什么时候可能成为好事的原因呢？”
“当发生一些不光彩的战争或致命的航行时，”苏格拉底回答，“身体强壮的人去参战而丧命，而那些因体弱而留在后方的人却得以幸存。”
“你说得对，”尤苏德莫斯回应，“但你也看到，在成功的冒险中，强壮的人参与其中，而弱者被留下。”
那么，既然这些身体状况有时带来利益，有时造成损失，它们到底算不算比邪恶更好的东西呢？”
“根据这个逻辑，显然它们既不是纯粹的好，也不是纯粹的坏。”
“但如果谈到智慧，苏格拉底，那毫无疑问是一种善，因为一个聪明人做什么事不会比无知的人做得更好呢？”
“你难道没听说过达代洛斯的故事吗？他因自己的智慧被米诺斯抓住，被迫为他服务，不仅失去了祖国和自由，还试图带着儿子逃跑，最终儿子丧命，他自己也没能逃脱，反而被带到了野蛮人那里再次沦为奴隶。”
“这些故事确实存在。”
“你没听说过帕拉墨得斯的遭遇吗？所有人都歌颂他，说他因智慧受到奥德修斯的嫉妒而被处死。”
“这些故事我也听说过。”
“还有多少人因为智慧而被绑架，带到国王的宫廷里过着奴隶般的生活呢？”
“幸福无疑是一种至善，苏格拉底。”
“但如果幸福是由一些可疑的善组成的，又怎么能说是绝对的好呢？”
“除非我们不把美、力量、财富、荣耀或其他类似的东西包括在内，否则就无法质疑幸福中的任何元素。”
“但我们当然要把这些东西包括进去，因为没有它们，人怎么可能幸福呢？”
“那么，我们就必须承认，这些东西虽然能给人带来许多麻烦，但也是幸福的一部分。许多人因美貌而被迷恋他们的人毁掉；许多人因力量而尝试超出能力范围的任务，最终遭遇严重的灾难；许多人因财富而被腐蚀，甚至成为阴谋的目标。”
“如果我对幸福的赞美有误，我承认我不知道祈祷时应该祈求什么。”
“但也许你从未思考过这些问题，因为你对自己的知识过于自信。既然你准备领导一个民主政体，显然你知道什么是民主政体。”
“我想我是知道的。”
“那你认为，在不知道人民的情况下，能够真正了解民主政体吗？”
“说实话，我不这么认为。”
“那么你知道人民是什么吗？”
“我认为我知道。”
“你觉得人民是什么？”
“我认为是公民中的穷人。”
“所以你觉得你知道穷人是什么？”
“当然。”
“那你是否也知道富人是什么？”
“是的，我同样了解富人。”
“你如何定义穷人和富人？”
“我认为，那些不足以支付所需开支的就是穷人，而拥有超过所需的就是富人。”
“你是否观察到，有些人虽然拥有的很少，但不仅足够使用，还能从中节省；而另一些人，无论拥有多少，都无法满足需求？”
“是的，多亏你的提醒，我现在明白了。我还知道有些暴君因贫困如同最穷困的人一样被迫犯罪。”
因此，苏格拉底说，如果这是事实，我们将暴君归入人民之中，而将节俭的小资产者归入富人之中。
尤苏德莫斯回答道：“这些观点我也被迫认同。显然我的愚蠢让我意识到，沉默可能是最好的选择，因为我现在觉得自己一无所知。带着极度的沮丧，我离开了，并对自己充满轻蔑，认为自己实际上不过是个奴隶。尽管许多人在苏格拉底的影响下不再接近他，认为他太过天真，但尤苏德莫斯认为，若想成为一个值得称道的人，除了尽可能多地与苏格拉底交往外别无他法。因此，他不再离开苏格拉底，除非有绝对必要，甚至还模仿苏格拉底的一些习惯。苏格拉底察觉到他的这种态度后，尽量避免让他困惑，而是以最简单和最清晰的方式向他解释他认为必须知道和实践的最重要的事情。
苏格拉底并不急于让与他交谈的人成为雄辩家、实干家或机械师，而是首先希望他们在这些之前具备自制力。因为他认为，那些缺乏自制力却有能力成为这些角色的人，更容易作恶且危害更大。首先，他试图让与他交谈的人在关于神的事情上变得有自制力。”” 于是他非常沮丧地离开了，对自己感到厌恶，并确信自己确实是个奴隶。
许多被苏格拉底带入这种境地的人，从此不再接近他，而被视为无脑之人。
然而，尤提德谟斯（Euthydemus）意识到，除非尽可能多地与苏格拉底相处，否则他将不会有所作为。
从那以后，除非有不得已的原因，他从未离开苏格拉底，甚至开始模仿他的一些行为。
苏格拉底看到他的状态后，避免对他施加压力，而是清晰明了地阐述他认为最重要的知识和最卓越的行为方式。
111. 苏格拉底并不急于在他的同伴中培养演讲技巧、办事效率或机智。他认为他们首先需要获得智慧。因为他相信，如果没有智慧相伴，这些能力只会增加其拥有者的不正义和破坏力。因此，他首先努力让他的同伴们对神灵表现出智慧。他常常用这样的对话来讨论这个话题：
“告诉我，尤提德谟斯，你是否曾经思考过神灵是如何精心为我们提供所需的一切？”苏格拉底问道。
尤提德谟斯回答：“不，我从未这样想过。”
“那么你知道我们最基本的需求是光吗？这是神灵赐予我们的。”苏格拉底继续说道。
尤提德谟斯回答：“当然知道，因为如果没有光，我们的眼睛就如同盲人一样毫无用处。”
“而且当我们需要休息时，神灵赐予我们夜晚作为最好的休息时间。”苏格拉底补充道。
尤提德谟斯答道：“是的，我们对此应该心存感激。”
“既然夜因黑暗而模糊，而太阳因其明亮照亮了白昼和万物，神灵不是还创造了星星在夜晚闪烁，为我们标记夜晚的时间，使我们能够满足许多需求吗？”苏格拉底问。
尤提德谟斯答道：“确实如此。”
“不仅如此，月亮不仅向我们揭示了夜晚的划分，还揭示了月份的周期。”苏格拉底说。
尤提德谟斯答道：“毫无疑问。”
“现在想想，既然我们需要食物，看看神灵如何让大地为我们提供食物，并为此提供适当的季节，这不仅满足了我们的需求，还带来了享受。”苏格拉底说。
尤提德谟斯答道：“这些也显示了神灵的仁慈。”
“再想想水这一珍贵的礼物，它不仅与土地和季节结合产生对我们有益的一切，还滋养我们自身，与其他所有养活我们的物质混合后，使其更易消化、更有益健康、更加美味。因为我们对此需求极大，所以神灵慷慨地供给我们。”苏格拉底说。
尤提德谟斯答道：“这也是神灵的深思熟虑。”
“还有火，它是抵御寒冷和黑暗的助手，也是每种技艺和人类发明的帮手。简而言之，没有火，人类就无法创造任何对生活真正有用的东西。”苏格拉底说。
尤提德谟斯答道：“这也体现了神灵的仁爱。”
“再想想，当太阳在冬季过后靠近地球时，它使一些植物成熟，使另一些枯萎，完成了这些任务后，它不再靠近，而是转身远离，以免过度加热伤害我们。当它再次退去，到达一个我们知道如果再远一点就会被冻死的地方时，它又转回来接近我们，在天空中那个最能帮助我们的地方旋转。”苏格拉底说。
尤提德谟斯答道：“是的，这些事情确实似乎是为了人类的利益而发生。”
“显然，如果我们突然承受不了炎热或寒冷，太阳的靠近和远离是如此渐进，以至于我们在不知不觉中达到极端。”苏格拉底说。
尤提德谟斯回应道：“我已经开始怀疑，除了为人类服务外，神灵是否还有其他工作要做。唯一让我困惑的是，其他动物也享受这些恩惠。”
苏格拉底回答道：“难道这不是显而易见的吗？它们的存在和成长都是为了人类。什么生物能像人类那样从山羊、绵羊、牛、马、驴和其他动物中获得如此多的好处？在我看来，人类从这些动物那里得到的比从植物中得到的更多。至少它们在食物和交易方面并不逊色。事实上，很大一部分人类并不使用来自土地的产品作为食物，而是依靠牲畜提供的牛奶、奶酪和肉类生存。此外，所有人都驯养和家化有用的动物种类，并将它们作为战争和其他许多事业中的伙伴。”
尤提德谟斯表示同意：“我看到即使是比人类强壮得多的动物，也会完全屈服于人类，供其任意使用。”
苏格拉底接着说：“再想想美丽且有用的众多事物及其无限多样性，以及神灵如何赋予人类感知各种事物的感官，让我们可以享受一切美好事物。同时，他们还赋予我们推理的能力，通过这种能力，我们可以思考感知到的事物，并记住它们，从而了解每种事物的优势，并想出许多方法来享受美好的事物并驱逐邪恶。还有语言的能力，让我们能够相互分享所有的美好事物，教导彼此，制定法律并参与政治。”
尤提德谟斯回应道：“苏格拉底，神灵似乎对人类给予了极大的关注。”
“还有，如果我们无法预见未来对我们有利的事情，他们会通过占卜协助我们，告诉我们即将发生的事情，以实现最佳结果。”苏格拉底说。
尤提德谟斯回应道：“苏格拉底，这似乎表明他们比对待其他人更亲切，即使你不询问，他们也会告诉你应该做什么和不应该做什么。”
“如果你说的是真话，那么你也应该明白，不要等到看到神灵的形象才尊敬和崇拜他们，只需观察他们的作为即可。”苏格拉底说。
“要记住，神灵本身也在向我们展示：那些给予我们一切美好事物的人，并不炫耀自己的形象。”以下是翻译内容：
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**哲学与对话性**
《回忆苏格拉底》采用对话形式，记录了色诺芬对苏格拉底言行与思想的追忆。翻译时需特别注意保留对话的流畅性、清晰性与哲学性，力求传达苏格拉底辩证风格的精髓，以及色诺芬对苏格拉底的敬仰之情。
**苏格拉底的哲学思想**
本书深入探讨了苏格拉底的道德观、智慧观、知识论与伦理学。翻译时需确保哲学主题的深度与准确性，避免简化或曲解其核心思想，尤其是“知识即美德”、自我反思与批判性思维等观点。
**色诺芬的叙述视角**
色诺芬以回顾者的身份整理苏格拉底的言行，其叙述本身亦是一种哲学反思。翻译时应忠实呈现他的立场与情感——既对苏格拉底充满敬意，又以理性态度审视其思想。需保留色诺芬的批判性思维与对哲学深度的追求。
**语言风格与修辞手法**
色诺芬的语言简洁而富有哲理，兼具历史学家的严谨与哲学家的思辨。翻译时需维持原文的凝练与深度，同时精准传递苏格拉底言论中的反问、类比与逻辑推理等修辞技巧。
**伦理与道德问题**
书中探讨的正义、勇气、节制等议题是苏格拉底哲学体系的核心。翻译时需确保伦理概念的准确表达，清晰呈现苏格拉底对个人道德的强调及其对社会伦理标准的质疑。
**苏格拉底的人格与影响**
色诺芬通过对话不仅展现了苏格拉底的哲学，更刻画了他谦逊、求真、批判精神与师生互动的人格魅力。翻译时应保留这些人文特质，使其作为哲人与社会活动家的形象跃然纸上。
**历史背景与文化语境**
本书植根于古希腊的社会、政治与文化环境，尤其是苏格拉底受审及其对雅典民主的批判。翻译时需准确传达历史细节，帮助读者理解当时的社会结构、政治氛围与文化背景。
**对比与批评**
色诺芬通过将苏格拉底与雅典政治家、军事家等对比，突显其道德高度与思想独立性。翻译时需保持对比的张力，精准传递色诺芬的价值观与哲学立场。
**翻译一致性与文化适配**
涉及古希腊专有名词（如“雅典”“苏格拉底”）及哲学术语（如“智慧”“美德”）时，需确保译名统一且概念准确，避免歧义。
**哲学对话的翻译**
苏格拉底的对话具有探索性，旨在引导听众通过反思接近真理。翻译时需保留对话的逻辑结构与思辨层次，尤其注意其引导式提问的连贯性。
**注释与背景解释**
针对古希腊的文化习俗、哲学概念（如苏格拉底审判）等，可适当添加注释，帮助现代读者理解背景。
**情感传达与哲学性保留**
色诺芬的回忆饱含敬仰之情，翻译时需平衡情感表达与哲学理性，既传递其尊崇之心，又不失思想深度。
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**正文翻译**
那位统摄并维系整个宇宙的神明，使万物皆美好而有序，永恒无损地供给我们所需，其运行迅捷如思绪且毫无谬误。他虽行至伟之事，却隐于无形。
试想，即便是看似昭然若揭的太阳，亦不容凡人直视其真容。若有人妄图僭越窥探，必失明于强光。诸神的使者同样不可见——雷霆自天际劈落时，其威能显赫，却无人能见其来踪去迹；风虽无形，但所行之处，踪迹昭然。而人的灵魂，作为最贴近神性的人之部分，虽统御吾身，却始终不可见。
因此，我们切莫轻视无形之物，而应通过其显化之功，领悟其伟力，敬畏神明。
**欧绪德谟**：“苏格拉底啊，我必不敢怠慢神明。但令我忧心的是，凡人恐难报答诸神恩惠之万一。”
**苏格拉底**：“莫要沮丧。德尔斐神谕早已明示：‘遵从城邦之法。’而普世之法，不正是依己之力向神明献祭吗？人岂能以比神明所命更虔敬的方式尊崇他们？唯须竭尽所能——因懈怠者显然非为敬神。故当倾力而行，方能坦然期盼至大福祉。智者岂会向他人——而非至善的赐予者——寄予更高厚望？又岂有比取悦神明更彰明智慧之举？”
他如此言传身教，使追随者愈发虔敬而明智。
**论正义**
苏格拉底从未掩饰对正义的见解，更以行动昭示：私德合乎法度且利人，公职恪守律令——无论民政或军务，皆成纪律典范。任议会主席时，他力阻民众违法表决，独抗汹涌民意。三十僭主命其违法行事时，他断然拒绝：既无视“禁与青年论辩”之令，亦独拒参与非法逮捕。面对梅勒托斯的指控时，他摒弃法庭媚俗之术——他人常以谄媚与违律哀求脱罪——宁守法律而死，不悖法而生。
**与希庇亚斯的对话**
某次，希庇亚斯见苏格拉底正言：“若欲学鞋匠、木工、骑术，人皆知从师何处；然欲习正义，却茫然无措。”
希庇亚斯讥道：“苏格拉底，你还在重复陈词？”