我们知道，从许多苏美尔和阿卡德语的古代美索不达米亚文献中，巴比伦人相信人类存在的目的是侍奉神灵。
在人类被创造之前，神话告诉我们，下美索不达米亚的城市只有神居住，他们必须依靠自己的努力来养活自己。
在大地之主恩利尔的监督下，较低级的神祇种植和收获神的食物，耕种土地，最令人疲惫的是挖掘灌溉田野的河流和水渠。
甚至底格里斯河和幼发拉底河也是他们的工作。
最终，这种劳动对他们来说变得太繁重，于是他们反抗了。
足智多谋的神厄阿（在《阿特拉哈西斯》的诗中称为恩基）首先发明了从泥土中制造替代工人的技术，然后又发明了这种新生物自我繁殖的方法。
第一批人类从大地女神的子宫中诞生，并被赋予了他们的命运，“肩负轭具，承担恩利尔强加的任务，承载神的土壤篮子”。
这个创造行为可以根据需要重复进行。
所以，正如《吉尔伽美什史诗》第一块泥板中所述，当需要为吉尔伽美什寻找匹配对象时，显然不能通过人类生殖来实现，
大地女神阿露露洗手，
取了一撮泥土，扔在荒野。
她在荒野中创造了恩奇都，英雄，沉默之子，由宁胡尔塔织成坚强。
因此，恩奇都是第一个男人的复制品，没有母亲痛苦的喊叫。
在《阿特拉哈西斯》的诗歌中，轭具和土壤篮子，搬运泥土的工具，象征着神恩利尔强加给人类的负担。
然而，这种负担不仅仅是搬土，而是所有为了照顾神在地上的庙宇所做的一切工作，从灌溉他们的田地、种植他们的作物、放牧他们的牲畜到烤他们的面包、屠宰他们的肉和给他们的雕像穿衣。
实际情况也是如此。
巴比伦万神殿的主要神祇以拟人化的雕像形式居住在宫殿般的房屋中，周围环绕着他们的神族、朝臣和仆人。
这种观念认为，在天地分裂之后不久，神祇的统治者们将土地分给了万神殿的主要神祇，每个神祇分配到一个城市及其周围的领土。
尽管许多城市拥有多座寺庙——巴比伦传统上有四十三座——但观念上认为城市及其周边属于它的保护神，即最初划分土地时给予他们的神，他们是属于他们的财产。
因此，保护神在城镇中心占据了一个大型建筑群。
这座城市的主庙，就是他的家，或者更确切地说是他的宫殿，因为伟大神祇的家庭安排在本质上模仿了国王的家庭安排。
在这里在他的宫殿中，神（或女神）通过复杂的仪式得到照顾。
他坐在宝座上，定期进食，穿着昂贵的宝石装饰的衣服，用音乐、舞蹈和歌曲娱乐。
如果是男性神，他的妻子在他的附近有一套房间，那里准备了一张足够大的婚床供他们共享欢乐。
家庭的其他成员，尤其是长子，也可能有自己的房间。
神还需要他的宫廷，特别是他的宰相或部长，那个执行他命令的较小神祇，以及他的家务仆人，他们同样是小神和女神。
所有这些神祇，从最大的到最小的，都居住在庙宇中，并在那里接受某种崇拜：献祭肉和香料，用祈祷和歌咏进行的仪式崇拜。
较大的巴比伦寺庙包含几个不同的礼拜堂和大量的小型神龛——例如巴比伦马尔杜克神庙有超过一百个——这些都是精心规定的仪式活动的场所。
这种观念认为神被他的神庭侍奉。
现实情况是，他的需求由一批专门进入庙宇服务的人来照顾。
我们称这些人祭司，但并非所有人都可以这样称呼。
因为伟大的庙宇也是经济活动的中心。依照远古时代土地被诸神分割的信念，许多这样的神庙拥有大量可耕地，出租给佃农耕种。
它们还拥有庞大的牛群和羊群。
一些神庙还参与制造业、书记员培训以及其他社会和商业活动。
这些神庙雇用了相当多的劳动力，包括相对独立的人，如同分包商，以及依赖神庙供养的人，例如那些专门服务于神庙的人。
在后者之中，有那些没有其他生活来源的人，如寡妇、孤儿和弃婴，他们佩戴某种符号来表明自己的身份。
正如吉尔伽美什的母亲在收养恩奇都作为儿子时所说的那样，由神庙抚养长大的孤儿被视为现代版的恩奇都，那个最出色的弃婴：“哦，伟大的恩奇都，你并非出自我的子宫，但从此以后，你的后代将属于吉尔伽美什的信徒，女祭司、圣殿女祭司以及神庙中的女子。”她将符号戴在恩奇都的脖子上。
神庙庄园、作坊和人员的管理权掌握在神庙管理者手中，正如他们负责侍奉宗教仪式一样。
这是恰当的，因为作为伊亚所创造的人类，其目的就是耕耘土地、放牧牲畜并从事一切有助于满足其神明主人舒适、满意和最大利益的活动。
从至少公元前第三千年直到伊斯兰教到来之后很久，这一意识形态一直存在，尽管巴比伦文明早已灭亡，这一点可以从《古兰经》第51章得到证实，该章节特别强调了拒绝旧信仰：“我创造精灵和人类，不是为了别的目的，而是要让他们崇拜我。我不需要他们的供养，我也不会让他们供养我。”
伊亚创造人类时存在一个缺陷，这个缺陷解释了为什么由诸神为自己目的制造的东西却仍然是非常不完美的工具。
伊亚交给女神母亲用来孕育人类的泥土，通过混合神的血液而赋予生命——给予灵魂：
让一个神被宰杀，
如此诸神得以洁净。
用他的血肉，
让女神混合一些泥土，
使神与人在泥土中混合。
在未来，让我们听到心跳的鼓动，
从神的血肉中产生灵魂。
人类创造中的神性元素解释了为什么，显然区别于动物，人类种族具有自我意识和理性。
这也解释了为什么，在巴比伦人的信仰中，人类死后作为精灵或阴影存在于冥界——正如第七块泥板上恩奇都在冥界的梦境和苏美尔诗歌《比勒伽门与冥界》中所记载的那样。
但问题在于，被处死以提供血液的那个神并不是最好的材料。
至少在一个传统中，他是叛乱者的领袖，煽动了叛变。
难怪人类会变得任性。
在第十一块泥板上，乌塔纳比西告诉他的妻子：“人是虚伪的，他会欺骗你”，吉尔伽美什随后通过欺骗他确认了人性中这一令人不快的方面。
这一关于人类创造的神话中所体现的天生反叛和无序的本性也影响了一种关于早期人类历史的传统，最早出现在几个苏美尔文学作品中，即起初人类像田野中的野兽一样在大地上游荡，裸露但毛发茂密，以草为食。
根据公元前四世纪的巴比伦学者贝洛索斯用希腊语撰写的历史，此时的人类“像野兽一样毫无法律地生活”，也就是说，没有政府、城市和社会机构。
《吉尔伽美什史诗》第一块泥板中创造恩奇都的情节也暗指了这一传统：
他不知道人民，甚至不知道国家。
全身覆盖着毛发，像动物之神，
与瞪羚一起在草地上觅食。
人类早期野蛮的神话与人类被创造出来以拿起城邦之神工具的传统相冲突；但许多文明的神话是口头流传且起源多样，因此不同事物如何形成的传统往往能够和平共存。
众所周知，《创世记》的前两章保存了两种完全不同的关于上帝创造人类的叙述。
根据巴比伦神话，人类文明是诸神的工作成果，诸神从天堂送来王权，特别是伊亚神，派遣七位智者到埃利都和其他早期城市，并带来了所有城市生活的艺术和技能。
这些生物，根据史诗序言所述，建立了乌鲁克及其城墙：“七位智者不是奠定了它的基础吗？”其中最杰出的智者是鱼人奥安尼斯-阿达帕，他从海中升起。
因此，政府、社会和工作被强加给人类。
最初的自由自在、无法无天的人类不受国王管辖的传统帮助产生了这样一个神话，即国王是被创造出来的独特存在，显著不同于其他凡人，无论是在外表、能力还是职责上。
告诉我们最多这方面信息的文本来自公元前一千年中期或晚期巴比伦的一块泥板，但第七世纪亚述的加冕祈祷引用了其中的一部分，该文本本身可能更古老。
在这篇文本中，伊亚神和女神母亲共同用泥土创造了人类，就像《阿特拉哈西斯诗篇》和其他神话文本中描述的那样。
然后她们创造了更高级的存在，并赋予他统治的工具：
伊亚开口说话，对女神说了一句话：
“你是贝莱特伊利，伟大神灵的姐妹，
你创造了人类，
现在塑造国王，咨询之人！
装饰他的整个身形，
完美他的容貌，塑造他的身体！”
女神塑造了国王，咨询之人！
她们给了国王对抗[伟大]神灵的任务。
安努给了他王冠，恩利尔给了他宝座，
涅尔伽尔给了他武器，宁鲁塔给了他光辉的冠冕；
女神赋予他威严的容貌，
努斯卡任命顾问，站在他面前。
这种形象，即国王作为完美美丽的人，准备战斗但受神启之言引导的形象，是《吉尔伽美什史诗》所传达的信息之一。
英雄由诸神塑造，拥有完美的外貌和庄严的身材，正如诗人第一块泥板中所说：
是女神绘制了他的身形，
而他的构建则由神圣的努迪穆德完成……
当他长大后，他的美貌达到顶峰，
以世间标准而言，他是最英俊的。
不仅如此，作为国王，他还表现出对可靠建议的本能渴望，并在同一块泥板的结尾，他对即将到来的恩奇都充满热情期待：
让我获得一位朋友来给我建议，
一位朋友来给我建议！
除了为诸神战斗——通过击退敌人的进攻和镇压内部叛乱来维持国土的法律和秩序之外，巴比伦国王的主要职责是监督神庙中心的修复和维护，并确保它们储备食物和财宝。
在另一个神话中，这构成了在巴比伦神庙建造和重建期间举行的复杂仪式中使用的祈祷的序言，神伊亚组织了世界，以确保诸神在家中感到舒适。
在此过程中，“他创造了国王来负责供应，创造了人类作为劳动力”。
因此，我们应该理解第十块泥板上乌塔纳比西对吉尔伽美什建议的第二部分（11.28off.）。
这段文字破损严重，但其主旨似乎是，正如月亮和星座（“夜间的神灵”）标记出月年定期进展一样，国王必须确保神庙所需的定期供品按时送达。
在史诗中，乌塔纳比西扮演了宇宙秘密的典型智者角色——仿佛，生命的真谛。
他和他的知识，作为人类中最古老和独特的存在，是吉尔伽美什漫长而艰辛旅程的终点。乌特那比什提的忠告与故事构成了史诗的高潮，在第十和第十一块泥板中，我们应该期待诗人在此传递出最强烈的信息。
除了关于国王在供奉寺庙方面职责的观察外，这位老智者还说了什么？首先，乌特那比什提对比了国王的命运与愚人的命运。
所谓愚人是指那些头脑简单的人、半痴呆者和乡下傻子，这些人占据着人类社会中最远离国王的位置。
国王被尊崇地坐在宝座上，身着华服，享用最优质的食品。
而愚人则只能得到相反的一切。
似乎其中一个含义是，吉尔伽美什身穿破旧兽皮独自流浪，吃生肉，他的行为不像是一个国王，倒更像一个愚人。
他的追寻就像一个白痴的旅程。
这是一次责备，因为生来就该做国王的人应该表现得像个国王。
另一个含义是，国王有责任帮助那些无法自救的人。
乌特那比什提忠告的第二部分，正如已经解释过的，概述了诸神对国王的期望。
这就是吉尔伽美什本应做的事情，而不是在野外徘徊：照顾他的主人——诸神，以及他的子民。
乌特那比什提忠告的第三部分——也是最重要的部分——是他关于生命与死亡的论述，以及吉尔伽美什追求永生的徒劳无功。
在古老的巴比伦史诗中，吉尔伽美什从希杜里那里得到了类似但简短得多的教导：“你所寻求的生命，永远也找不到：当诸神创造人类时，他们赐予人类死亡，却为自己保留了生命。”
这些诗句及其随后的建议并未出现在晚史诗中吉尔伽美什与希杜里的对话部分。
似乎标准版本的诗人希望将智慧留到高潮，并故意将其保留给乌特那比什提。
正如乌特那比什提告诉我们的，死亡与生命的分配发生在诸神的集会上。
这是对早期人类历史神话的另一处提及。
我们已经看到，新创造出来的人类由于其天生的叛逆性而有缺陷。
这种缺陷是天生的，因此无法纠正。
但人类种族还有另一个缺陷：繁殖迅速且数量过多。
正如《阿特拉哈西斯之诗》所述，三次每隔1200年，众神之首恩利尔厌倦了新创造的喧嚣，这让他在卧室中无法入睡。
每次他都想减少人类的数量，第一次通过瘟疫，然后通过干旱，最后通过饥荒。
每次他都初见成效，人类的数量大幅减少。
但不可避免的是，水神伊亚每次都通过告知阿特拉哈西斯（乌特那比什提的另一个名字）拯救人类的方法而阻止了恩利尔，阿特拉哈西斯是舒鲁帕克城的国王。
最终，愤怒的恩利尔想出了最后的办法，所有的神，包括伊亚，都发誓保守秘密：他将派遣洪水消灭人类。
然而，通过诡计，伊亚成功提前警告了阿特拉哈西斯，阿特拉哈西斯建造了他的奇特方舟，表面上是为了能乘船到伊亚的宇宙领域——下方的海洋。
洪水来了，但阿特拉哈西斯和他的家人、财富以及各种动物的代表安全地待在方舟上幸存下来。
但诸神饥渴难耐。
他们的寺庙被洪水淹没。
那些喂养和供水给人类仆人的人都死了。
恩利尔的最终解决方案被证明是致命的错误。
诸神即将因匮乏而死。
与此同时，洪水已经退去，方舟在一座高山顶上搁浅。
然后，当阿特拉哈西斯献上感恩之香时，食物的甜美香气飘上了天堂，所有的神都涌下来进食。
恩利尔指责诸神计划的失败，手指指向伊亚。
伊亚总是聪明机智，他回应说，洪水是不明智的。
在改编为《吉尔伽美什》史诗的故事中，伊亚接着要求诸神集会决定如何处置幸存者。
恩利尔赐予乌特那比什提和他的妻子“像神一样的寿命”——他们将永远活着——并将他们移居到大地的尽头。
在《阿特拉哈西斯之诗》中，更大的任务被完成，符合这部作品的主题。
人类噪音的问题尚未解决。
伊亚解决这个问题构成了诗歌的高潮。
他让大地母亲稍作修改，使人类种族不再如此有效地繁殖。
女性不仅要生育还要保持不育。
引入死胎和婴儿死亡率。
某些阶级的女性将作为宗教要求保持贞洁，就像修女一样。
这样，怀孕的次数会减少，不是所有胎儿都能出生，也不是所有孩子都能活到成年。
但最大的变化，也是对人类数量影响最大的变化是，诸神确立了自然寿命的终点。
这一发展在文本本身中尚未发现，因为文本在关键时刻断裂了，但可以通过推理推测出来。
必须发生的事情是，恩基命令大地母亲让死亡成为生活中的必然事实：“[你，]大地母亲，命运的创造者，[将死亡]赋予人民！”
暗示是，在这次改革之前，人们可以死亡，确实诸神也可以，从暴力行为、疾病以及其他诸神意愿的事情中死亡，但不会自然地因年老而死。
从大洪水开始，死亡将自然而然地跟随生命。
这个在人类历史上至关重要的时刻，是乌特那比什提在《吉尔伽美什》史诗中关于生命与死亡的论述的神话背景：“阿努纳基，伟大的诸神，举行集会，命运的创造者玛米图姆与他们一起确定命运：既建立了死亡又建立了生命，但他们没有透露死亡的日子。”
事实上，此刻人类命运的重大变化的背景现在已被《比格拉斯之死》的新文本证实，这是神恩基对他伙伴安和恩利尔说的话：“集会之后洪水席卷……人类之一齐苏祖达仍然活着！……从那时起我们发誓人类不应拥有永恒的生命。”
在人类被创造之前，神话告诉我们，下美索不达米亚的城市只有神居住，他们必须依靠自己的努力来养活自己。
在大地之主恩利尔的监督下，较低级的神祇种植和收获神的食物，耕种土地，最令人疲惫的是挖掘灌溉田野的河流和水渠。
甚至底格里斯河和幼发拉底河也是他们的工作。
最终，这种劳动对他们来说变得太繁重，于是他们反抗了。
足智多谋的神厄阿（在《阿特拉哈西斯》的诗中称为恩基）首先发明了从泥土中制造替代工人的技术，然后又发明了这种新生物自我繁殖的方法。
第一批人类从大地女神的子宫中诞生，并被赋予了他们的命运，“肩负轭具，承担恩利尔强加的任务，承载神的土壤篮子”。
这个创造行为可以根据需要重复进行。
所以，正如《吉尔伽美什史诗》第一块泥板中所述，当需要为吉尔伽美什寻找匹配对象时，显然不能通过人类生殖来实现，
大地女神阿露露洗手，
取了一撮泥土，扔在荒野。
她在荒野中创造了恩奇都，英雄，沉默之子，由宁胡尔塔织成坚强。
因此，恩奇都是第一个男人的复制品，没有母亲痛苦的喊叫。
在《阿特拉哈西斯》的诗歌中，轭具和土壤篮子，搬运泥土的工具，象征着神恩利尔强加给人类的负担。
然而，这种负担不仅仅是搬土，而是所有为了照顾神在地上的庙宇所做的一切工作，从灌溉他们的田地、种植他们的作物、放牧他们的牲畜到烤他们的面包、屠宰他们的肉和给他们的雕像穿衣。
实际情况也是如此。
巴比伦万神殿的主要神祇以拟人化的雕像形式居住在宫殿般的房屋中，周围环绕着他们的神族、朝臣和仆人。
这种观念认为，在天地分裂之后不久，神祇的统治者们将土地分给了万神殿的主要神祇，每个神祇分配到一个城市及其周围的领土。
尽管许多城市拥有多座寺庙——巴比伦传统上有四十三座——但观念上认为城市及其周边属于它的保护神，即最初划分土地时给予他们的神，他们是属于他们的财产。
因此，保护神在城镇中心占据了一个大型建筑群。
这座城市的主庙，就是他的家，或者更确切地说是他的宫殿，因为伟大神祇的家庭安排在本质上模仿了国王的家庭安排。
在这里在他的宫殿中，神（或女神）通过复杂的仪式得到照顾。
他坐在宝座上，定期进食，穿着昂贵的宝石装饰的衣服，用音乐、舞蹈和歌曲娱乐。
如果是男性神，他的妻子在他的附近有一套房间，那里准备了一张足够大的婚床供他们共享欢乐。
家庭的其他成员，尤其是长子，也可能有自己的房间。
神还需要他的宫廷，特别是他的宰相或部长，那个执行他命令的较小神祇，以及他的家务仆人，他们同样是小神和女神。
所有这些神祇，从最大的到最小的，都居住在庙宇中，并在那里接受某种崇拜：献祭肉和香料，用祈祷和歌咏进行的仪式崇拜。
较大的巴比伦寺庙包含几个不同的礼拜堂和大量的小型神龛——例如巴比伦马尔杜克神庙有超过一百个——这些都是精心规定的仪式活动的场所。
这种观念认为神被他的神庭侍奉。
现实情况是，他的需求由一批专门进入庙宇服务的人来照顾。
我们称这些人祭司，但并非所有人都可以这样称呼。
因为伟大的庙宇也是经济活动的中心。依照远古时代土地被诸神分割的信念，许多这样的神庙拥有大量可耕地，出租给佃农耕种。
它们还拥有庞大的牛群和羊群。
一些神庙还参与制造业、书记员培训以及其他社会和商业活动。
这些神庙雇用了相当多的劳动力，包括相对独立的人，如同分包商，以及依赖神庙供养的人，例如那些专门服务于神庙的人。
在后者之中，有那些没有其他生活来源的人，如寡妇、孤儿和弃婴，他们佩戴某种符号来表明自己的身份。
正如吉尔伽美什的母亲在收养恩奇都作为儿子时所说的那样，由神庙抚养长大的孤儿被视为现代版的恩奇都，那个最出色的弃婴：“哦，伟大的恩奇都，你并非出自我的子宫，但从此以后，你的后代将属于吉尔伽美什的信徒，女祭司、圣殿女祭司以及神庙中的女子。”她将符号戴在恩奇都的脖子上。
神庙庄园、作坊和人员的管理权掌握在神庙管理者手中，正如他们负责侍奉宗教仪式一样。
这是恰当的，因为作为伊亚所创造的人类，其目的就是耕耘土地、放牧牲畜并从事一切有助于满足其神明主人舒适、满意和最大利益的活动。
从至少公元前第三千年直到伊斯兰教到来之后很久，这一意识形态一直存在，尽管巴比伦文明早已灭亡，这一点可以从《古兰经》第51章得到证实，该章节特别强调了拒绝旧信仰：“我创造精灵和人类，不是为了别的目的，而是要让他们崇拜我。我不需要他们的供养，我也不会让他们供养我。”
伊亚创造人类时存在一个缺陷，这个缺陷解释了为什么由诸神为自己目的制造的东西却仍然是非常不完美的工具。
伊亚交给女神母亲用来孕育人类的泥土，通过混合神的血液而赋予生命——给予灵魂：
让一个神被宰杀，
如此诸神得以洁净。
用他的血肉，
让女神混合一些泥土，
使神与人在泥土中混合。
在未来，让我们听到心跳的鼓动，
从神的血肉中产生灵魂。
人类创造中的神性元素解释了为什么，显然区别于动物，人类种族具有自我意识和理性。
这也解释了为什么，在巴比伦人的信仰中，人类死后作为精灵或阴影存在于冥界——正如第七块泥板上恩奇都在冥界的梦境和苏美尔诗歌《比勒伽门与冥界》中所记载的那样。
但问题在于，被处死以提供血液的那个神并不是最好的材料。
至少在一个传统中，他是叛乱者的领袖，煽动了叛变。
难怪人类会变得任性。
在第十一块泥板上，乌塔纳比西告诉他的妻子：“人是虚伪的，他会欺骗你”，吉尔伽美什随后通过欺骗他确认了人性中这一令人不快的方面。
这一关于人类创造的神话中所体现的天生反叛和无序的本性也影响了一种关于早期人类历史的传统，最早出现在几个苏美尔文学作品中，即起初人类像田野中的野兽一样在大地上游荡，裸露但毛发茂密，以草为食。
根据公元前四世纪的巴比伦学者贝洛索斯用希腊语撰写的历史，此时的人类“像野兽一样毫无法律地生活”，也就是说，没有政府、城市和社会机构。
《吉尔伽美什史诗》第一块泥板中创造恩奇都的情节也暗指了这一传统：
他不知道人民，甚至不知道国家。
全身覆盖着毛发，像动物之神，
与瞪羚一起在草地上觅食。
人类早期野蛮的神话与人类被创造出来以拿起城邦之神工具的传统相冲突；但许多文明的神话是口头流传且起源多样，因此不同事物如何形成的传统往往能够和平共存。
众所周知，《创世记》的前两章保存了两种完全不同的关于上帝创造人类的叙述。
根据巴比伦神话，人类文明是诸神的工作成果，诸神从天堂送来王权，特别是伊亚神，派遣七位智者到埃利都和其他早期城市，并带来了所有城市生活的艺术和技能。
这些生物，根据史诗序言所述，建立了乌鲁克及其城墙：“七位智者不是奠定了它的基础吗？”其中最杰出的智者是鱼人奥安尼斯-阿达帕，他从海中升起。
因此，政府、社会和工作被强加给人类。
最初的自由自在、无法无天的人类不受国王管辖的传统帮助产生了这样一个神话，即国王是被创造出来的独特存在，显著不同于其他凡人，无论是在外表、能力还是职责上。
告诉我们最多这方面信息的文本来自公元前一千年中期或晚期巴比伦的一块泥板，但第七世纪亚述的加冕祈祷引用了其中的一部分，该文本本身可能更古老。
在这篇文本中，伊亚神和女神母亲共同用泥土创造了人类，就像《阿特拉哈西斯诗篇》和其他神话文本中描述的那样。
然后她们创造了更高级的存在，并赋予他统治的工具：
伊亚开口说话，对女神说了一句话：
“你是贝莱特伊利，伟大神灵的姐妹，
你创造了人类，
现在塑造国王，咨询之人！
装饰他的整个身形，
完美他的容貌，塑造他的身体！”
女神塑造了国王，咨询之人！
她们给了国王对抗[伟大]神灵的任务。
安努给了他王冠，恩利尔给了他宝座，
涅尔伽尔给了他武器，宁鲁塔给了他光辉的冠冕；
女神赋予他威严的容貌，
努斯卡任命顾问，站在他面前。
这种形象，即国王作为完美美丽的人，准备战斗但受神启之言引导的形象，是《吉尔伽美什史诗》所传达的信息之一。
英雄由诸神塑造，拥有完美的外貌和庄严的身材，正如诗人第一块泥板中所说：
是女神绘制了他的身形，
而他的构建则由神圣的努迪穆德完成……
当他长大后，他的美貌达到顶峰，
以世间标准而言，他是最英俊的。
不仅如此，作为国王，他还表现出对可靠建议的本能渴望，并在同一块泥板的结尾，他对即将到来的恩奇都充满热情期待：
让我获得一位朋友来给我建议，
一位朋友来给我建议！
除了为诸神战斗——通过击退敌人的进攻和镇压内部叛乱来维持国土的法律和秩序之外，巴比伦国王的主要职责是监督神庙中心的修复和维护，并确保它们储备食物和财宝。
在另一个神话中，这构成了在巴比伦神庙建造和重建期间举行的复杂仪式中使用的祈祷的序言，神伊亚组织了世界，以确保诸神在家中感到舒适。
在此过程中，“他创造了国王来负责供应，创造了人类作为劳动力”。
因此，我们应该理解第十块泥板上乌塔纳比西对吉尔伽美什建议的第二部分（11.28off.）。
这段文字破损严重，但其主旨似乎是，正如月亮和星座（“夜间的神灵”）标记出月年定期进展一样，国王必须确保神庙所需的定期供品按时送达。
在史诗中，乌塔纳比西扮演了宇宙秘密的典型智者角色——仿佛，生命的真谛。
他和他的知识，作为人类中最古老和独特的存在，是吉尔伽美什漫长而艰辛旅程的终点。乌特那比什提的忠告与故事构成了史诗的高潮，在第十和第十一块泥板中，我们应该期待诗人在此传递出最强烈的信息。
除了关于国王在供奉寺庙方面职责的观察外，这位老智者还说了什么？首先，乌特那比什提对比了国王的命运与愚人的命运。
所谓愚人是指那些头脑简单的人、半痴呆者和乡下傻子，这些人占据着人类社会中最远离国王的位置。
国王被尊崇地坐在宝座上，身着华服，享用最优质的食品。
而愚人则只能得到相反的一切。
似乎其中一个含义是，吉尔伽美什身穿破旧兽皮独自流浪，吃生肉，他的行为不像是一个国王，倒更像一个愚人。
他的追寻就像一个白痴的旅程。
这是一次责备，因为生来就该做国王的人应该表现得像个国王。
另一个含义是，国王有责任帮助那些无法自救的人。
乌特那比什提忠告的第二部分，正如已经解释过的，概述了诸神对国王的期望。
这就是吉尔伽美什本应做的事情，而不是在野外徘徊：照顾他的主人——诸神，以及他的子民。
乌特那比什提忠告的第三部分——也是最重要的部分——是他关于生命与死亡的论述，以及吉尔伽美什追求永生的徒劳无功。
在古老的巴比伦史诗中，吉尔伽美什从希杜里那里得到了类似但简短得多的教导：“你所寻求的生命，永远也找不到：当诸神创造人类时，他们赐予人类死亡，却为自己保留了生命。”
这些诗句及其随后的建议并未出现在晚史诗中吉尔伽美什与希杜里的对话部分。
似乎标准版本的诗人希望将智慧留到高潮，并故意将其保留给乌特那比什提。
正如乌特那比什提告诉我们的，死亡与生命的分配发生在诸神的集会上。
这是对早期人类历史神话的另一处提及。
我们已经看到，新创造出来的人类由于其天生的叛逆性而有缺陷。
这种缺陷是天生的，因此无法纠正。
但人类种族还有另一个缺陷：繁殖迅速且数量过多。
正如《阿特拉哈西斯之诗》所述，三次每隔1200年，众神之首恩利尔厌倦了新创造的喧嚣，这让他在卧室中无法入睡。
每次他都想减少人类的数量，第一次通过瘟疫，然后通过干旱，最后通过饥荒。
每次他都初见成效，人类的数量大幅减少。
但不可避免的是，水神伊亚每次都通过告知阿特拉哈西斯（乌特那比什提的另一个名字）拯救人类的方法而阻止了恩利尔，阿特拉哈西斯是舒鲁帕克城的国王。
最终，愤怒的恩利尔想出了最后的办法，所有的神，包括伊亚，都发誓保守秘密：他将派遣洪水消灭人类。
然而，通过诡计，伊亚成功提前警告了阿特拉哈西斯，阿特拉哈西斯建造了他的奇特方舟，表面上是为了能乘船到伊亚的宇宙领域——下方的海洋。
洪水来了，但阿特拉哈西斯和他的家人、财富以及各种动物的代表安全地待在方舟上幸存下来。
但诸神饥渴难耐。
他们的寺庙被洪水淹没。
那些喂养和供水给人类仆人的人都死了。
恩利尔的最终解决方案被证明是致命的错误。
诸神即将因匮乏而死。
与此同时，洪水已经退去，方舟在一座高山顶上搁浅。
然后，当阿特拉哈西斯献上感恩之香时，食物的甜美香气飘上了天堂，所有的神都涌下来进食。
恩利尔指责诸神计划的失败，手指指向伊亚。
伊亚总是聪明机智，他回应说，洪水是不明智的。
在改编为《吉尔伽美什》史诗的故事中，伊亚接着要求诸神集会决定如何处置幸存者。
恩利尔赐予乌特那比什提和他的妻子“像神一样的寿命”——他们将永远活着——并将他们移居到大地的尽头。
在《阿特拉哈西斯之诗》中，更大的任务被完成，符合这部作品的主题。
人类噪音的问题尚未解决。
伊亚解决这个问题构成了诗歌的高潮。
他让大地母亲稍作修改，使人类种族不再如此有效地繁殖。
女性不仅要生育还要保持不育。
引入死胎和婴儿死亡率。
某些阶级的女性将作为宗教要求保持贞洁，就像修女一样。
这样，怀孕的次数会减少，不是所有胎儿都能出生，也不是所有孩子都能活到成年。
但最大的变化，也是对人类数量影响最大的变化是，诸神确立了自然寿命的终点。
这一发展在文本本身中尚未发现，因为文本在关键时刻断裂了，但可以通过推理推测出来。
必须发生的事情是，恩基命令大地母亲让死亡成为生活中的必然事实：“[你，]大地母亲，命运的创造者，[将死亡]赋予人民！”
暗示是，在这次改革之前，人们可以死亡，确实诸神也可以，从暴力行为、疾病以及其他诸神意愿的事情中死亡，但不会自然地因年老而死。
从大洪水开始，死亡将自然而然地跟随生命。
这个在人类历史上至关重要的时刻，是乌特那比什提在《吉尔伽美什》史诗中关于生命与死亡的论述的神话背景：“阿努纳基，伟大的诸神，举行集会，命运的创造者玛米图姆与他们一起确定命运：既建立了死亡又建立了生命，但他们没有透露死亡的日子。”
事实上，此刻人类命运的重大变化的背景现在已被《比格拉斯之死》的新文本证实，这是神恩基对他伙伴安和恩利尔说的话：“集会之后洪水席卷……人类之一齐苏祖达仍然活着！……从那时起我们发誓人类不应拥有永恒的生命。”