这个论证大致如下：这是什么意思？——意味着他们拥有我拥有当我有视觉影像时所拥有的东西。
那么我有什么呢？——类似这样的东西。
——在这里，维特根斯坦会继续反对私人指示性定义。
下一步是看看“拥有视觉影像”或“心中看到”的语言游戏是什么。
这不仅仅是在说这些话——也不能将其解释为正确引用的话（这一点已被关于私人指示性定义的论证所证明）。
结论是，“看”的语言游戏是“心中看到”的语言游戏的一个必要组成部分；或者说，一种语言游戏只有当用到的词也参与了前者的游戏时，才能被识别为后者。
如果这个论证成功，结果将是我们不再想说“也许盲人……等等。”因此维特根斯坦谈到“疗法”。
“从语言中排除”并不是通过立法完成的，而是通过说服完成的。
“无意义的意义”是我们表达所暗示的那种类型的意义；这种暗示源于一种“错误的游戏类比”。
但我们的当前情况完全不同。
如果我们说“这个人说他这样做没有特别的理由是没有意义的”，我们并不是“将一种表述形式从语言中排除”；我们是在说“我们无法理解这样一个人”。
（维特根斯坦似乎随着《哲学研究》的发展，从关注第一种“无意义”转向第二种。）
同样地，“我没有意识到自己正在这样做”有时可以理解，有时显得奇怪，在某些情况下将是不可理解的。
要频繁使用这种难以理解的语言需要相当的技巧；这将像训练自己流畅地生产长篇未排练的胡言乱语一样困难。
回答“为什么？”这个问题的那些赋予它应用的答案，范围比给出行动理由的答案更广泛。
因此，“为什么？”这个问题现在可以定义为期望在这个范围内得到答案的问题。
这就是我们大致勾勒出的意向性行动领域。
19. 在描述一个行为为有意图的行为时，并不会增加任何附属于该行为的东西。
将其称为有意图的行为是为了将其归入有意图的行为类别，并表明我们应该考虑“为什么？”这个问题对该行为的相关性，正如我所描述的那样。
目前，我不打算问为什么这个问题“为什么？”适用于某些事件而不适用于其他事件。
从以下事实可以清楚地看出，一个行为并不是因为存在某种额外的特征而在执行时被称为“有意图的”：让我们假设确实有这样的特征，并称之为“I”。
现在，要断定一个行为是有意图的，就必须给出使其成为有意图的描述，因为同一个行为可以用一种描述是有意图的，而用另一种描述则不是。
然而，如果存在有意图的行为，那么实际上所做的行为是有意图的。
毫无疑问，一个人在拿起锤子时会收缩某些肌肉；但通常来说，称他的肌肉收缩为他所执行的有意图的行为是错误的。
这并不意味着他的肌肉收缩是无意图的。
我们可以称其为“预有意图的”。
我们要说I，即被认为是使他所做的行为成为有意图的行为的特征，是伴随他的预有意图的行为或身体运动的吗？
如果是这样的话，那么预有意图的运动+I保证了一个有意图的行为被执行：但哪一个呢？
显然，我们的符号“I”必须被解释为对行为的描述，或者具有对描述的内部关系。
但在他收缩肌肉的那一刻，单独考虑这个人自身，以及肌肉收缩本身，都不能确定这个描述的内容；因此，如果我们仅仅考虑在他当时可以确定的事情，这个描述可能是一切中的任何一个。
那么，一个与更广泛的上下文和进一步后果相关的I伴随着他的预有意图运动，只是纯粹的巧合。
使他的运动成为某种特定行为的运动的真相，绝对不会有任何影响，除非我们假定有一种机制，使得适当的I能够发生，因为这个人知道情况——例如，他猜测自己的肌肉收缩会导致他抓住锤子，因此正确的I发生了。
但这不太可能，因为一个人很可能甚至没有意识到自己的预有意图行为。
此外，我们当然希望I对所发生的事情有所影响。
那么，他是否注意到I经常被其描述的真实性所跟随，从而召唤起I呢？
但这就把召唤I变成了一个有意图的行为本身，为此我们需要寻找第二个I。
因此，假设行动时刻的某些特征构成有意图的行为，这将使我们陷入不可解的混乱，我们必须放弃这种假设。
在描述有意图的行为时，错误的做法是寻找发生的根本描述，例如肌肉或分子的运动，然后将意图视为可能非常复杂的，使这一描述合格的东西。
唯一要考虑的事件就是有意图的行为本身，称一个行为是有意图的是指它是我们在描述（或可以描述）它时认为是有意图的。
通常情况下，人们不会问一个人的行为是否有意图；因此，称它们是有意图的行为通常是“奇怪的”。
例如，如果我看到一个人沿着人行道行走，转向车道，抬头看看左右，然后在安全的时候过马路，我通常不会说他故意过马路。
但从这一点推断出我们不应该将这种行为作为一个典型有意图行为的例子是错误的。
同样地，说这个人过马路是一个有意图行为的例子，然后单独考虑这个行为，试图在行为本身或在行为发生的那一刻的人身上找到使行为有意图的特性也是错误的。
20. 如果没有表达未来意图或进一步意图的概念，有意图的行为还会具有“有意图”的特性吗？
也就是说，“有意图”是那些具有它的行为的特性，且在形式上独立于意图概念的其他出现吗？
为了测试这一点，我会做出两个相当奇怪的假设：
(a) 假设“意图”只出现在“有意图的行为”中，
(b) 假设回答“你为什么要X？”问题的唯一答案是“我只是这样，就是这样”。
(a) 我们可以说，这个假设暗示“有意图的行为”意味着“意向性的行为”。
也就是说，一个行为是有意图的，就像面部表情是悲伤的一样。
当然，这不会没有后果；“为什么？”的问题仍然适用。
但当然，诊断忧郁的表情也有后果，而且是以类似的方式：可以问“你为什么悲伤？”并可能得到正面回答或回答“没什么”；而这反过来可能意味着一个人悲伤，但不是因为任何事情，或者一个人不悲伤。按照我们假设（a）的这种解释，意向已经成为可观察的人类行为的一种风格特征，并且伴随着问题“为什么？”然而，这完全违背了意向的概念，因为同一个行为可以用描述“X”（“你为什么X-ing？”）和描述“Y”（“你为什么Y-ing？”）来提问，第一个问题被承认适用，而第二个问题却被拒绝适用，所以同一个行为在一种描述下是有意向的，在另一种描述下则是无意图的。
显然，对于这种特性不成立的概念就不是一个意向的概念。
如果我们试图通过建议某种特定描述下的行为承载着意向的印记来让这个特性得以保留，那么我们必须假定，一个被清楚地看到并被问到“你为什么X-ing？”的人，除非冒着撒谎的风险（如果他实际上是在X-ing），否则永远不能声称不知道自己正在X-ing。
这种假设将涉及如此根本的变化，以至于我们无法判断我们是否还能找到意向概念的一席之地，或者诊断问题“为什么？”是否部分地具有我们问题“为什么？”同样的意义。我们将仅仅得到一些可能的答案，比如“我只是这样做了，就是这样”，“我没有这样做”，提到过去的事情，如“他杀死了我的父亲”，或者对该行为的情感化描述。
当然，假设排除了给出进一步意图的答案，因为如果包含这些答案，那么“A打算X”的替换项中“X”的可能性将超过假设所允许的范围。
然而，我们可以尝试对假设（a）进行不同的解释。
意向仍然只出现在当前的行为中。
也就是说，仍然不存在所谓的进一步意图，即一个人做他所做的事情时所具有的意图；也不存在针对未来的意图。
然而，意向并不是标记行为或描述中的行为的一种风格；因为一个人可能认为自己在做一件事，但实际上却在做另一件事。
因此，当他被问及为什么这么做时，他可以声称自己不知道自己正在做什么。
但我们不应过于绝对地排除一个人做某事时所具有的意图；因为我们必须允许他正在做X，比如说Y的进一步意图，只要合理地说他在做X的同时也在做Y：例如，如果一个人在把杯子举到嘴边时正在喝水，那么可以说他至少有喝的意图。
假设排除的是进一步意图Y，我们可以反对说他还没有开始做Y，只是在做X以期实现Y，就像一个人拿枪下来是为了打兔子。
在这种情况下，有意图的行为将被定义为那些一个人有非观察性知识的行为，并且对于这些问题的答案属于范围（a）“我刚刚这么做了”（b）回顾动机和（c）情感化描述。
（a）没有意义；因此我们的问题是：动机是否足以构成有意图的行为作为一种特殊类型？我们可以反对动机——即批评一个人因这种动机而行动，但如果假设未来意图的表达缺失，那么这样做大部分的意义将消失。
这就是为什么在这个假设下，赋予解释性动机变成了情感化描述。
似乎合理的说法是，如果意向唯一出现的情况就是作为正在进行的事情的意图，那么有意图行为的概念本身将是非常单薄的；不清楚为什么它应该从一个人已知的行为和动作中被划分为一个特殊的类别，就像我们不会将情绪表达的动作与其他动作区分开来一样。
（b）根据第二个假设，尽管意向被认为既出现在当前的有意图行为中，也出现在对未来意图的表达中，但对问题“为什么？”的唯一回答是“我只是这样做”。
（当然，“进一步意图”在这种假设下被排除在外，因为它出现在被排除的问题“为什么？”的答案类型中。）
如果是这样的话，那么“为什么？”这个问题就没有特别的意义，也没有明确的有意图行为的概念。
也就是说，在那些通过观察得知的行为类别中，不再可能进行区分。
因为一个问题的答案仅仅是一句陈述，即使这个词用于请求证据和因果探究，也不能将其等同于我们的问题“为什么？”
因此，在目前的假设下，自愿行为（如开始和抽气）和其他行为之间就没有区别。
自然地，我们认为这种区别是我们可以在事物本身中看到的。
确实，所有这些行为在我们如何知道它们发生的方式上都是相同的——但难道不是有一个内省上可分辨的区别吗？——嗯，一个是另一个更突然的。
不过，我可以非常迅速地自愿这样做，所以这不是区别。
我们应该说自愿行为是可以预见、预测的吗？——但非自愿行为也可能被预测。
——但预测的基础不会相同！——确实；但预测基础之间的差异只是证据和行动理由之间的差异。
虽然“我只是做了，就是这样”是对“你为什么这样做？”的回答，但它并没有提供理由，而对于未来的平行回答“我只是要去这样做，就是这样”也没有提供预测的基础，它只是重复了这一点。
让我们尝试另一种区分方法。
自愿行为可以被命令。
如果有人说“颤抖”，我颤抖了，我并没有服从他——即使我是因为他说得可怕的声音才颤抖的。
把它当作服从会是一种相当复杂的玩笑（马克思兄弟的特点），可以称之为“玩语言游戏错了”。
现在我们可以假设人类行为，无论代理者如何知道它们，都是或不是可以命令的。
如果它们可以被命令，就可以被归为一类；但这种区分似乎是无用的，只是为了自己的目的而存在的。
不要说“但这种区分涉及到某些行为的一个明显有用的特征，即可以通过命令让人执行它们”；因为“有用性”不是一个我们在放弃“目的”概念后仍能保留的概念。
不过，有些行为是可以命令的，那么问题“为什么？”是否有位置？“你为什么要这样做？”“因为你告诉我去做。”这是一个答案，如果有些行为可以被命令，相关的人可能会问某件事是否是出于命令而做的。
但是问题“为什么？”可能在这里简单地变成“是否被命令？”如果说话者可以回答“你命令了，我也做了，但没有命令”，这就是相关问题“为什么？”的一种形式。“我没有做是因为你告诉我要做。”
）但单独来看，这种表达有什么意义——即脱离一个人的理由和目标？因为这些都被排除在外；问题“为什么？”在我们想象的情景中不应该有任何这样的应用。
这种表达可能只是一种粗鲁的形式。
因此，除了像“我只是这样做”这样的答案之外，其他问题“为什么？”的答案的存在是意向或自愿行为概念存在的必要条件。
21. 古代和中世纪的哲学家——至少其中的一些人——认为很明显，可以证明，人类总是必须以某种目的为导向行事，甚至是以某个特定目的为导向行事。
这个论点对我们来说显得相当奇怪。难道一个人不能只是做他经常做的事情吗？他可能有也可能没有理由或目的；即使他有理由或目的，这个理由或目的也可能是他碰巧想要的东西；为什么一定要为它寻找理由或目的呢？为什么我们必须最终达到一个具有内在终极性的单一目的呢？旧的论证旨在表明链条不可能永远延续下去；它们对我们来说已经过时了，因为我们并不倾向于认为链条必须从某处开始；显然，链条可以在它停止的地方停止，无需在某个看起来内在上最终的目的处停止，这个目的是所有行动共同的。
实际上，在亚里士多德那里似乎存在一种非法的过渡，从“所有的链条必须在某处停止”到“所有链条必须在某处停止”。但现在我们可以看到为什么至少有一些链条必须开始。
正如我们所见，这并不意味着除非行为者心中有目的，否则一个行为不能被称为自愿或有意的；这意味着，如果不存在能够回答“为什么？”的问题，并给出行为的理由的答案，那么“自愿”或“有意”的概念就不存在。
既然这个概念确实存在，那么答案为“没有特别的原因”等情况是可以发生的；但它们的兴趣很小，不应认为因为它们可能发生，这个答案在任何地方都能被理解，或者它是唯一可能给出的答案。
22. 在所有这些讨论中，当我提到回答“为什么？”的问题时，提及的是意向，当然这个意向是一个人做他所做的事时所具有的意向。我们现在必须转向对此进行更详细的考察。
到目前为止，我只是说，“如果回答‘为什么？’的问题只是简单地提到未来的某件事情，那么这就表达了这个人行动的意向”，而关于原因与理由之间的争论，在涉及提到过去的答案时困扰我们的问题在这里根本不会出现。
我当然不是说每个告诉你一个人做他正在做的事情时带着什么意向的答案都是对未来状态的描述；但如果对未来状态的描述本身作为对问题的回答是有意义的，那么这就是意向的表达。
但也存在其他表达一个人做某事时的意向的方式：例如，对他正在做的事情的更广泛的描述。例如，有人走进房间，看见我躺在床上问道：“你在干什么？”回答“躺在床”只会引起轻微的不满；而像“休息”或“做瑜伽”这样的回答，是对我在床上躺着时的行为的描述，就是意向的表达。
那么我有什么呢？——类似这样的东西。
——在这里，维特根斯坦会继续反对私人指示性定义。
下一步是看看“拥有视觉影像”或“心中看到”的语言游戏是什么。
这不仅仅是在说这些话——也不能将其解释为正确引用的话（这一点已被关于私人指示性定义的论证所证明）。
结论是，“看”的语言游戏是“心中看到”的语言游戏的一个必要组成部分；或者说，一种语言游戏只有当用到的词也参与了前者的游戏时，才能被识别为后者。
如果这个论证成功，结果将是我们不再想说“也许盲人……等等。”因此维特根斯坦谈到“疗法”。
“从语言中排除”并不是通过立法完成的，而是通过说服完成的。
“无意义的意义”是我们表达所暗示的那种类型的意义；这种暗示源于一种“错误的游戏类比”。
但我们的当前情况完全不同。
如果我们说“这个人说他这样做没有特别的理由是没有意义的”，我们并不是“将一种表述形式从语言中排除”；我们是在说“我们无法理解这样一个人”。
（维特根斯坦似乎随着《哲学研究》的发展，从关注第一种“无意义”转向第二种。）
同样地，“我没有意识到自己正在这样做”有时可以理解，有时显得奇怪，在某些情况下将是不可理解的。
要频繁使用这种难以理解的语言需要相当的技巧；这将像训练自己流畅地生产长篇未排练的胡言乱语一样困难。
回答“为什么？”这个问题的那些赋予它应用的答案，范围比给出行动理由的答案更广泛。
因此，“为什么？”这个问题现在可以定义为期望在这个范围内得到答案的问题。
这就是我们大致勾勒出的意向性行动领域。
19. 在描述一个行为为有意图的行为时，并不会增加任何附属于该行为的东西。
将其称为有意图的行为是为了将其归入有意图的行为类别，并表明我们应该考虑“为什么？”这个问题对该行为的相关性，正如我所描述的那样。
目前，我不打算问为什么这个问题“为什么？”适用于某些事件而不适用于其他事件。
从以下事实可以清楚地看出，一个行为并不是因为存在某种额外的特征而在执行时被称为“有意图的”：让我们假设确实有这样的特征，并称之为“I”。
现在，要断定一个行为是有意图的，就必须给出使其成为有意图的描述，因为同一个行为可以用一种描述是有意图的，而用另一种描述则不是。
然而，如果存在有意图的行为，那么实际上所做的行为是有意图的。
毫无疑问，一个人在拿起锤子时会收缩某些肌肉；但通常来说，称他的肌肉收缩为他所执行的有意图的行为是错误的。
这并不意味着他的肌肉收缩是无意图的。
我们可以称其为“预有意图的”。
我们要说I，即被认为是使他所做的行为成为有意图的行为的特征，是伴随他的预有意图的行为或身体运动的吗？
如果是这样的话，那么预有意图的运动+I保证了一个有意图的行为被执行：但哪一个呢？
显然，我们的符号“I”必须被解释为对行为的描述，或者具有对描述的内部关系。
但在他收缩肌肉的那一刻，单独考虑这个人自身，以及肌肉收缩本身，都不能确定这个描述的内容；因此，如果我们仅仅考虑在他当时可以确定的事情，这个描述可能是一切中的任何一个。
那么，一个与更广泛的上下文和进一步后果相关的I伴随着他的预有意图运动，只是纯粹的巧合。
使他的运动成为某种特定行为的运动的真相，绝对不会有任何影响，除非我们假定有一种机制，使得适当的I能够发生，因为这个人知道情况——例如，他猜测自己的肌肉收缩会导致他抓住锤子，因此正确的I发生了。
但这不太可能，因为一个人很可能甚至没有意识到自己的预有意图行为。
此外，我们当然希望I对所发生的事情有所影响。
那么，他是否注意到I经常被其描述的真实性所跟随，从而召唤起I呢？
但这就把召唤I变成了一个有意图的行为本身，为此我们需要寻找第二个I。
因此，假设行动时刻的某些特征构成有意图的行为，这将使我们陷入不可解的混乱，我们必须放弃这种假设。
在描述有意图的行为时，错误的做法是寻找发生的根本描述，例如肌肉或分子的运动，然后将意图视为可能非常复杂的，使这一描述合格的东西。
唯一要考虑的事件就是有意图的行为本身，称一个行为是有意图的是指它是我们在描述（或可以描述）它时认为是有意图的。
通常情况下，人们不会问一个人的行为是否有意图；因此，称它们是有意图的行为通常是“奇怪的”。
例如，如果我看到一个人沿着人行道行走，转向车道，抬头看看左右，然后在安全的时候过马路，我通常不会说他故意过马路。
但从这一点推断出我们不应该将这种行为作为一个典型有意图行为的例子是错误的。
同样地，说这个人过马路是一个有意图行为的例子，然后单独考虑这个行为，试图在行为本身或在行为发生的那一刻的人身上找到使行为有意图的特性也是错误的。
20. 如果没有表达未来意图或进一步意图的概念，有意图的行为还会具有“有意图”的特性吗？
也就是说，“有意图”是那些具有它的行为的特性，且在形式上独立于意图概念的其他出现吗？
为了测试这一点，我会做出两个相当奇怪的假设：
(a) 假设“意图”只出现在“有意图的行为”中，
(b) 假设回答“你为什么要X？”问题的唯一答案是“我只是这样，就是这样”。
(a) 我们可以说，这个假设暗示“有意图的行为”意味着“意向性的行为”。
也就是说，一个行为是有意图的，就像面部表情是悲伤的一样。
当然，这不会没有后果；“为什么？”的问题仍然适用。
但当然，诊断忧郁的表情也有后果，而且是以类似的方式：可以问“你为什么悲伤？”并可能得到正面回答或回答“没什么”；而这反过来可能意味着一个人悲伤，但不是因为任何事情，或者一个人不悲伤。按照我们假设（a）的这种解释，意向已经成为可观察的人类行为的一种风格特征，并且伴随着问题“为什么？”然而，这完全违背了意向的概念，因为同一个行为可以用描述“X”（“你为什么X-ing？”）和描述“Y”（“你为什么Y-ing？”）来提问，第一个问题被承认适用，而第二个问题却被拒绝适用，所以同一个行为在一种描述下是有意向的，在另一种描述下则是无意图的。
显然，对于这种特性不成立的概念就不是一个意向的概念。
如果我们试图通过建议某种特定描述下的行为承载着意向的印记来让这个特性得以保留，那么我们必须假定，一个被清楚地看到并被问到“你为什么X-ing？”的人，除非冒着撒谎的风险（如果他实际上是在X-ing），否则永远不能声称不知道自己正在X-ing。
这种假设将涉及如此根本的变化，以至于我们无法判断我们是否还能找到意向概念的一席之地，或者诊断问题“为什么？”是否部分地具有我们问题“为什么？”同样的意义。我们将仅仅得到一些可能的答案，比如“我只是这样做了，就是这样”，“我没有这样做”，提到过去的事情，如“他杀死了我的父亲”，或者对该行为的情感化描述。
当然，假设排除了给出进一步意图的答案，因为如果包含这些答案，那么“A打算X”的替换项中“X”的可能性将超过假设所允许的范围。
然而，我们可以尝试对假设（a）进行不同的解释。
意向仍然只出现在当前的行为中。
也就是说，仍然不存在所谓的进一步意图，即一个人做他所做的事情时所具有的意图；也不存在针对未来的意图。
然而，意向并不是标记行为或描述中的行为的一种风格；因为一个人可能认为自己在做一件事，但实际上却在做另一件事。
因此，当他被问及为什么这么做时，他可以声称自己不知道自己正在做什么。
但我们不应过于绝对地排除一个人做某事时所具有的意图；因为我们必须允许他正在做X，比如说Y的进一步意图，只要合理地说他在做X的同时也在做Y：例如，如果一个人在把杯子举到嘴边时正在喝水，那么可以说他至少有喝的意图。
假设排除的是进一步意图Y，我们可以反对说他还没有开始做Y，只是在做X以期实现Y，就像一个人拿枪下来是为了打兔子。
在这种情况下，有意图的行为将被定义为那些一个人有非观察性知识的行为，并且对于这些问题的答案属于范围（a）“我刚刚这么做了”（b）回顾动机和（c）情感化描述。
（a）没有意义；因此我们的问题是：动机是否足以构成有意图的行为作为一种特殊类型？我们可以反对动机——即批评一个人因这种动机而行动，但如果假设未来意图的表达缺失，那么这样做大部分的意义将消失。
这就是为什么在这个假设下，赋予解释性动机变成了情感化描述。
似乎合理的说法是，如果意向唯一出现的情况就是作为正在进行的事情的意图，那么有意图行为的概念本身将是非常单薄的；不清楚为什么它应该从一个人已知的行为和动作中被划分为一个特殊的类别，就像我们不会将情绪表达的动作与其他动作区分开来一样。
（b）根据第二个假设，尽管意向被认为既出现在当前的有意图行为中，也出现在对未来意图的表达中，但对问题“为什么？”的唯一回答是“我只是这样做”。
（当然，“进一步意图”在这种假设下被排除在外，因为它出现在被排除的问题“为什么？”的答案类型中。）
如果是这样的话，那么“为什么？”这个问题就没有特别的意义，也没有明确的有意图行为的概念。
也就是说，在那些通过观察得知的行为类别中，不再可能进行区分。
因为一个问题的答案仅仅是一句陈述，即使这个词用于请求证据和因果探究，也不能将其等同于我们的问题“为什么？”
因此，在目前的假设下，自愿行为（如开始和抽气）和其他行为之间就没有区别。
自然地，我们认为这种区别是我们可以在事物本身中看到的。
确实，所有这些行为在我们如何知道它们发生的方式上都是相同的——但难道不是有一个内省上可分辨的区别吗？——嗯，一个是另一个更突然的。
不过，我可以非常迅速地自愿这样做，所以这不是区别。
我们应该说自愿行为是可以预见、预测的吗？——但非自愿行为也可能被预测。
——但预测的基础不会相同！——确实；但预测基础之间的差异只是证据和行动理由之间的差异。
虽然“我只是做了，就是这样”是对“你为什么这样做？”的回答，但它并没有提供理由，而对于未来的平行回答“我只是要去这样做，就是这样”也没有提供预测的基础，它只是重复了这一点。
让我们尝试另一种区分方法。
自愿行为可以被命令。
如果有人说“颤抖”，我颤抖了，我并没有服从他——即使我是因为他说得可怕的声音才颤抖的。
把它当作服从会是一种相当复杂的玩笑（马克思兄弟的特点），可以称之为“玩语言游戏错了”。
现在我们可以假设人类行为，无论代理者如何知道它们，都是或不是可以命令的。
如果它们可以被命令，就可以被归为一类；但这种区分似乎是无用的，只是为了自己的目的而存在的。
不要说“但这种区分涉及到某些行为的一个明显有用的特征，即可以通过命令让人执行它们”；因为“有用性”不是一个我们在放弃“目的”概念后仍能保留的概念。
不过，有些行为是可以命令的，那么问题“为什么？”是否有位置？“你为什么要这样做？”“因为你告诉我去做。”这是一个答案，如果有些行为可以被命令，相关的人可能会问某件事是否是出于命令而做的。
但是问题“为什么？”可能在这里简单地变成“是否被命令？”如果说话者可以回答“你命令了，我也做了，但没有命令”，这就是相关问题“为什么？”的一种形式。“我没有做是因为你告诉我要做。”
）但单独来看，这种表达有什么意义——即脱离一个人的理由和目标？因为这些都被排除在外；问题“为什么？”在我们想象的情景中不应该有任何这样的应用。
这种表达可能只是一种粗鲁的形式。
因此，除了像“我只是这样做”这样的答案之外，其他问题“为什么？”的答案的存在是意向或自愿行为概念存在的必要条件。
21. 古代和中世纪的哲学家——至少其中的一些人——认为很明显，可以证明，人类总是必须以某种目的为导向行事，甚至是以某个特定目的为导向行事。
这个论点对我们来说显得相当奇怪。难道一个人不能只是做他经常做的事情吗？他可能有也可能没有理由或目的；即使他有理由或目的，这个理由或目的也可能是他碰巧想要的东西；为什么一定要为它寻找理由或目的呢？为什么我们必须最终达到一个具有内在终极性的单一目的呢？旧的论证旨在表明链条不可能永远延续下去；它们对我们来说已经过时了，因为我们并不倾向于认为链条必须从某处开始；显然，链条可以在它停止的地方停止，无需在某个看起来内在上最终的目的处停止，这个目的是所有行动共同的。
实际上，在亚里士多德那里似乎存在一种非法的过渡，从“所有的链条必须在某处停止”到“所有链条必须在某处停止”。但现在我们可以看到为什么至少有一些链条必须开始。
正如我们所见，这并不意味着除非行为者心中有目的，否则一个行为不能被称为自愿或有意的；这意味着，如果不存在能够回答“为什么？”的问题，并给出行为的理由的答案，那么“自愿”或“有意”的概念就不存在。
既然这个概念确实存在，那么答案为“没有特别的原因”等情况是可以发生的；但它们的兴趣很小，不应认为因为它们可能发生，这个答案在任何地方都能被理解，或者它是唯一可能给出的答案。
22. 在所有这些讨论中，当我提到回答“为什么？”的问题时，提及的是意向，当然这个意向是一个人做他所做的事时所具有的意向。我们现在必须转向对此进行更详细的考察。
到目前为止，我只是说，“如果回答‘为什么？’的问题只是简单地提到未来的某件事情，那么这就表达了这个人行动的意向”，而关于原因与理由之间的争论，在涉及提到过去的答案时困扰我们的问题在这里根本不会出现。
我当然不是说每个告诉你一个人做他正在做的事情时带着什么意向的答案都是对未来状态的描述；但如果对未来状态的描述本身作为对问题的回答是有意义的，那么这就是意向的表达。
但也存在其他表达一个人做某事时的意向的方式：例如，对他正在做的事情的更广泛的描述。例如，有人走进房间，看见我躺在床上问道：“你在干什么？”回答“躺在床”只会引起轻微的不满；而像“休息”或“做瑜伽”这样的回答，是对我在床上躺着时的行为的描述，就是意向的表达。