当时，禅宗被认为是嬉皮士和吸毒者的玩意儿，而弗洛伊德的精神分析被认为是从石器时代遗留下来的伪科学心理学。
在他作为助理教授的第一份工作中，贝克尔很快融入了一个群体，这个群体谴责精神病学是一种法西斯主义的形式。
他们认为这种做法是一种对弱者和无助者的非科学压迫。
问题是，贝克尔的老板是一名精神病学家。
所以这就像是第一天上班就自豪地把你的老板比作希特勒。
可想而知，他被解雇了。
于是贝克尔带着他的激进想法去了可能会被接受的地方：加利福尼亚州伯克利。
但这也没持续多久。
不是因为贝克尔的反主流倾向让他陷入麻烦，而是他的奇怪教学方法。
他会用莎士比亚来教心理学，用心理学教材来教人类学，用人种学数据来教社会学。
他会打扮成李尔王在课堂上进行模拟剑斗，并发表与课程计划无关的长篇政治演讲。
他的学生都很喜欢他。
其他教职员工都很讨厌他。
不到一年，他又被解雇了。
贝克尔随后在旧金山州立大学找到了一份工作，而且在那里实际工作了一年以上。
但是当学生因越南战争抗议时，大学召来了国民警卫队，局势变得暴力起来。
当贝克尔站在学生一边，公开谴责院长的行为（还是那个希特勒式的老板）时，他又一次被迅速解雇了。
贝克尔在六年内换了四次工作。
在他被第五次解雇之前，他得了结肠癌。
预后很糟糕。
接下来的几年他卧床不起，几乎没有生存的希望。
于是贝克尔决定写一本书。
这本书将是关于死亡的。
贝克尔于1974年去世。
他的书《死亡否认》赢得了普利策奖，成为20世纪最具影响力的智力作品之一，动摇了心理学和人类学领域，同时提出了至今仍具有深远影响的哲学主张。
《死亡否认》基本上提出了两个观点：
1. 人类是独特的，因为我们是唯一能够抽象地思考和想象自己的动物。
狗不会坐下来担心自己的职业。
猫不会思考过去的错误或想知道如果它们做了不同的事情会发生什么。
猴子不会争论未来可能性，正如鱼不会坐着想如果它们有更长的鳍，其他鱼是否会更喜欢它们。
作为人类，我们有幸能够在假设的情境中想象自己，既能回顾过去也能展望未来，想象其他现实或情况，其中事情可能会有所不同。正是因为这种独特的思维能力，贝克尔说，我们每个人迟早都会意识到自己死亡的不可避免性。
因为我们能够构想出不同的现实版本，所以我们也是唯一能够想象一个没有自己的现实的动物。
这种认识引发了贝克尔所说的“死亡恐惧”，这是一种深沉的存在焦虑，潜藏于我们所做的一切之中。
贝克尔的第二个观点始于这样一个前提：我们本质上有两个“自我”。第一个自我是物理自我——那个吃饭、睡觉、打鼾、排便的自我。第二个自我是我们的概念自我——我们的身份，或者我们如何看待自己。
贝克尔的观点是这样的：我们都在某种程度上意识到我们的物理自我最终会死亡，这种死亡是不可避免的，并且这种不可避免性——在某种无意识层面上——让我们感到极度害怕。
因此，为了弥补我们对物理自我不可避免的丧失的恐惧，我们试图构建一个永远不会死亡的概念自我。
这就是为什么人们如此努力地把自己的名字刻在建筑物上、雕像上、书脊上。
这就是为什么我们会觉得有必要花很多时间给予他人，尤其是孩子，希望我们的影响——我们的概念自我——能远远超越我们的物理自我。
这样我们就能在肉体消亡后依然被铭记、敬仰和崇拜。
贝克尔称这些努力为我们的“永生项目”，这些项目使我们的概念自我在肉体死亡之后仍然可以存在。
他说，整个人类文明基本上都是永生项目的产物：今天存在的城市、政府、建筑和权威机构，都是我们之前的人的永生项目。
它们是那些已经停止存在的概念自我的残余。
像耶稣、穆罕默德、拿破仑和莎士比亚这样的名字，今天和他们活着的时候一样强大，甚至可能更强大。
这就是重点所在。
无论是通过掌握一门艺术形式、征服一片新土地、积累巨大财富，还是仅仅拥有一个庞大而充满爱的家庭并将世代延续下去，我们生命中的所有意义都由这种内在渴望塑造，即永不真正死亡。
宗教、政治、体育、艺术和技术革新都是人们永生项目的产物。
贝克尔认为，当一个群体的永生项目与另一个群体的相冲突时，就会发生战争、革命和大规模屠杀。
几个世纪的压迫和数百万人的血流成河都被合理化为保护一个群体的永生项目免受另一个群体侵害。
但是，当我们的永生项目失败，当意义丧失，当我们不再认为概念自我能够超越肉体自我时，死亡恐惧——那种可怕、压抑的焦虑——就会重新侵入我们的脑海。
创伤、羞耻和社会嘲讽都能导致这种情况。
正如贝克尔指出的那样，精神疾病也能导致这种情况。
如果你还没有明白过来的话，我们的永生项目就是我们的价值观。
它们是我们生活中意义和价值的晴雨表。
当我们的价值观失败时，从心理上来说我们也随之失败。
贝克尔的意思是，我们所有人实际上都受到恐惧的驱使，对某事过于关注，因为对某事的关注是唯一能让我们暂时忘却自己死亡的必然性和现实的事物。
而真正对任何事情都不再关注，则是一种近乎精神上的状态，即接受自己存在的短暂性。
在这种状态下，我们不太可能陷入各种形式的特权意识。
贝克尔后来在他临终前有了一个惊人的领悟：人们的永生项目实际上是问题，而不是解决方案；与其通过致命手段在全球范围内实施他们的概念自我，不如质疑他们的概念自我并更加坦然地接受自己死亡的现实。
贝克尔称之为“苦涩的解药”，并在他面对自己的死亡时努力调和这一想法。
虽然死亡是糟糕的，但它却是不可避免的。
因此，我们不应该回避这个事实，而是尽我们所能来接受它。
因为一旦我们接受了自己死亡的事实——这种根本的恐惧，推动着我们所有生活中的轻浮野心——我们就可以更自由地选择我们的价值观，不受对永生的非理性追求的限制，并摆脱危险的教条观念。
死亡的光明面 我从一块岩石跳到另一块岩石，稳步攀登，腿部肌肉拉伸和酸痛。
在缓慢重复的身体活动带来的恍惚状态中，我接近了山顶。
天空变得宽广而深远。
我现在独自一人。
我的朋友们在我下面很远的地方，正在拍摄海洋的照片。
终于，我爬过一块小岩石，视野开阔起来。
我可以从这里看到无限的地平线。
感觉就像我在凝视地球的边缘，水天相接，蓝蓝的一片。
风尖叫着穿过我的皮肤。
我抬起头。
阳光刺眼。
景色美丽。
我来到了南非的好望角，曾经被认为是非洲的最南端和世界最南端的地方。
这是一个动荡的地方，一个充满风暴和险恶水域的地方。
一个见证了几个世纪贸易、商业和人类努力的地方。
一个充满失落希望的地方。
葡萄牙有一句谚语：Ele dobra o Cabo da Boa Esperança。
意思是，“他绕过了好望角。”
讽刺的是，这表示一个人的生活进入了最后阶段，他已经无法完成任何事情。
我跨过岩石走向蓝色，让它的广阔吞噬了我的视野。
我汗流浃背但感觉寒冷。
兴奋又紧张。
这是终点吗？风拍打着我的耳朵。
我听不到声音，但我看到了边缘：岩石与虚无的交界处。
我停下来站了一会儿，几码之外。
我可以看到下面的海洋，海浪拍打着延伸数英里的悬崖。
潮汐猛烈撞击着不可逾越的墙壁。
正前方，至少有五十码高的垂直陡坡通向下面的水面。
右边，游客散布在下面的景观中，拍照并聚集在一起形成蚂蚁般的队形。
左边是亚洲。
面前是天空，背后是我曾经希望的一切和我带到这里的东西。
如果这就是结局呢？如果这就是全部呢？
我环顾四周。
我独自一人。
我迈出了走向悬崖边缘的第一步。
人体似乎天生就配备了一种雷达，用于探测导致死亡的情况。
例如，当你距离悬崖边缘大约十英尺以内，没有护栏时，某种紧张感会渗透进你的身体。
你的背部僵硬。
你的皮肤起鸡皮疙瘩。
你的眼睛变得超专注于环境中的每一个细节。
你的脚感觉像是石头做的。
就好像有一个巨大的、看不见的磁铁轻轻把你拉回安全地带。
但我抗拒了磁铁的力量。
我把那双脚拖近边缘。
在离五英尺远的时候，你的大脑也加入了这场游戏。
你现在不仅能看见悬崖边缘，还能看到悬崖表面，这会引起各种不想要的视觉想象，比如绊倒、跌落、翻滚至溅起的死亡场景。
真的太他妈远了，你的大脑提醒你。
真的太他妈远了。
老兄，你在干什么？停下。
住手。
我告诉我的大脑闭嘴，继续一点点向前移动。
在三英尺远时，你的身体进入全面红色警戒。
你现在处于一根松动鞋带就能结束你生命的距离内。
感觉像是强劲的风吹来就能把你吹飞到那片蓝得分裂的永恒中。
你的腿发抖。
你的手也在发抖。
你的声音也在颤抖，以防你需要提醒自己不会坠落而死。
三英尺的距离是大多数人的绝对极限。
它足够靠近让你向前倾身瞥见底部，但又足够远让你感觉不到真正的自杀风险。
站在悬崖边缘这么近，即使是像好望角这样美丽迷人的悬崖，也会引发一种强烈的眩晕感，并威胁到刚刚吃过的任何食物。
这是终点吗？这就是全部吗？我已经知道了一切我将永远知道的东西吗？
我又迈出了一小步，然后又是一小步。
现在两英尺远了。
当我把身体的重量放在前面的腿上时，这条腿开始振动。
我继续移动。
对抗磁铁。
对抗我的大脑。
对抗所有更好的生存本能。
现在只有一英尺远了。
我现在正直视着悬崖表面。你突然有了想哭的冲动。
你的身体本能地蜷缩起来，仿佛要抵御某种无形、难以言喻的东西。
风像冰雹一样猛烈袭来，思绪像重拳挥来。
站在悬崖一英尺的边缘，你仿佛漂浮在空中。
只要不往下看，就像是自己也成了天空的一部分。
你甚至有点“理所当然”地觉得，自己马上就要坠落了。
你蹲在那里片刻，喘口气，试图理清思绪。
你强迫自己盯着下面浪打岩石的水面看。
然后你又转头望向右侧——
那些像蚂蚁一样在指示牌附近晃动的人群，拍照、追逐旅游巴士……
你隐约希望有人能看到你，但这种想被注意的渴望其实完全不合逻辑。
可这一切，本就不合逻辑。
当然，从这么远的地方，人们不可能认出你。
即便真有人看到了，他们也无能为力。
你只能听见风声。
**这是终点了吗？**
你的身体开始颤抖，恐惧转化为一种炽热的快感。
你开始清空思绪，像是进入了一种冥想状态。
**没有什么比离死亡只有几英寸的距离更能让人活在当下。**
你站直身体，再次望向远方，竟然微笑了。
你提醒自己：**“死亡也没有关系。”**
---
### 直面死亡 = 觉醒生命
这份甘愿甚至喜悦地接触死亡，其实是古老的智慧。
古希腊和罗马的斯多葛哲学家就教导人们：
要时刻把死亡放在心里，
这样才能更感激生命，并在逆境中保持谦逊。
在佛教中，冥想的一部分目的也在于：
**在活着的时候预演死亡**，
将自我融化进虚无的境界，
进入涅槃状态，体验“越界”的那一刻。
就连那个满脸胡子、幽默又深刻的马克·吐温也说过：
> “对死亡的恐惧来自对生命的恐惧。
> 一个真正活过的人，随时都可以面对死亡。”
---
我再次回到悬崖上，慢慢地向后仰。
双手撑在身后，轻轻坐下，
再慢慢地把一条腿伸出悬崖边，
踩在一块突出的岩石上。
然后另一条腿也跟着滑出，
也落在那同一块岩石上。
我坐在那里，手撑在地，任由风吹乱我的头发。
只要目光盯着地平线，焦虑就变得可控。
当我挺直身子，再次俯瞰悬崖时，
恐惧沿着脊柱激射而上，
仿佛每一个细胞都被唤醒，
每一寸皮肤、每一根神经都充满电流。
恐惧令人窒息。
但每一次窒息来临时，
我都让自己**清空思绪，凝视悬崖下方**，
直视潜在的灭顶之灾，
然后仅仅去**承认它的存在**。
---
我此刻正坐在世界的尽头，
在希望的最南端，
在通往东方的门口。
那种感觉，**令人狂喜。**
我能感受到肾上腺素在体内奔涌，
这份宁静、清醒与专注，
前所未有地令人兴奋。
我听着风，望着海，俯瞰大地的边界——
然后，我笑了，像光一样笑着，
因为**被光照到的一切，都是好的。**
---
### 死亡是指引你一切的指南针
面对自己的死亡是重要的，
因为它能摧毁生活中那些脆弱、肤浅、毫无意义的价值观。
大多数人终日奔波，只为多赚点钱、获得多一点关注、
或者获取更多“我对、我值得被爱”的确认。
但死亡逼我们正视一个更痛苦、更重要的问题：
> **你的遗产是什么？**
> 当你离开这个世界，它会因此变得更好吗？
> 你留下了什么印记？制造了什么影响？
有人说：
非洲一只蝴蝶扇动翅膀，能在佛罗里达引起飓风。
那你呢？
**你会留下怎样的风暴？**
---
心理学家欧内斯特·贝克曾指出，
这可能是人生唯一真正重要的问题。
但我们却总是回避它。
因为它太难。
因为它太可怕。
因为我们根本不知道自己在干什么。
---
而当我们回避这个问题时，
**那些琐碎、愚蠢甚至充满仇恨的价值观就会占据我们的头脑，控制我们的渴望与野心。**
我们若不直面死亡，
表面上的事情就看起来重要，
真正重要的事情则被我们忽视。
死亡，是我们唯一可以确定的事情。
所以，它也该成为我们衡量一切选择与价值的指南针。
---
要学会面对死亡，
你必须**把自己看作比自己更大的存在的一部分。**
去选择那些不只是为自己服务的价值观，
那些简单、直接、可以掌控、能容纳混乱的信念。
这，才是**幸福的根本。**
无论你听的是亚里士多德，
哈佛心理学家，
耶稣，
还是披头士——
他们都说，幸福来源于同一个地方：
**你在乎的是某种比你更大的事物。**
你相信自己是某种更大存在的一部分，
你的生命只是某种伟大、不可理喻进程的一个小小分支。
---
人们因此去教堂，
因此上战场，
因此成家、存钱、造桥、发明手机。
他们追求的，
正是这种“短暂却真实”的感觉：
**我是更宏大事物的一部分。**
---
而“自我中心的特权感”，
正是在偷走这一切。
特权感使我们把所有焦点都集中到自己身上，
让我们以为——
我们才是全宇宙最痛苦的人，
我们才最该得到回报，
我们才是最特别的存在。
这种思维让我们变得孤立，
让我们的好奇心和热情开始向内扭曲，
对别人所说的每句话、每个行为都投射自己的偏见与怨念。
它确实令人沉醉，
但这是一种**精神毒药。**
---
**我们如今所面临的困境，便源自这些机制。**
物质上，我们空前富裕；
精神上，我们却深陷于低级、浅薄的折磨之中。
人们拒绝承担责任，
要求社会去迁就自己的情绪和感受。
人们执着于毫无根据的“确定性”，
在他作为助理教授的第一份工作中，贝克尔很快融入了一个群体，这个群体谴责精神病学是一种法西斯主义的形式。
他们认为这种做法是一种对弱者和无助者的非科学压迫。
问题是，贝克尔的老板是一名精神病学家。
所以这就像是第一天上班就自豪地把你的老板比作希特勒。
可想而知，他被解雇了。
于是贝克尔带着他的激进想法去了可能会被接受的地方：加利福尼亚州伯克利。
但这也没持续多久。
不是因为贝克尔的反主流倾向让他陷入麻烦，而是他的奇怪教学方法。
他会用莎士比亚来教心理学，用心理学教材来教人类学，用人种学数据来教社会学。
他会打扮成李尔王在课堂上进行模拟剑斗，并发表与课程计划无关的长篇政治演讲。
他的学生都很喜欢他。
其他教职员工都很讨厌他。
不到一年，他又被解雇了。
贝克尔随后在旧金山州立大学找到了一份工作，而且在那里实际工作了一年以上。
但是当学生因越南战争抗议时，大学召来了国民警卫队，局势变得暴力起来。
当贝克尔站在学生一边，公开谴责院长的行为（还是那个希特勒式的老板）时，他又一次被迅速解雇了。
贝克尔在六年内换了四次工作。
在他被第五次解雇之前，他得了结肠癌。
预后很糟糕。
接下来的几年他卧床不起，几乎没有生存的希望。
于是贝克尔决定写一本书。
这本书将是关于死亡的。
贝克尔于1974年去世。
他的书《死亡否认》赢得了普利策奖，成为20世纪最具影响力的智力作品之一，动摇了心理学和人类学领域，同时提出了至今仍具有深远影响的哲学主张。
《死亡否认》基本上提出了两个观点：
1. 人类是独特的，因为我们是唯一能够抽象地思考和想象自己的动物。
狗不会坐下来担心自己的职业。
猫不会思考过去的错误或想知道如果它们做了不同的事情会发生什么。
猴子不会争论未来可能性，正如鱼不会坐着想如果它们有更长的鳍，其他鱼是否会更喜欢它们。
作为人类，我们有幸能够在假设的情境中想象自己，既能回顾过去也能展望未来，想象其他现实或情况，其中事情可能会有所不同。正是因为这种独特的思维能力，贝克尔说，我们每个人迟早都会意识到自己死亡的不可避免性。
因为我们能够构想出不同的现实版本，所以我们也是唯一能够想象一个没有自己的现实的动物。
这种认识引发了贝克尔所说的“死亡恐惧”，这是一种深沉的存在焦虑，潜藏于我们所做的一切之中。
贝克尔的第二个观点始于这样一个前提：我们本质上有两个“自我”。第一个自我是物理自我——那个吃饭、睡觉、打鼾、排便的自我。第二个自我是我们的概念自我——我们的身份，或者我们如何看待自己。
贝克尔的观点是这样的：我们都在某种程度上意识到我们的物理自我最终会死亡，这种死亡是不可避免的，并且这种不可避免性——在某种无意识层面上——让我们感到极度害怕。
因此，为了弥补我们对物理自我不可避免的丧失的恐惧，我们试图构建一个永远不会死亡的概念自我。
这就是为什么人们如此努力地把自己的名字刻在建筑物上、雕像上、书脊上。
这就是为什么我们会觉得有必要花很多时间给予他人，尤其是孩子，希望我们的影响——我们的概念自我——能远远超越我们的物理自我。
这样我们就能在肉体消亡后依然被铭记、敬仰和崇拜。
贝克尔称这些努力为我们的“永生项目”，这些项目使我们的概念自我在肉体死亡之后仍然可以存在。
他说，整个人类文明基本上都是永生项目的产物：今天存在的城市、政府、建筑和权威机构，都是我们之前的人的永生项目。
它们是那些已经停止存在的概念自我的残余。
像耶稣、穆罕默德、拿破仑和莎士比亚这样的名字，今天和他们活着的时候一样强大，甚至可能更强大。
这就是重点所在。
无论是通过掌握一门艺术形式、征服一片新土地、积累巨大财富，还是仅仅拥有一个庞大而充满爱的家庭并将世代延续下去，我们生命中的所有意义都由这种内在渴望塑造，即永不真正死亡。
宗教、政治、体育、艺术和技术革新都是人们永生项目的产物。
贝克尔认为，当一个群体的永生项目与另一个群体的相冲突时，就会发生战争、革命和大规模屠杀。
几个世纪的压迫和数百万人的血流成河都被合理化为保护一个群体的永生项目免受另一个群体侵害。
但是，当我们的永生项目失败，当意义丧失，当我们不再认为概念自我能够超越肉体自我时，死亡恐惧——那种可怕、压抑的焦虑——就会重新侵入我们的脑海。
创伤、羞耻和社会嘲讽都能导致这种情况。
正如贝克尔指出的那样，精神疾病也能导致这种情况。
如果你还没有明白过来的话，我们的永生项目就是我们的价值观。
它们是我们生活中意义和价值的晴雨表。
当我们的价值观失败时，从心理上来说我们也随之失败。
贝克尔的意思是，我们所有人实际上都受到恐惧的驱使，对某事过于关注，因为对某事的关注是唯一能让我们暂时忘却自己死亡的必然性和现实的事物。
而真正对任何事情都不再关注，则是一种近乎精神上的状态，即接受自己存在的短暂性。
在这种状态下，我们不太可能陷入各种形式的特权意识。
贝克尔后来在他临终前有了一个惊人的领悟：人们的永生项目实际上是问题，而不是解决方案；与其通过致命手段在全球范围内实施他们的概念自我，不如质疑他们的概念自我并更加坦然地接受自己死亡的现实。
贝克尔称之为“苦涩的解药”，并在他面对自己的死亡时努力调和这一想法。
虽然死亡是糟糕的，但它却是不可避免的。
因此，我们不应该回避这个事实，而是尽我们所能来接受它。
因为一旦我们接受了自己死亡的事实——这种根本的恐惧，推动着我们所有生活中的轻浮野心——我们就可以更自由地选择我们的价值观，不受对永生的非理性追求的限制，并摆脱危险的教条观念。
死亡的光明面 我从一块岩石跳到另一块岩石，稳步攀登，腿部肌肉拉伸和酸痛。
在缓慢重复的身体活动带来的恍惚状态中，我接近了山顶。
天空变得宽广而深远。
我现在独自一人。
我的朋友们在我下面很远的地方，正在拍摄海洋的照片。
终于，我爬过一块小岩石，视野开阔起来。
我可以从这里看到无限的地平线。
感觉就像我在凝视地球的边缘，水天相接，蓝蓝的一片。
风尖叫着穿过我的皮肤。
我抬起头。
阳光刺眼。
景色美丽。
我来到了南非的好望角，曾经被认为是非洲的最南端和世界最南端的地方。
这是一个动荡的地方，一个充满风暴和险恶水域的地方。
一个见证了几个世纪贸易、商业和人类努力的地方。
一个充满失落希望的地方。
葡萄牙有一句谚语：Ele dobra o Cabo da Boa Esperança。
意思是，“他绕过了好望角。”
讽刺的是，这表示一个人的生活进入了最后阶段，他已经无法完成任何事情。
我跨过岩石走向蓝色，让它的广阔吞噬了我的视野。
我汗流浃背但感觉寒冷。
兴奋又紧张。
这是终点吗？风拍打着我的耳朵。
我听不到声音，但我看到了边缘：岩石与虚无的交界处。
我停下来站了一会儿，几码之外。
我可以看到下面的海洋，海浪拍打着延伸数英里的悬崖。
潮汐猛烈撞击着不可逾越的墙壁。
正前方，至少有五十码高的垂直陡坡通向下面的水面。
右边，游客散布在下面的景观中，拍照并聚集在一起形成蚂蚁般的队形。
左边是亚洲。
面前是天空，背后是我曾经希望的一切和我带到这里的东西。
如果这就是结局呢？如果这就是全部呢？
我环顾四周。
我独自一人。
我迈出了走向悬崖边缘的第一步。
人体似乎天生就配备了一种雷达，用于探测导致死亡的情况。
例如，当你距离悬崖边缘大约十英尺以内，没有护栏时，某种紧张感会渗透进你的身体。
你的背部僵硬。
你的皮肤起鸡皮疙瘩。
你的眼睛变得超专注于环境中的每一个细节。
你的脚感觉像是石头做的。
就好像有一个巨大的、看不见的磁铁轻轻把你拉回安全地带。
但我抗拒了磁铁的力量。
我把那双脚拖近边缘。
在离五英尺远的时候，你的大脑也加入了这场游戏。
你现在不仅能看见悬崖边缘，还能看到悬崖表面，这会引起各种不想要的视觉想象，比如绊倒、跌落、翻滚至溅起的死亡场景。
真的太他妈远了，你的大脑提醒你。
真的太他妈远了。
老兄，你在干什么？停下。
住手。
我告诉我的大脑闭嘴，继续一点点向前移动。
在三英尺远时，你的身体进入全面红色警戒。
你现在处于一根松动鞋带就能结束你生命的距离内。
感觉像是强劲的风吹来就能把你吹飞到那片蓝得分裂的永恒中。
你的腿发抖。
你的手也在发抖。
你的声音也在颤抖，以防你需要提醒自己不会坠落而死。
三英尺的距离是大多数人的绝对极限。
它足够靠近让你向前倾身瞥见底部，但又足够远让你感觉不到真正的自杀风险。
站在悬崖边缘这么近，即使是像好望角这样美丽迷人的悬崖，也会引发一种强烈的眩晕感，并威胁到刚刚吃过的任何食物。
这是终点吗？这就是全部吗？我已经知道了一切我将永远知道的东西吗？
我又迈出了一小步，然后又是一小步。
现在两英尺远了。
当我把身体的重量放在前面的腿上时，这条腿开始振动。
我继续移动。
对抗磁铁。
对抗我的大脑。
对抗所有更好的生存本能。
现在只有一英尺远了。
我现在正直视着悬崖表面。你突然有了想哭的冲动。
你的身体本能地蜷缩起来，仿佛要抵御某种无形、难以言喻的东西。
风像冰雹一样猛烈袭来，思绪像重拳挥来。
站在悬崖一英尺的边缘，你仿佛漂浮在空中。
只要不往下看，就像是自己也成了天空的一部分。
你甚至有点“理所当然”地觉得，自己马上就要坠落了。
你蹲在那里片刻，喘口气，试图理清思绪。
你强迫自己盯着下面浪打岩石的水面看。
然后你又转头望向右侧——
那些像蚂蚁一样在指示牌附近晃动的人群，拍照、追逐旅游巴士……
你隐约希望有人能看到你，但这种想被注意的渴望其实完全不合逻辑。
可这一切，本就不合逻辑。
当然，从这么远的地方，人们不可能认出你。
即便真有人看到了，他们也无能为力。
你只能听见风声。
**这是终点了吗？**
你的身体开始颤抖，恐惧转化为一种炽热的快感。
你开始清空思绪，像是进入了一种冥想状态。
**没有什么比离死亡只有几英寸的距离更能让人活在当下。**
你站直身体，再次望向远方，竟然微笑了。
你提醒自己：**“死亡也没有关系。”**
---
### 直面死亡 = 觉醒生命
这份甘愿甚至喜悦地接触死亡，其实是古老的智慧。
古希腊和罗马的斯多葛哲学家就教导人们：
要时刻把死亡放在心里，
这样才能更感激生命，并在逆境中保持谦逊。
在佛教中，冥想的一部分目的也在于：
**在活着的时候预演死亡**，
将自我融化进虚无的境界，
进入涅槃状态，体验“越界”的那一刻。
就连那个满脸胡子、幽默又深刻的马克·吐温也说过：
> “对死亡的恐惧来自对生命的恐惧。
> 一个真正活过的人，随时都可以面对死亡。”
---
我再次回到悬崖上，慢慢地向后仰。
双手撑在身后，轻轻坐下，
再慢慢地把一条腿伸出悬崖边，
踩在一块突出的岩石上。
然后另一条腿也跟着滑出，
也落在那同一块岩石上。
我坐在那里，手撑在地，任由风吹乱我的头发。
只要目光盯着地平线，焦虑就变得可控。
当我挺直身子，再次俯瞰悬崖时，
恐惧沿着脊柱激射而上，
仿佛每一个细胞都被唤醒，
每一寸皮肤、每一根神经都充满电流。
恐惧令人窒息。
但每一次窒息来临时，
我都让自己**清空思绪，凝视悬崖下方**，
直视潜在的灭顶之灾，
然后仅仅去**承认它的存在**。
---
我此刻正坐在世界的尽头，
在希望的最南端，
在通往东方的门口。
那种感觉，**令人狂喜。**
我能感受到肾上腺素在体内奔涌，
这份宁静、清醒与专注，
前所未有地令人兴奋。
我听着风，望着海，俯瞰大地的边界——
然后，我笑了，像光一样笑着，
因为**被光照到的一切，都是好的。**
---
### 死亡是指引你一切的指南针
面对自己的死亡是重要的，
因为它能摧毁生活中那些脆弱、肤浅、毫无意义的价值观。
大多数人终日奔波，只为多赚点钱、获得多一点关注、
或者获取更多“我对、我值得被爱”的确认。
但死亡逼我们正视一个更痛苦、更重要的问题：
> **你的遗产是什么？**
> 当你离开这个世界，它会因此变得更好吗？
> 你留下了什么印记？制造了什么影响？
有人说：
非洲一只蝴蝶扇动翅膀，能在佛罗里达引起飓风。
那你呢？
**你会留下怎样的风暴？**
---
心理学家欧内斯特·贝克曾指出，
这可能是人生唯一真正重要的问题。
但我们却总是回避它。
因为它太难。
因为它太可怕。
因为我们根本不知道自己在干什么。
---
而当我们回避这个问题时，
**那些琐碎、愚蠢甚至充满仇恨的价值观就会占据我们的头脑，控制我们的渴望与野心。**
我们若不直面死亡，
表面上的事情就看起来重要，
真正重要的事情则被我们忽视。
死亡，是我们唯一可以确定的事情。
所以，它也该成为我们衡量一切选择与价值的指南针。
---
要学会面对死亡，
你必须**把自己看作比自己更大的存在的一部分。**
去选择那些不只是为自己服务的价值观，
那些简单、直接、可以掌控、能容纳混乱的信念。
这，才是**幸福的根本。**
无论你听的是亚里士多德，
哈佛心理学家，
耶稣，
还是披头士——
他们都说，幸福来源于同一个地方：
**你在乎的是某种比你更大的事物。**
你相信自己是某种更大存在的一部分，
你的生命只是某种伟大、不可理喻进程的一个小小分支。
---
人们因此去教堂，
因此上战场，
因此成家、存钱、造桥、发明手机。
他们追求的，
正是这种“短暂却真实”的感觉：
**我是更宏大事物的一部分。**
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而“自我中心的特权感”，
正是在偷走这一切。
特权感使我们把所有焦点都集中到自己身上，
让我们以为——
我们才是全宇宙最痛苦的人，
我们才最该得到回报，
我们才是最特别的存在。
这种思维让我们变得孤立，
让我们的好奇心和热情开始向内扭曲，
对别人所说的每句话、每个行为都投射自己的偏见与怨念。
它确实令人沉醉，
但这是一种**精神毒药。**
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**我们如今所面临的困境，便源自这些机制。**
物质上，我们空前富裕；
精神上，我们却深陷于低级、浅薄的折磨之中。
人们拒绝承担责任，
要求社会去迁就自己的情绪和感受。
人们执着于毫无根据的“确定性”，