他没有微笑,也没有皱眉或者闭眼最后看一眼他选择离开的世界。
他的行为有着一种纯粹性,更不用说令人惊叹的决心展示。
这是心灵战胜物质的终极例子,意志战胜本能。
尽管这一切都充满了恐怖,它却不知为何仍然鼓舞人心。
2011年,纳西姆·塔勒布写到了一个他称之为“反脆弱”的概念。
塔勒布认为,正如一些系统在外部压力下变得更弱,另一些系统则会在外部压力下变得更强大。
一个花瓶是易碎的:它很容易破碎。
传统的银行系统也是易碎的,因为政治或经济上的意外变化可能会让它崩溃。
也许你和岳母的关系也是易碎的,因为你所说的一切都会让她爆发成一串侮辱和戏剧性的争吵。
易碎的系统就像美丽的小花或青少年的感情:它们必须时刻受到保护。
然后你有坚固的系统。
坚固的系统能够很好地抵抗变化。
虽然一个花瓶是易碎的,轻轻碰一下就碎了,但一个油桶——那可是非常坚固的。
你可以把它扔来扔去几个星期,它都不会有任何问题。
还是那个老油桶。
作为一个社会,我们大部分时间和金钱都在试图让易碎的系统变得更坚固。
你雇用一个好的律师让你的生意更稳固。
政府通过法规让金融系统更稳固。
我们制定规则和法律,比如交通灯和财产权,让我们的社会更稳固。
但塔勒布说,还有一种第三种类型的系统,那就是“反脆弱”的系统。
易碎的系统会崩溃,坚固的系统抗拒变化,“反脆弱”的系统则从压力和外部压力中获益。
初创公司就是反脆弱的企业:它们寻找快速失败并从中获利的方法。
毒贩子也是反脆弱的:事情越疯狂,人们就越想得到更多。
一段健康的爱情关系也是反脆弱的:不幸和痛苦会让这段关系变得更强大而不是更脆弱。
老兵们常常谈论战斗中的混乱如何在士兵之间建立起并加强了改变人生的纽带,而不是破坏这些纽带。
人体可以朝两个方向发展,取决于你如何使用它。
如果你走出沙发积极寻求痛苦,身体就是反脆弱的,这意味着你承受的压力越大,它就会变得越强壮。
通过锻炼和体力劳动让你的身体分解会增加肌肉密度,改善循环,并给你一个漂亮的屁股。
但如果你回避压力和痛苦(即整天坐在沙发上看着Netflix),你的肌肉会萎缩,骨头会变得脆弱,你会退化成虚弱。
人类的大脑也遵循同样的原则。
它可以根据你如何使用它而变得脆弱或反脆弱。
当我们面对混乱和无序时,我们的大脑开始努力理解这一切,推导出原则并构建心理模型,预测未来事件并评估过去。
这被称为“学习”,它让我们变得更好;它让我们能够从失败和混乱中获益。
但当我们回避痛苦,当我们回避压力、混乱、悲剧和无序时,我们就变得脆弱。
我们对日常挫折的容忍度降低,为了只处理我们一次能应对的世界的一小部分,我们的生活必须相应缩小。
因为痛苦是普遍的常量。
无论你的生活变得多么“好”或“坏”,痛苦都会在那里。
最终,它会变得可以忍受。
那么,唯一的唯一的问题是:你会接受它吗?你会接受你的痛苦还是回避你的痛苦?你会选择脆弱还是反脆弱?
你所做的一切,你是谁,你关心的一切都是这个选择的反映:你的关系,你的健康,你在工作中的成果,你的情绪稳定性,你的正直,你对你社区的参与,你生活经历的广度,你自信和勇气的深度,你尊重、信任、原谅、欣赏、倾听和学习以及有同情心的能力。
如果生活中有任何事情是脆弱的,那是因为你选择了回避痛苦。
你选择了追逐简单快乐、欲望和自我满足的幼稚价值观。
作为一个文化,我们对痛苦的耐受力正在迅速下降。
不仅这种下降未能给我们带来更多的幸福,反而产生了更多的情感脆弱,这就是为什么一切都看起来如此糟糕。
这让我想起了广德禅师点燃自己并平静地坐在那里的情景。
大多数现代西方人都知道冥想是一种放松技巧。
你穿上瑜伽裤,在温暖舒适的房间里坐十分钟,闭上眼睛,听手机里一些舒缓的声音告诉你一切都没事,一切都会好起来,跟着你的心走,等等。
但实际上的佛教冥想远比仅仅用一些高级应用来减压要激烈得多。
严格的冥想涉及静静地无情地观察自己。
每一个想法,每一个判断,每一个倾向,每一次轻微的动作和情感碎片以及脑海中闪过的假设,理想情况下都应该被捕捉、承认,然后放回虚空中。
最糟糕的是,这没有尽头。
人们总是抱怨他们“不擅长”冥想。
没有所谓的“擅长”。
这就是重点。
你应该很糟糕。
接受这种糟糕。
拥抱这种糟糕。
爱上这种糟糕。
当你长时间冥想时,各种奇怪的事情会出现:奇怪的幻想、几十年前的遗憾、奇怪的性冲动、难以忍受的无聊,以及经常令人崩溃的孤独感。
这些也必须被观察、承认,然后放下。
它们也会过去。
冥想本质上是一种反脆弱的实践:训练你的大脑观察并承受痛苦的永不停歇的起伏,并不让“自我”被其潮流卷走。
这就是为什么看似简单的东西对每个人来说都如此困难。
毕竟,你只是坐在垫子上闭上眼睛。
这有多难?
为什么召唤勇气坐下并这样做,然后坚持下去这么难?
应该很简单,但每个人都似乎都很差劲。
大多数人逃避冥想的方式就像孩子逃避作业。
因为他们知道冥想是什么:它是面对你的痛苦,观察你内心和心脏的所有恐怖和荣耀。
我通常在冥想一个小时左右后放弃,我最多做过两天的静修。
到那时,我的大脑几乎在尖叫让我出去玩。
这种持续的沉思是一种奇怪的经历:一种痛苦的无聊混合着可怕的领悟,任何你以为对自己内心的控制其实只是一个有用的错觉。
再加上一些不舒服的情绪和记忆(也许是一两个童年的创伤),事情可能会变得相当真实。
现在想象一下,每天每小时这样坚持六十年。
想象一下你内心手电筒的钢铁专注和强烈的决心。
想象一下你的疼痛阈值。
想象一下你的反脆弱性。
广德禅师的非凡之处并不在于他选择在政治抗议中自焚(尽管这确实是非常了不起的)。
令人惊叹的是他做这件事的方式:不动声色。
冷静自若。
平和宁静。
佛陀说痛苦就像被两支箭射中。
第一支箭是肉体上的痛苦——那是金属刺破皮肤,力量撞击身体。第二支箭是精神上的痛苦,是我们赋予被击中这一事件的意义与情感,是我们脑海中编织的故事——关于我们是否应该或不应该承受所发生的一切。
在许多情况下,我们的精神痛苦远甚于任何肉体疼痛。
在大多数情况下,它持续的时间也更长。
通过冥想的实践,佛陀说如果我们能训练自己只被第一支箭击中,我们就能让自己几乎不受任何精神或情感痛苦的影响。
也就是说,只要我们有足够的专注力,足够的抗逆性,侮辱的片刻感受、物体刺穿皮肤的瞬间,甚至身体上燃烧的汽油,都会像一只飞过脸颊的苍蝇一样转瞬即逝。
而这意味着,尽管痛苦不可避免,但受苦总是可以选择的。
总有一个间隙存在于我们的体验与我们对这种体验的解读之间。
总有一个间隙存在于我们的情绪脑所感受的内容与我们的思考脑所思虑的内容之间。
而在这个间隙中,你可以找到承受一切的力量。
儿童对痛苦的耐受性较低,因为孩子的全部精神都围绕着避免痛苦展开。
对于孩子来说,无法避免痛苦就是无法找到意义或目的。
因此,即使是适度的痛苦也会让孩子陷入虚无主义的狂热之中。
青少年的痛感阈值较高,因为他们明白痛苦往往是实现目标的必要代价。
忍受痛苦以换取未来的某种好处这一观念,让青少年能够将一些艰难与挫折纳入他们的希望愿景:我会忍受学校的折磨,以便将来拥有好的职业;我会忍受烦人的姑妈,以便能享受与家人的假期;我会在黎明前起床锻炼,因为这会让我看起来性感。
问题出在当青少年感到自己吃了亏的时候,当痛苦超出了预期,而回报却未能达到期望时。
这将导致青少年,就像孩子一样,陷入希望的危机:我付出了那么多,得到的却这么少!有什么意义?这会将青少年推向虚无主义的深渊,并与令人不适的真相不友好地相遇。
成年人对痛苦有着极高的耐受力,因为成年人明白,为了有意义的生活,痛苦是必要的,没有什么是可以或应该被控制或交易的,你只需尽你所能去做,无论结果如何。
心理成长是对抗虚无主义的过程,是建立越来越复杂且抽象的价值体系的过程,以便应对生活中的一切。
幼稚的价值观是脆弱的。
一旦冰淇淋没了,就会引发一场存在主义危机——接着是一场尖叫般的崩溃。
青少年的价值观更为坚固,因为它们包含了痛苦的必要性,但也仍然容易受到意外的和/或悲剧事件的影响。
青少年价值观在极端情况下或在足够长的时间内必然会崩塌。
真正的成年人价值观是反脆弱的:它们从意外中受益。
关系越混乱,诚实就越有用。
世界越可怕,勇气就越重要。
生活越困惑,谦逊就越有价值。
这些都是后希望存在的美德,是真正成年期的价值观。
它们是我们心灵和头脑的北极星。
无论地球上发生多少动荡或混乱,它们始终高悬其上,不受影响,永远闪耀,永远指引我们穿越黑暗。
痛苦即价值
许多科学家和技术爱好者相信,总有一天我们会发展出能力来“治愈”死亡。
我们的基因将被修改并优化。
我们将开发纳米机器人来监测并消灭任何可能对我们构成医疗威胁的东西。
生物技术将使我们能够永续地替换和修复我们的身体,从而让我们永远活下去。
这听起来像是科幻小说,但有些人甚至认为我们可以在有生之年实现这项技术。
27 消除死亡的可能性,克服我们生物上的脆弱性,缓解所有痛苦的想法,在表面上是非常令人兴奋的。
但我认为这也可能是心理上的灾难。
首先,如果你消除了死亡,你就消除了生命中的任何稀缺性。
而如果你消除了稀缺性,你就消除了确定价值的能力。
一切都将显得同样好或坏,同样值得或不值得你的关注,因为……好吧,你会有无限的时间和注意力。
你可以花一百年看同一部电视剧,这并不重要。
你可以让你的人际关系恶化并逐渐消失,因为毕竟这些人会永远在这里——所以为什么还要费心呢?你可以用一个简单的“反正这不会杀死我”来为每一种放纵、每一个分心行为找借口,然后继续下去。
死亡在心理上是必要的,因为它创造了生活的赌注。
有东西可以失去。
你不了解某物的价值,直到你经历了失去它的可能性。
你不了解你愿意为何而奋斗,愿意放弃或牺牲什么。
痛苦是我们价值观的货币。
没有损失(或潜在损失)带来的痛苦,就无法确定任何事物的价值。
痛苦是所有情感的核心。
负面情绪源于经历痛苦。
正面情绪源于缓解痛苦。
当我们避免痛苦并让自己变得更加脆弱时,结果就是我们的情绪反应会与事件的重要性不成比例。
我们的汉堡多了一片生菜叶就会大动干戈。
我们在观看一些毫无意义的YouTube视频后,就会沾沾自喜地觉得自己多么正义。
生活将成为一场不可言喻的过山车,在我们触摸屏上上下滑动时,我们的心也随之起伏不定。
我们越反脆弱,我们的情绪反应就越优雅,我们对自己的控制力就越强,我们的价值观就越有原则。
因此,反脆弱性与成长和成熟同义。
生活是一条永不停歇的痛苦之流,成长不是寻找避开这条河流的方法,而是跳进去并成功地驾驭其深处。
追求幸福则是回避成长,回避成熟,回避美德。
这是将我们自己和我们的思想当作某种情感亢奋的手段。
这是为了感觉良好而牺牲我们的意识。
这是为了更多的舒适而放弃尊严。
古代的哲学家知道这一点。
柏拉图、亚里士多德和斯多葛主义者谈论的不是幸福的生活,而是品格的生活,培养承受痛苦和做出适当牺牲的能力——因为在他们那个时代,生活确实就是一场漫长的牺牲。
古代的勇敢、诚实和谦逊都是练习反脆弱性的不同形式:它们是从混乱和逆境中获益的原则。
直到启蒙时代,科学和技术的时代,以及永无止境的经济增长的承诺,思想家和哲学家才提出了托马斯·杰斐逊总结的那个想法:“追求幸福。”
启蒙时代的先贤们看到科学和财富减轻了贫困、饥饿和疾病,他们误以为这是痛苦的消除。
许多公共知识分子和评论家今天仍然犯这个错误:他们认为增长已经让我们摆脱了痛苦,而不是仅仅将痛苦从物理形式转化为心理形式。
28 启蒙时代正确的地方在于,平均来说,有些痛苦比其他痛苦更好。
在其他条件相同的情况下,九十岁去世比二十岁去世更好。
健康比生病更好。
自由追求自己的目标比被迫为他人服务更好。
事实上,你可以用“欲望”的程度来定义“财富”。
29 但我们似乎忘记了古人所知:无论世界上产生了多少财富,我们的生活质量取决于我们的品格质量,而我们的品格质量则取决于我们与痛苦的关系。
追求幸福将我们直接推向虚无主义和轻浮。
它引导我们走向幼稚,一种无休止且无法容忍的想要更多东西的愿望,一个永远无法填满的洞,一个永远无法满足的渴望。
它是腐败和成瘾、自怜和自我毁灭的根源。当我们追求痛苦时,我们能够选择自己在生活中承受什么样的痛苦。
而这种选择赋予了痛苦意义——因此,正是它让生活显得有意义。
因为痛苦是生命的普遍常数,从痛苦中成长的机会也始终存在于生活中。
唯一需要做的就是不要麻木自己的感受,不要逃避。
唯一需要做的就是去面对它,并在其中找到价值和意义。
痛苦是一切价值的源泉。
麻木自己的痛苦,就等于麻木自己对世界上所有重要的事物的感受。
30 痛苦打开了道德上的鸿沟,最终成为我们最深的价值观和信仰。
当我们否认自己为了某种目的而感受痛苦的能力时,我们也否认了自己在生活中感受到任何目的的能力。
读累了记得休息一会哦~ 公众号:古德猫宁李 电子书搜索下载 书单分享 书友学习交流 网站:沉金书屋 https://www.
chenjin5.
com 电子书搜索下载 电子书打包资源分享 学习资源分享 第八章 情感经济 二十世纪二十年代,女人不吸烟——或者即使吸了,也会被严厉批评。
这是禁忌。
就像大学毕业或当选国会成员一样,人们当时认为吸烟应该是男人的特权。
“亲爱的,你可能会伤害自己。
甚至更糟,你可能会烧毁你美丽的头发。
” 这对烟草行业来说是个问题。
这里有一半的人口不吸烟,仅仅是因为这不时尚,或者被认为是不礼貌的。
这不行。
正如美国烟草公司的总裁乔治·华盛顿·希尔当时所说,“这是一座金矿就在我们的前院。
” 行业尝试过多次向女性推销香烟,但总是不起作用。
对它的文化偏见根深蒂固,太深了。
然后,在1928年,美国烟草公司聘请了爱德华·伯内斯,一位年轻且充满奇思妙想的营销高手,他的营销活动更是疯狂。
他的行为有着一种纯粹性,更不用说令人惊叹的决心展示。
这是心灵战胜物质的终极例子,意志战胜本能。
尽管这一切都充满了恐怖,它却不知为何仍然鼓舞人心。
2011年,纳西姆·塔勒布写到了一个他称之为“反脆弱”的概念。
塔勒布认为,正如一些系统在外部压力下变得更弱,另一些系统则会在外部压力下变得更强大。
一个花瓶是易碎的:它很容易破碎。
传统的银行系统也是易碎的,因为政治或经济上的意外变化可能会让它崩溃。
也许你和岳母的关系也是易碎的,因为你所说的一切都会让她爆发成一串侮辱和戏剧性的争吵。
易碎的系统就像美丽的小花或青少年的感情:它们必须时刻受到保护。
然后你有坚固的系统。
坚固的系统能够很好地抵抗变化。
虽然一个花瓶是易碎的,轻轻碰一下就碎了,但一个油桶——那可是非常坚固的。
你可以把它扔来扔去几个星期,它都不会有任何问题。
还是那个老油桶。
作为一个社会,我们大部分时间和金钱都在试图让易碎的系统变得更坚固。
你雇用一个好的律师让你的生意更稳固。
政府通过法规让金融系统更稳固。
我们制定规则和法律,比如交通灯和财产权,让我们的社会更稳固。
但塔勒布说,还有一种第三种类型的系统,那就是“反脆弱”的系统。
易碎的系统会崩溃,坚固的系统抗拒变化,“反脆弱”的系统则从压力和外部压力中获益。
初创公司就是反脆弱的企业:它们寻找快速失败并从中获利的方法。
毒贩子也是反脆弱的:事情越疯狂,人们就越想得到更多。
一段健康的爱情关系也是反脆弱的:不幸和痛苦会让这段关系变得更强大而不是更脆弱。
老兵们常常谈论战斗中的混乱如何在士兵之间建立起并加强了改变人生的纽带,而不是破坏这些纽带。
人体可以朝两个方向发展,取决于你如何使用它。
如果你走出沙发积极寻求痛苦,身体就是反脆弱的,这意味着你承受的压力越大,它就会变得越强壮。
通过锻炼和体力劳动让你的身体分解会增加肌肉密度,改善循环,并给你一个漂亮的屁股。
但如果你回避压力和痛苦(即整天坐在沙发上看着Netflix),你的肌肉会萎缩,骨头会变得脆弱,你会退化成虚弱。
人类的大脑也遵循同样的原则。
它可以根据你如何使用它而变得脆弱或反脆弱。
当我们面对混乱和无序时,我们的大脑开始努力理解这一切,推导出原则并构建心理模型,预测未来事件并评估过去。
这被称为“学习”,它让我们变得更好;它让我们能够从失败和混乱中获益。
但当我们回避痛苦,当我们回避压力、混乱、悲剧和无序时,我们就变得脆弱。
我们对日常挫折的容忍度降低,为了只处理我们一次能应对的世界的一小部分,我们的生活必须相应缩小。
因为痛苦是普遍的常量。
无论你的生活变得多么“好”或“坏”,痛苦都会在那里。
最终,它会变得可以忍受。
那么,唯一的唯一的问题是:你会接受它吗?你会接受你的痛苦还是回避你的痛苦?你会选择脆弱还是反脆弱?
你所做的一切,你是谁,你关心的一切都是这个选择的反映:你的关系,你的健康,你在工作中的成果,你的情绪稳定性,你的正直,你对你社区的参与,你生活经历的广度,你自信和勇气的深度,你尊重、信任、原谅、欣赏、倾听和学习以及有同情心的能力。
如果生活中有任何事情是脆弱的,那是因为你选择了回避痛苦。
你选择了追逐简单快乐、欲望和自我满足的幼稚价值观。
作为一个文化,我们对痛苦的耐受力正在迅速下降。
不仅这种下降未能给我们带来更多的幸福,反而产生了更多的情感脆弱,这就是为什么一切都看起来如此糟糕。
这让我想起了广德禅师点燃自己并平静地坐在那里的情景。
大多数现代西方人都知道冥想是一种放松技巧。
你穿上瑜伽裤,在温暖舒适的房间里坐十分钟,闭上眼睛,听手机里一些舒缓的声音告诉你一切都没事,一切都会好起来,跟着你的心走,等等。
但实际上的佛教冥想远比仅仅用一些高级应用来减压要激烈得多。
严格的冥想涉及静静地无情地观察自己。
每一个想法,每一个判断,每一个倾向,每一次轻微的动作和情感碎片以及脑海中闪过的假设,理想情况下都应该被捕捉、承认,然后放回虚空中。
最糟糕的是,这没有尽头。
人们总是抱怨他们“不擅长”冥想。
没有所谓的“擅长”。
这就是重点。
你应该很糟糕。
接受这种糟糕。
拥抱这种糟糕。
爱上这种糟糕。
当你长时间冥想时,各种奇怪的事情会出现:奇怪的幻想、几十年前的遗憾、奇怪的性冲动、难以忍受的无聊,以及经常令人崩溃的孤独感。
这些也必须被观察、承认,然后放下。
它们也会过去。
冥想本质上是一种反脆弱的实践:训练你的大脑观察并承受痛苦的永不停歇的起伏,并不让“自我”被其潮流卷走。
这就是为什么看似简单的东西对每个人来说都如此困难。
毕竟,你只是坐在垫子上闭上眼睛。
这有多难?
为什么召唤勇气坐下并这样做,然后坚持下去这么难?
应该很简单,但每个人都似乎都很差劲。
大多数人逃避冥想的方式就像孩子逃避作业。
因为他们知道冥想是什么:它是面对你的痛苦,观察你内心和心脏的所有恐怖和荣耀。
我通常在冥想一个小时左右后放弃,我最多做过两天的静修。
到那时,我的大脑几乎在尖叫让我出去玩。
这种持续的沉思是一种奇怪的经历:一种痛苦的无聊混合着可怕的领悟,任何你以为对自己内心的控制其实只是一个有用的错觉。
再加上一些不舒服的情绪和记忆(也许是一两个童年的创伤),事情可能会变得相当真实。
现在想象一下,每天每小时这样坚持六十年。
想象一下你内心手电筒的钢铁专注和强烈的决心。
想象一下你的疼痛阈值。
想象一下你的反脆弱性。
广德禅师的非凡之处并不在于他选择在政治抗议中自焚(尽管这确实是非常了不起的)。
令人惊叹的是他做这件事的方式:不动声色。
冷静自若。
平和宁静。
佛陀说痛苦就像被两支箭射中。
第一支箭是肉体上的痛苦——那是金属刺破皮肤,力量撞击身体。第二支箭是精神上的痛苦,是我们赋予被击中这一事件的意义与情感,是我们脑海中编织的故事——关于我们是否应该或不应该承受所发生的一切。
在许多情况下,我们的精神痛苦远甚于任何肉体疼痛。
在大多数情况下,它持续的时间也更长。
通过冥想的实践,佛陀说如果我们能训练自己只被第一支箭击中,我们就能让自己几乎不受任何精神或情感痛苦的影响。
也就是说,只要我们有足够的专注力,足够的抗逆性,侮辱的片刻感受、物体刺穿皮肤的瞬间,甚至身体上燃烧的汽油,都会像一只飞过脸颊的苍蝇一样转瞬即逝。
而这意味着,尽管痛苦不可避免,但受苦总是可以选择的。
总有一个间隙存在于我们的体验与我们对这种体验的解读之间。
总有一个间隙存在于我们的情绪脑所感受的内容与我们的思考脑所思虑的内容之间。
而在这个间隙中,你可以找到承受一切的力量。
儿童对痛苦的耐受性较低,因为孩子的全部精神都围绕着避免痛苦展开。
对于孩子来说,无法避免痛苦就是无法找到意义或目的。
因此,即使是适度的痛苦也会让孩子陷入虚无主义的狂热之中。
青少年的痛感阈值较高,因为他们明白痛苦往往是实现目标的必要代价。
忍受痛苦以换取未来的某种好处这一观念,让青少年能够将一些艰难与挫折纳入他们的希望愿景:我会忍受学校的折磨,以便将来拥有好的职业;我会忍受烦人的姑妈,以便能享受与家人的假期;我会在黎明前起床锻炼,因为这会让我看起来性感。
问题出在当青少年感到自己吃了亏的时候,当痛苦超出了预期,而回报却未能达到期望时。
这将导致青少年,就像孩子一样,陷入希望的危机:我付出了那么多,得到的却这么少!有什么意义?这会将青少年推向虚无主义的深渊,并与令人不适的真相不友好地相遇。
成年人对痛苦有着极高的耐受力,因为成年人明白,为了有意义的生活,痛苦是必要的,没有什么是可以或应该被控制或交易的,你只需尽你所能去做,无论结果如何。
心理成长是对抗虚无主义的过程,是建立越来越复杂且抽象的价值体系的过程,以便应对生活中的一切。
幼稚的价值观是脆弱的。
一旦冰淇淋没了,就会引发一场存在主义危机——接着是一场尖叫般的崩溃。
青少年的价值观更为坚固,因为它们包含了痛苦的必要性,但也仍然容易受到意外的和/或悲剧事件的影响。
青少年价值观在极端情况下或在足够长的时间内必然会崩塌。
真正的成年人价值观是反脆弱的:它们从意外中受益。
关系越混乱,诚实就越有用。
世界越可怕,勇气就越重要。
生活越困惑,谦逊就越有价值。
这些都是后希望存在的美德,是真正成年期的价值观。
它们是我们心灵和头脑的北极星。
无论地球上发生多少动荡或混乱,它们始终高悬其上,不受影响,永远闪耀,永远指引我们穿越黑暗。
痛苦即价值
许多科学家和技术爱好者相信,总有一天我们会发展出能力来“治愈”死亡。
我们的基因将被修改并优化。
我们将开发纳米机器人来监测并消灭任何可能对我们构成医疗威胁的东西。
生物技术将使我们能够永续地替换和修复我们的身体,从而让我们永远活下去。
这听起来像是科幻小说,但有些人甚至认为我们可以在有生之年实现这项技术。
27 消除死亡的可能性,克服我们生物上的脆弱性,缓解所有痛苦的想法,在表面上是非常令人兴奋的。
但我认为这也可能是心理上的灾难。
首先,如果你消除了死亡,你就消除了生命中的任何稀缺性。
而如果你消除了稀缺性,你就消除了确定价值的能力。
一切都将显得同样好或坏,同样值得或不值得你的关注,因为……好吧,你会有无限的时间和注意力。
你可以花一百年看同一部电视剧,这并不重要。
你可以让你的人际关系恶化并逐渐消失,因为毕竟这些人会永远在这里——所以为什么还要费心呢?你可以用一个简单的“反正这不会杀死我”来为每一种放纵、每一个分心行为找借口,然后继续下去。
死亡在心理上是必要的,因为它创造了生活的赌注。
有东西可以失去。
你不了解某物的价值,直到你经历了失去它的可能性。
你不了解你愿意为何而奋斗,愿意放弃或牺牲什么。
痛苦是我们价值观的货币。
没有损失(或潜在损失)带来的痛苦,就无法确定任何事物的价值。
痛苦是所有情感的核心。
负面情绪源于经历痛苦。
正面情绪源于缓解痛苦。
当我们避免痛苦并让自己变得更加脆弱时,结果就是我们的情绪反应会与事件的重要性不成比例。
我们的汉堡多了一片生菜叶就会大动干戈。
我们在观看一些毫无意义的YouTube视频后,就会沾沾自喜地觉得自己多么正义。
生活将成为一场不可言喻的过山车,在我们触摸屏上上下滑动时,我们的心也随之起伏不定。
我们越反脆弱,我们的情绪反应就越优雅,我们对自己的控制力就越强,我们的价值观就越有原则。
因此,反脆弱性与成长和成熟同义。
生活是一条永不停歇的痛苦之流,成长不是寻找避开这条河流的方法,而是跳进去并成功地驾驭其深处。
追求幸福则是回避成长,回避成熟,回避美德。
这是将我们自己和我们的思想当作某种情感亢奋的手段。
这是为了感觉良好而牺牲我们的意识。
这是为了更多的舒适而放弃尊严。
古代的哲学家知道这一点。
柏拉图、亚里士多德和斯多葛主义者谈论的不是幸福的生活,而是品格的生活,培养承受痛苦和做出适当牺牲的能力——因为在他们那个时代,生活确实就是一场漫长的牺牲。
古代的勇敢、诚实和谦逊都是练习反脆弱性的不同形式:它们是从混乱和逆境中获益的原则。
直到启蒙时代,科学和技术的时代,以及永无止境的经济增长的承诺,思想家和哲学家才提出了托马斯·杰斐逊总结的那个想法:“追求幸福。”
启蒙时代的先贤们看到科学和财富减轻了贫困、饥饿和疾病,他们误以为这是痛苦的消除。
许多公共知识分子和评论家今天仍然犯这个错误:他们认为增长已经让我们摆脱了痛苦,而不是仅仅将痛苦从物理形式转化为心理形式。
28 启蒙时代正确的地方在于,平均来说,有些痛苦比其他痛苦更好。
在其他条件相同的情况下,九十岁去世比二十岁去世更好。
健康比生病更好。
自由追求自己的目标比被迫为他人服务更好。
事实上,你可以用“欲望”的程度来定义“财富”。
29 但我们似乎忘记了古人所知:无论世界上产生了多少财富,我们的生活质量取决于我们的品格质量,而我们的品格质量则取决于我们与痛苦的关系。
追求幸福将我们直接推向虚无主义和轻浮。
它引导我们走向幼稚,一种无休止且无法容忍的想要更多东西的愿望,一个永远无法填满的洞,一个永远无法满足的渴望。
它是腐败和成瘾、自怜和自我毁灭的根源。当我们追求痛苦时,我们能够选择自己在生活中承受什么样的痛苦。
而这种选择赋予了痛苦意义——因此,正是它让生活显得有意义。
因为痛苦是生命的普遍常数,从痛苦中成长的机会也始终存在于生活中。
唯一需要做的就是不要麻木自己的感受,不要逃避。
唯一需要做的就是去面对它,并在其中找到价值和意义。
痛苦是一切价值的源泉。
麻木自己的痛苦,就等于麻木自己对世界上所有重要的事物的感受。
30 痛苦打开了道德上的鸿沟,最终成为我们最深的价值观和信仰。
当我们否认自己为了某种目的而感受痛苦的能力时,我们也否认了自己在生活中感受到任何目的的能力。
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这是禁忌。
就像大学毕业或当选国会成员一样,人们当时认为吸烟应该是男人的特权。
“亲爱的,你可能会伤害自己。
甚至更糟,你可能会烧毁你美丽的头发。
” 这对烟草行业来说是个问题。
这里有一半的人口不吸烟,仅仅是因为这不时尚,或者被认为是不礼貌的。
这不行。
正如美国烟草公司的总裁乔治·华盛顿·希尔当时所说,“这是一座金矿就在我们的前院。
” 行业尝试过多次向女性推销香烟,但总是不起作用。
对它的文化偏见根深蒂固,太深了。
然后,在1928年,美国烟草公司聘请了爱德华·伯内斯,一位年轻且充满奇思妙想的营销高手,他的营销活动更是疯狂。