与冲动的神托尔形成对比的是，巨人Thrym（“撞击”）是一个异常尊严且令人同情的形象，喜欢狗和马，富有且渴望一位高贵的妻子。
这样一个本质上简单的心灵，与《Vaf》中智慧的巨人完全不同，完全困惑于他未来新娘的惊人行为和令人畏惧的外表，读者无疑对他突然的死亡至少有一点同情。
Thrym似乎借用了大量其他埃达诗篇的意象和措辞，因此常被认为是最晚创作的诗篇之一。
例如，比较《Thrym》第14行与《Bdr》第1行，或者《Thrym》第2、3、9、12行与《Brot》第6行或《Odd》第3行（另见《Thrym》第27行）。
与其他《女巫预言》、《Lok》以及十世纪末的冰岛诗人Úlfr Uggason的宫廷诗还有相似之处，其中《Thrym》第24行与《Hym》第15行，Sif丈夫（明确指出是在他的‘婚礼’盛宴上提到的托尔）能够消耗大量食物的能力也是一个问题。
还注意到《Thrym》第22行与《Eiríksmál》第1行的相似之处，后者作于954年，是为了纪念Eirík Bloodaxe，角色的反转也是惯例。
还可以在《Skírn》中找到一个更一般的类比，其中神渴望巨人的女儿，也被阿萨神族，特别是洛基挫败，并被托尔的锤子杀死（《Gylf》第42章）。
特别值得注意的是，斯诺里在他的散文《Edda》中没有提到托尔锤子的丢失；这导致有人认为《Thrym》是斯诺里的原创作品。很少有《索尔与索里姆》（Thrym）中的元素能确凿地追溯到异教时代；其中最显著的或许是瓦尔女神（Vár）对婚礼的神圣化。
有人根据诗中某些格律特征推测它年代极为久远；但另一方面，这首诗使用了尾韵和重复修辞，并且几乎完全缺乏“隐喻词”（kennings），这些又暗示它是较晚时期的作品：参见第3条注释。
《索尔与索里姆》中一些词语和格律模式在盎格鲁-撒克逊传统中比在古诺尔斯语中更常见，因此有学者提出该诗可能受到盎格鲁-撒克逊的影响，甚至可能是盎格鲁-撒克逊英格兰中受北欧文化主导地区创作的作品（类似但更为有力的观点曾用于《沃尔伦达维达》（Völundarkvida, Vkv），即紧随其后的那首诗）。
我们目前所见的版本（CR）很可能是一个经过润饰的12世纪或更晚的版本。
整首诗中都蕴含着性幽默。例如，在第一段中，当索尔发现他象征阳具的锤子丢失时勃然大怒（“索尔愤怒，当他醒来”），而在第十三段中，当有人建议弗蕾雅向索里姆献身时，她也愤怒不已（“弗蕾雅愤怒……”），两者形成平行对照。
同样，洛基热衷于女扮男装，与索尔对这种伪装的厌恶形成鲜明对比，因为索尔担心自己会被认为是“同性恋者”（argr）：参见《洛基之争吵》（Lokasenna）导言注释。
这对索尔来说显然是个重要问题，因为他试图通过行动来挽回自己失去的男子气概。
这一类故事在其他许多地方也有类似叙述，但它们是源自斯堪的纳维亚民族长期信仰，还是后来借来的，则存在争议。
《索尔与索里姆》的故事被广泛改编为各地的民谣和“里米尔”（rímur，一种从中世纪晚期开始流行的押韵诗歌循环形式），包括法罗群岛和冰岛在内的整个斯堪的纳维亚地区都有流传。
关于洛基使用弗蕾雅（或可能是弗丽嘉）的羽毛斗篷，请参见斯诺里的《埃达》中关于巨人蒂亚兹（Thjazi）和盖罗德（Geirröd）的故事（Gylf 56, 58）。
类似的还有：向巨人蒂亚兹承诺将给他一位女神作为新娘，以及洛基向盖罗德保证他会不带锤子陪同索尔进入巨人领域。
这些例子都支持《索尔与索里姆》是一部较晚作品的观点，它借用了一些广为人知的主题。
这一句开头与《女巫的预言》（Vsp）第48行完全相同。
“伟大的布里辛项链”（Brísingamen）仅出现在《索尔与索里姆》中（也在15、19段中提及），而“布里辛人”的身份则是个谜。
这条项链似乎在《贝奥武夫》第1199行中有所影射，据说是弗蕾雅为了轮流与矮人工匠们同床而获得的报酬（参见《洛基之争吵》第20行），所以弗蕾雅在这里的抗议大概是一种讽刺。
斯诺里描述道，当洛基偷走项链时，海姆达尔变成海豹与其搏斗后夺回了它（Skáld 8）。
背景故事参见《索尔拉萨加》（Sörla þáttr），保存于十四世纪晚期的手稿《弗拉特伊约尔书》（Flateyjarbók）。
关于“最疯狂的”，请参见《洛基之争吵》导言注释。
关于瓦尼尔神族（Vanir），请参见《女巫的预言》第24–5行注释。
这里暗指海姆达尔是瓦尼尔之一，并且他们以预知能力著称，但这一点在别处并无佐证。
参见《里格颂》（Ríg）第23行。
钥匙在中世纪诗歌中常作为阳具象征（如十世纪晚期的《埃克塞特谜语集》或《剑桥歌谣》），结合本诗语气来看，这种含义可能性极高。
注意此处与《洛基之争吵》第17行等处相同的粗俗副歌。
在古诺尔斯语中，“两个”这个词使用的是表示一男一女配对的形式，这与第12段中索尔与弗蕾雅组合时用法一致。
显然，洛基在此开了一个玩笑，可能是针对索尔，也可能自嘲，考虑到他惯于易装（参见《洛基之争吵》第23、33行；《海恩德之歌》第40行）。
索尔的山羊在其他文献中也有记载（如《赫尤米尔之歌》Hym 37），有人认为这里对索尔旅程的夸张描写可能借鉴了《霍温之诗人索多尔》（Þjóðólfr of Hvínir）所作《豪斯特隆》（Haustlöng）第14、15节。
关于“铺开长凳”，参见《阿尔维斯之歌》（Alv）第1行；《巴尔德尔之死》（Bdr）第6行；《艾瑞克赞歌》（Eiríksmál）第1行。
关于尼奥尔德（Njörd），另见《格里姆尼尔之歌》（Grím）第16行。
巨人赫尤米尔（Hymir）也拥有漆黑的公牛（Hym 18）。
关于索尔是“西芙的丈夫”，请参见导言注释。
关于索尔惊人的食量，参见《赫尤米尔之歌》第15行。
可参见《斯基恩之歌》结尾部分提到的“九夜”，代表弗雷等待爱人格尔德的时间长度（Skírn 39, 41）。
目前几乎没有证据表明锤子或锤子符号曾用于婚礼圣化，尽管大量留存下来的锤形护身符也不能排除这种用途。
瓦尔（Vár，意为“誓言”）似乎只是弗丽嘉（Frigg）的一个代称；参见斯诺里《埃达》Gylf 35。
原文中玩了一个“笑”（hló）与“赫洛瑞迪”（Hlórridi）之间的双关语；在古诺尔斯文本中，笑声通常预示杀戮。
《沃尔伦达维达》（Völundarkvida）：沃尔伦之歌
这篇讲述失落、背叛与复仇的黑暗故事（收录于手稿18r–19v页）预示了《诗体埃达》后续部分中关于沃尔松格（Völsungs）与吉乌克家族（Gjúkungs）悲剧命运的英雄诗篇。事实上，有些编者甚至怀疑抄写员把顺序弄错了，本应将《沃尔伦达维达》放在该部分之首。
沃尔伦是一位神秘莫测的铁匠，他的成就与灾难贯穿全诗，他被称为“精灵王子”和“精灵领袖”（见第10、13、32节）。这或许解释了为何这首诗夹在《索尔与索里姆》（中有巨人索里姆）与《阿尔维斯之歌》（矮人阿尔维斯）之间，形成了一个围绕神话生物而非诸神的序列。
我们还可以注意到，《索尔与索里姆》与《沃尔伦达维达》两首诗都描写了主角因失去象征阳具的物品（分别是锤子与剑）而遭遇“去男性化”的过程，同时女性性象征也受到损害（分别体现在断裂的戒指（Thrym 13）与（Vkv 26–7）中）；两首诗中也都出现了羽毛斗篷（Thrym 3–5, 7；参见《沃尔伦达维达》导言）。
至于与《阿尔维斯之歌》（Alv）的联系，值得注意的是“阿尔维斯”（Alvíss）意为“全知者”，而 vísi álfa（译作“精灵领袖”）也可理解为“精灵中的智者”。
在盎格鲁-撒克逊语版的《波伊提乌斯哲学的安慰》中，有三处引用了传奇铁匠韦兰（Weland）的骨头（拉丁原文中没有这些内容），他被称为 wisa，这个词既可以意为“智慧之人”，也可以解作“领袖”，这点很重要，因为《沃尔伦达维达》的语言和格律中存在多个与盎格鲁-撒克逊英语关系密切的奇特之处，比如反复出现的短语 alvitr unga(r)（意为“奇怪的年轻生物”；见第1、3、10节）。
古诺尔斯语中 alvitr 仅出现在《沃尔伦达维达》和《HH II》第26节中，后者中它用来形容女武神（可能源自《沃尔伦达维达》）。
看来《沃尔伦达维达》导言的作者误解了这个词，可能将其当作“全知者”（another link to Alv）。
但“-vit-”可能与古英语 wiht（“生物”、“造物”）有关；古诺尔斯语中对应的词是 vættr。
复合词 ælwhit（意为“奇异生物”或“异界生物”）在《贝奥武夫》中也有出现，指的是居住在格伦德尔池塘中的生物。
Ørlög drýgja（“承受命运”）与 alvitr ungar 押头韵，在古英语中写作 orleg dreogan，意思与古诺尔斯语相同（如本文所示）；但导言作者似乎误将其理解为“为他人选择命运”，并把日耳曼传说中的天鹅少女改成了北欧的女武神（仅见于导言中）。
大量词汇与格律细节表明，《沃尔伦达维达》确实属于盎格鲁-撒克逊（或更准确地说，盎格鲁-斯堪的纳维亚）文学传统。例如，铁匠韦兰的故事在盎格鲁-撒克逊英格兰广泛流传，包括著名的八世纪“弗兰克斯石匣”（Franks Casket）、《贝奥武夫》和《华尔德雷》（Waldhere）中均有相关场景。
韦兰也出现在古英语诗歌《迪尔之歌》（Deor）中，可能还出现在紧接其后的《沃尔夫与埃德瓦克尔》（Wulf and Eadwacer）中，这两首诗均收录于十世纪末的《埃克塞特诗集》中，并被认为是博德维尔德（Bödvild，古英语作 Beaduhild）对其失去情人的哀悼之作（这两首诗是现存少数使用松散诗节结构的古英语诗歌之一）。
因此有学者提出，《沃尔伦达维达》尽管是以早期形式流传，但它最初是在受斯堪的纳维亚影响下的盎格鲁-撒克逊英格兰地区创作的，可能为十世纪或十一世纪初的约克郡。
《沃尔伦达维达》中的故事融合了两个广泛流传的母题：一是异世界的天鹅少女嫁给凡人后又离他而去（尤其常见于南欧传统中），另一个则是残废的铁匠对囚禁他的人进行复仇。
这些德国元素在《沃尔伦达维达》中也有所体现，但可能来自非常早期的传播阶段。
鉴于其国际性的背景，沃尔伦（Völund）名字的来源存在争议并不令人惊讶，但诗人在诗中似乎将第一个音节与 vél（意为“技巧”、“机智”）联系起来，因为他在描述沃尔伦“创造巧妙技艺”（第20节）时有意玩味了这个词。
甚至连沃尔伦没有像他的兄弟那样去追寻离去的天鹅新娘，这一行为中也体现出深思熟虑的计划性，这也为他之后展开复仇埋下了伏笔。他的剑与戒指分明是男性与女性生育力的象征，而他的复仇正体现了这一点：他赋予Bödvild妻子的角色，这由她佩戴的断环所象征，她希望它能再次完整；尽管他从未找回丢失的剑，但他彻底摧毁了Nídud，剥夺了他心爱的儿子以及安排女儿婚姻的权利。
Vkv以一种松散的fornyrðislag（“古老诗歌韵律”）形式展开，每节的长度各不相同。
通过场景、主题和短语的重复，诗人表达了观点。
Völund从被杀害的儿子尸体上制作宝石和小饰品的血腥描述几乎逐字重复出现（24-25和34-36），就像他们的贪婪诱惑一样（21和23）。
同样，冷笑着抛弃Bödvild的Völund的方式也回响在他的残酷嘲笑中对Nídud（38）。
同样地，Völund意识到自己被背叛的时刻是在“醒来时，失去了快乐”（11）的时候，而Nídud则抱怨说“我总是醒着，失去快乐”（31）。
在这个颠倒的世界里，猎人变成了猎物，受迫害者变成了迫害者。
例如，Völund在狩猎归来并烤熊肉后被捕，被描绘成一个不仅被捕捉驯服，而且变得更加野性的动物（16-17）；他通过杀死Nídud的儿子回归猎人的地位，这些儿子被描述为“（熊）幼崽”（24, 32, 34）。
同样，Nídud对财宝的贪婪最终得到了报偿，即从他最珍视的人的头骨中制成的财宝。
此外，女性的形象显得有些冷漠。
三位天鹅少女是Vkv开头几节的主角，她们有意识地选择并放弃了自己的丈夫（然而，注意pr对此进行了反转），作为群体的丈夫们似乎异常被动，特别是Völund。
但Nídud的妻子始终被描述为“狡猾的”（kunnig），这可能暗示魔法（25, 30, 35），她在Völund被捕时表现出的喜悦无疑令人难以接受（16-17）：显然是她下令对他进行阉割，并将他囚禁在Sævarstöd（“海边之地”），显然是一座岛。
甚至她的丈夫也对她感到沮丧，疲惫地说出“你的建议对我而言是冰冷的”（31），这呼应了一个熟悉的挪威谚语：“女人的建议是冰冷的”（eru köld kvenna ráð；见Lok 51；Njáls saga 116；Gísla saga 19）。
Háv中也发现了类似的主题和情境的平行线。
Völund通过交换啤酒和性来引诱不幸的Bödvild的故事是对Háv中诗歌之蜜故事的有趣逆转；在这两个故事中，性侵略者飞走，留下女子独自哀叹（Vkv 29；Háv 110）。
但在Háv中，Odin带着蜂蜜离开，而Völund留下了真正的奖品（他未出生的儿子，将成长为一位伟大的英雄）。
当然，讽刺的是，Völund像Hervör一样通过飞行离开了Bödvild。
在这个残忍的故事中，没有人能得到太多赞誉。
介绍pr的开篇诗句也在后来的eddic手稿AM 748 Ia 4to中找到，大约写于1300年。
背景故事的一些方面可以在Þiðreks saga 73中找到，可能最早创作于十二世纪末，并于1250/51年完成。
这样一个本质上简单的心灵，与《Vaf》中智慧的巨人完全不同，完全困惑于他未来新娘的惊人行为和令人畏惧的外表，读者无疑对他突然的死亡至少有一点同情。
Thrym似乎借用了大量其他埃达诗篇的意象和措辞，因此常被认为是最晚创作的诗篇之一。
例如，比较《Thrym》第14行与《Bdr》第1行，或者《Thrym》第2、3、9、12行与《Brot》第6行或《Odd》第3行（另见《Thrym》第27行）。
与其他《女巫预言》、《Lok》以及十世纪末的冰岛诗人Úlfr Uggason的宫廷诗还有相似之处，其中《Thrym》第24行与《Hym》第15行，Sif丈夫（明确指出是在他的‘婚礼’盛宴上提到的托尔）能够消耗大量食物的能力也是一个问题。
还注意到《Thrym》第22行与《Eiríksmál》第1行的相似之处，后者作于954年，是为了纪念Eirík Bloodaxe，角色的反转也是惯例。
还可以在《Skírn》中找到一个更一般的类比，其中神渴望巨人的女儿，也被阿萨神族，特别是洛基挫败，并被托尔的锤子杀死（《Gylf》第42章）。
特别值得注意的是，斯诺里在他的散文《Edda》中没有提到托尔锤子的丢失；这导致有人认为《Thrym》是斯诺里的原创作品。很少有《索尔与索里姆》（Thrym）中的元素能确凿地追溯到异教时代；其中最显著的或许是瓦尔女神（Vár）对婚礼的神圣化。
有人根据诗中某些格律特征推测它年代极为久远；但另一方面，这首诗使用了尾韵和重复修辞，并且几乎完全缺乏“隐喻词”（kennings），这些又暗示它是较晚时期的作品：参见第3条注释。
《索尔与索里姆》中一些词语和格律模式在盎格鲁-撒克逊传统中比在古诺尔斯语中更常见，因此有学者提出该诗可能受到盎格鲁-撒克逊的影响，甚至可能是盎格鲁-撒克逊英格兰中受北欧文化主导地区创作的作品（类似但更为有力的观点曾用于《沃尔伦达维达》（Völundarkvida, Vkv），即紧随其后的那首诗）。
我们目前所见的版本（CR）很可能是一个经过润饰的12世纪或更晚的版本。
整首诗中都蕴含着性幽默。例如，在第一段中，当索尔发现他象征阳具的锤子丢失时勃然大怒（“索尔愤怒，当他醒来”），而在第十三段中，当有人建议弗蕾雅向索里姆献身时，她也愤怒不已（“弗蕾雅愤怒……”），两者形成平行对照。
同样，洛基热衷于女扮男装，与索尔对这种伪装的厌恶形成鲜明对比，因为索尔担心自己会被认为是“同性恋者”（argr）：参见《洛基之争吵》（Lokasenna）导言注释。
这对索尔来说显然是个重要问题，因为他试图通过行动来挽回自己失去的男子气概。
这一类故事在其他许多地方也有类似叙述，但它们是源自斯堪的纳维亚民族长期信仰，还是后来借来的，则存在争议。
《索尔与索里姆》的故事被广泛改编为各地的民谣和“里米尔”（rímur，一种从中世纪晚期开始流行的押韵诗歌循环形式），包括法罗群岛和冰岛在内的整个斯堪的纳维亚地区都有流传。
关于洛基使用弗蕾雅（或可能是弗丽嘉）的羽毛斗篷，请参见斯诺里的《埃达》中关于巨人蒂亚兹（Thjazi）和盖罗德（Geirröd）的故事（Gylf 56, 58）。
类似的还有：向巨人蒂亚兹承诺将给他一位女神作为新娘，以及洛基向盖罗德保证他会不带锤子陪同索尔进入巨人领域。
这些例子都支持《索尔与索里姆》是一部较晚作品的观点，它借用了一些广为人知的主题。
这一句开头与《女巫的预言》（Vsp）第48行完全相同。
“伟大的布里辛项链”（Brísingamen）仅出现在《索尔与索里姆》中（也在15、19段中提及），而“布里辛人”的身份则是个谜。
这条项链似乎在《贝奥武夫》第1199行中有所影射，据说是弗蕾雅为了轮流与矮人工匠们同床而获得的报酬（参见《洛基之争吵》第20行），所以弗蕾雅在这里的抗议大概是一种讽刺。
斯诺里描述道，当洛基偷走项链时，海姆达尔变成海豹与其搏斗后夺回了它（Skáld 8）。
背景故事参见《索尔拉萨加》（Sörla þáttr），保存于十四世纪晚期的手稿《弗拉特伊约尔书》（Flateyjarbók）。
关于“最疯狂的”，请参见《洛基之争吵》导言注释。
关于瓦尼尔神族（Vanir），请参见《女巫的预言》第24–5行注释。
这里暗指海姆达尔是瓦尼尔之一，并且他们以预知能力著称，但这一点在别处并无佐证。
参见《里格颂》（Ríg）第23行。
钥匙在中世纪诗歌中常作为阳具象征（如十世纪晚期的《埃克塞特谜语集》或《剑桥歌谣》），结合本诗语气来看，这种含义可能性极高。
注意此处与《洛基之争吵》第17行等处相同的粗俗副歌。
在古诺尔斯语中，“两个”这个词使用的是表示一男一女配对的形式，这与第12段中索尔与弗蕾雅组合时用法一致。
显然，洛基在此开了一个玩笑，可能是针对索尔，也可能自嘲，考虑到他惯于易装（参见《洛基之争吵》第23、33行；《海恩德之歌》第40行）。
索尔的山羊在其他文献中也有记载（如《赫尤米尔之歌》Hym 37），有人认为这里对索尔旅程的夸张描写可能借鉴了《霍温之诗人索多尔》（Þjóðólfr of Hvínir）所作《豪斯特隆》（Haustlöng）第14、15节。
关于“铺开长凳”，参见《阿尔维斯之歌》（Alv）第1行；《巴尔德尔之死》（Bdr）第6行；《艾瑞克赞歌》（Eiríksmál）第1行。
关于尼奥尔德（Njörd），另见《格里姆尼尔之歌》（Grím）第16行。
巨人赫尤米尔（Hymir）也拥有漆黑的公牛（Hym 18）。
关于索尔是“西芙的丈夫”，请参见导言注释。
关于索尔惊人的食量，参见《赫尤米尔之歌》第15行。
可参见《斯基恩之歌》结尾部分提到的“九夜”，代表弗雷等待爱人格尔德的时间长度（Skírn 39, 41）。
目前几乎没有证据表明锤子或锤子符号曾用于婚礼圣化，尽管大量留存下来的锤形护身符也不能排除这种用途。
瓦尔（Vár，意为“誓言”）似乎只是弗丽嘉（Frigg）的一个代称；参见斯诺里《埃达》Gylf 35。
原文中玩了一个“笑”（hló）与“赫洛瑞迪”（Hlórridi）之间的双关语；在古诺尔斯文本中，笑声通常预示杀戮。
《沃尔伦达维达》（Völundarkvida）：沃尔伦之歌
这篇讲述失落、背叛与复仇的黑暗故事（收录于手稿18r–19v页）预示了《诗体埃达》后续部分中关于沃尔松格（Völsungs）与吉乌克家族（Gjúkungs）悲剧命运的英雄诗篇。事实上，有些编者甚至怀疑抄写员把顺序弄错了，本应将《沃尔伦达维达》放在该部分之首。
沃尔伦是一位神秘莫测的铁匠，他的成就与灾难贯穿全诗，他被称为“精灵王子”和“精灵领袖”（见第10、13、32节）。这或许解释了为何这首诗夹在《索尔与索里姆》（中有巨人索里姆）与《阿尔维斯之歌》（矮人阿尔维斯）之间，形成了一个围绕神话生物而非诸神的序列。
我们还可以注意到，《索尔与索里姆》与《沃尔伦达维达》两首诗都描写了主角因失去象征阳具的物品（分别是锤子与剑）而遭遇“去男性化”的过程，同时女性性象征也受到损害（分别体现在断裂的戒指（Thrym 13）与（Vkv 26–7）中）；两首诗中也都出现了羽毛斗篷（Thrym 3–5, 7；参见《沃尔伦达维达》导言）。
至于与《阿尔维斯之歌》（Alv）的联系，值得注意的是“阿尔维斯”（Alvíss）意为“全知者”，而 vísi álfa（译作“精灵领袖”）也可理解为“精灵中的智者”。
在盎格鲁-撒克逊语版的《波伊提乌斯哲学的安慰》中，有三处引用了传奇铁匠韦兰（Weland）的骨头（拉丁原文中没有这些内容），他被称为 wisa，这个词既可以意为“智慧之人”，也可以解作“领袖”，这点很重要，因为《沃尔伦达维达》的语言和格律中存在多个与盎格鲁-撒克逊英语关系密切的奇特之处，比如反复出现的短语 alvitr unga(r)（意为“奇怪的年轻生物”；见第1、3、10节）。
古诺尔斯语中 alvitr 仅出现在《沃尔伦达维达》和《HH II》第26节中，后者中它用来形容女武神（可能源自《沃尔伦达维达》）。
看来《沃尔伦达维达》导言的作者误解了这个词，可能将其当作“全知者”（another link to Alv）。
但“-vit-”可能与古英语 wiht（“生物”、“造物”）有关；古诺尔斯语中对应的词是 vættr。
复合词 ælwhit（意为“奇异生物”或“异界生物”）在《贝奥武夫》中也有出现，指的是居住在格伦德尔池塘中的生物。
Ørlög drýgja（“承受命运”）与 alvitr ungar 押头韵，在古英语中写作 orleg dreogan，意思与古诺尔斯语相同（如本文所示）；但导言作者似乎误将其理解为“为他人选择命运”，并把日耳曼传说中的天鹅少女改成了北欧的女武神（仅见于导言中）。
大量词汇与格律细节表明，《沃尔伦达维达》确实属于盎格鲁-撒克逊（或更准确地说，盎格鲁-斯堪的纳维亚）文学传统。例如，铁匠韦兰的故事在盎格鲁-撒克逊英格兰广泛流传，包括著名的八世纪“弗兰克斯石匣”（Franks Casket）、《贝奥武夫》和《华尔德雷》（Waldhere）中均有相关场景。
韦兰也出现在古英语诗歌《迪尔之歌》（Deor）中，可能还出现在紧接其后的《沃尔夫与埃德瓦克尔》（Wulf and Eadwacer）中，这两首诗均收录于十世纪末的《埃克塞特诗集》中，并被认为是博德维尔德（Bödvild，古英语作 Beaduhild）对其失去情人的哀悼之作（这两首诗是现存少数使用松散诗节结构的古英语诗歌之一）。
因此有学者提出，《沃尔伦达维达》尽管是以早期形式流传，但它最初是在受斯堪的纳维亚影响下的盎格鲁-撒克逊英格兰地区创作的，可能为十世纪或十一世纪初的约克郡。
《沃尔伦达维达》中的故事融合了两个广泛流传的母题：一是异世界的天鹅少女嫁给凡人后又离他而去（尤其常见于南欧传统中），另一个则是残废的铁匠对囚禁他的人进行复仇。
这些德国元素在《沃尔伦达维达》中也有所体现，但可能来自非常早期的传播阶段。
鉴于其国际性的背景，沃尔伦（Völund）名字的来源存在争议并不令人惊讶，但诗人在诗中似乎将第一个音节与 vél（意为“技巧”、“机智”）联系起来，因为他在描述沃尔伦“创造巧妙技艺”（第20节）时有意玩味了这个词。
甚至连沃尔伦没有像他的兄弟那样去追寻离去的天鹅新娘，这一行为中也体现出深思熟虑的计划性，这也为他之后展开复仇埋下了伏笔。他的剑与戒指分明是男性与女性生育力的象征，而他的复仇正体现了这一点：他赋予Bödvild妻子的角色，这由她佩戴的断环所象征，她希望它能再次完整；尽管他从未找回丢失的剑，但他彻底摧毁了Nídud，剥夺了他心爱的儿子以及安排女儿婚姻的权利。
Vkv以一种松散的fornyrðislag（“古老诗歌韵律”）形式展开，每节的长度各不相同。
通过场景、主题和短语的重复，诗人表达了观点。
Völund从被杀害的儿子尸体上制作宝石和小饰品的血腥描述几乎逐字重复出现（24-25和34-36），就像他们的贪婪诱惑一样（21和23）。
同样，冷笑着抛弃Bödvild的Völund的方式也回响在他的残酷嘲笑中对Nídud（38）。
同样地，Völund意识到自己被背叛的时刻是在“醒来时，失去了快乐”（11）的时候，而Nídud则抱怨说“我总是醒着，失去快乐”（31）。
在这个颠倒的世界里，猎人变成了猎物，受迫害者变成了迫害者。
例如，Völund在狩猎归来并烤熊肉后被捕，被描绘成一个不仅被捕捉驯服，而且变得更加野性的动物（16-17）；他通过杀死Nídud的儿子回归猎人的地位，这些儿子被描述为“（熊）幼崽”（24, 32, 34）。
同样，Nídud对财宝的贪婪最终得到了报偿，即从他最珍视的人的头骨中制成的财宝。
此外，女性的形象显得有些冷漠。
三位天鹅少女是Vkv开头几节的主角，她们有意识地选择并放弃了自己的丈夫（然而，注意pr对此进行了反转），作为群体的丈夫们似乎异常被动，特别是Völund。
但Nídud的妻子始终被描述为“狡猾的”（kunnig），这可能暗示魔法（25, 30, 35），她在Völund被捕时表现出的喜悦无疑令人难以接受（16-17）：显然是她下令对他进行阉割，并将他囚禁在Sævarstöd（“海边之地”），显然是一座岛。
甚至她的丈夫也对她感到沮丧，疲惫地说出“你的建议对我而言是冰冷的”（31），这呼应了一个熟悉的挪威谚语：“女人的建议是冰冷的”（eru köld kvenna ráð；见Lok 51；Njáls saga 116；Gísla saga 19）。
Háv中也发现了类似的主题和情境的平行线。
Völund通过交换啤酒和性来引诱不幸的Bödvild的故事是对Háv中诗歌之蜜故事的有趣逆转；在这两个故事中，性侵略者飞走，留下女子独自哀叹（Vkv 29；Háv 110）。
但在Háv中，Odin带着蜂蜜离开，而Völund留下了真正的奖品（他未出生的儿子，将成长为一位伟大的英雄）。
当然，讽刺的是，Völund像Hervör一样通过飞行离开了Bödvild。
在这个残忍的故事中，没有人能得到太多赞誉。
介绍pr的开篇诗句也在后来的eddic手稿AM 748 Ia 4to中找到，大约写于1300年。
背景故事的一些方面可以在Þiðreks saga 73中找到，可能最早创作于十二世纪末，并于1250/51年完成。