奥丁称诸神的家园为“奥丁的土地”，显然是为了提醒索尔谁是掌权者。
《赫米之歌》：赫米之歌（CR第13v-15r页）逻辑上延续了《哈》，因为其主题是索尔又一次前往东方，表面上是为了从强大的巨人赫米那里带回一个巨大的锅或酿造锅，赫米的成功后紧接的灾难性饮酒聚会详细描述在《洛基之歌》中。
尽管在CR的整体结构中，索尔赢得巨人的锅是叙事的重要部分，赫米也是索尔与其他巨人互动的关键见证者。
索尔在巨人中冒险的其他记载有许多结构上的相似之处，包括力量和勇气的考验，以及一系列挑战。
最长的是斯诺里（《吉尔夫》44-7）所讲述的，索尔和他的同伴洛基和提亚利在巨人奥特加达·洛基（“超越之地的洛基”，显然是指巨人的领域）的宫殿大厅中的比赛失败。
在赫米的故事中，这些冒险包括索尔躲在赫米的愤怒后面的一根柱子后（第12节），展示他巨大的胃口（第15节）以及显示他巨大的力量（第19、27、31、34节）。
难怪在结尾时他摧毁了所有追击的巨人（第36节）。
虽然索尔获得他的两个仆人提亚利和罗丝克瓦的故事似乎被插入得像是事后想到的（第7节和第37-8节），毫无疑问的中心部分是他与世界蛇的相遇（第20-24节）。
这在诗歌和石刻作品中广泛描绘：在布拉吉·博达松的《拉格纳之歌》（约850年）和乌尔弗·乌戈森的《屋之歌》（约985年），以及几个维京时代的石刻上，阿特雷八世（公元八世纪）、霍尔杜姆（公元八至十一世纪）、戈斯福德（公元十世纪）和阿尔图纳（公元十一世纪早期）。
像斯金恩和提瑞姆一样，赫米提供了一个完整的寻宝叙事。
在CR的所有诗歌中，赫米包含的隐喻密度最大，其语言高度暗示性；它包含很少直接对话。
诗人还使用其他诗歌形式，对于主角索尔的称呼：赫洛里迪（第4、16、27、29、37节）和韦尔（第11、17、21节）。
索尔的名字只提到两次（第23、28节）；相比之下，赫米的名字在所有章节中提到十一次。
我统计出在三十九节中有三十个隐喻；其中十三个关于索尔，他被描述为十一种不同的方式，其他的显示出相当一致的主题。
例如，赫米的公牛头、世界蛇和赫米的头都是隐喻的主题（第19、23、31节），赫米的船也是如此（第20、26、27节）。
一个单独的巨人被描述为“悬崖居民”、“灰白的霍鲁尼尔的朋友”、“猿猴的后代”或“熔岩居民”（第2、16、20、38节），巨人作为一个群体被描述为“岩石丹麦人”、“岩石怪物”或“熔岩鲸鱼”（第17、24、36节）；头是一个“高耸的……角的牧场”，“发髻”或“头盔残骸”（第19、23、31节），胡须是一片“脸颊森林”（第10节）；船是一匹“滚动的马”，“漂浮的山羊”，“海上马”或“碗”（第20、26、27节）。
索尔被描述为“恐惧之子”（奥丁的众多名字之一），“西芙的丈夫”，“霍罗德的对手”，“巨人女性的哀悼者”，“岩石丹麦人的破坏者”，“山羊之主”，“奥丁的亲戚”，“人类的保护者”，“唯一杀死蛇的人”，“莫迪的父亲”，“奥丁的儿子”，“力量强大的人”（第2、3、11、14、15、17、20、21、22（两次）、31、34（两次）、35、39节）。
简而言之，《赫米之歌》旨在吸引那些已经熟悉古代传说的人，从第一句话“很久以前”开始：见第一节注释。
在第38节中，有一个罕见的对观众的讲话，以及呼吁其他诗人（“但你已经听到了——有人更了解神的传说的人可以讲得更好”），再次表明《赫米之歌》是为那些已经非常熟悉的人准备的（可以说）。
这是一首相当自觉的诗歌，几乎像是一组隐喻的集合，就像斯诺里在他的散文《埃达》的《诗歌艺术论》部分所收集的那样。
《斯卡德》第4节直接讨论了对索尔的不同称呼方式：“如何在隐喻中提及索尔？通过称他为奥丁和大地的儿子，玛尼、莫迪和特鲁德的父亲，西芙的丈夫，乌尔的继父，米奥尔尼尔和强力腰带的统治者和主人，比尔斯基尼尔的捍卫者，阿斯加德（和）米德加德的守护者，巨人的敌人和杀手，霍鲁尼尔、盖尔罗德、特里瓦尔迪的敌人，提亚利和罗丝克瓦的主人，米德加德蛇的敌人，温吉尔和霍拉的养子。”
斯诺里随后引用了十七段古斯堪的纳维亚诗歌摘录来说明；与《赫米之歌》中的名字重叠非常明显。
相比之下，唯一的明确提到洛基的地方出现在看似随机且可能是插入的两节中（第37-8节），提供了明显不恰当的信息，关于索尔的断腿山羊和他如何获得仆人（同样由斯诺里在《吉尔夫》44中讲述，作为索尔前往奥特加达·洛基之地（《吉尔夫》45-7）之前的背景故事，紧接着他讲述索尔与赫米的钓鱼之旅）。
山羊也在第7节中出现，当然索尔被称为“山羊之主”（第20、31节）。
正如奥丁独自旅行并作为三人之一旅行一样，索尔也独自旅行（如《哈》中所示）或与一位或多位阿萨神同行。
洛基是《提瑞姆之歌》中的同伴，正如（据斯诺里所说）他在索尔前往巨人奥特加达·洛基的法庭时是他的同伴一样，他的名字和与索尔的狡猾交易似乎揭示了他是洛基的另一个自我。
其他翻译和解释假设在《赫米之歌》中索尔与提尔同行，赫米是提尔的父亲，尽管没有证据支持这两种身份识别。
的确，第4节中出现了单词“提尔”（见注释），但虽然它可以表示神的名字（如在《洛基之歌》38、40节中明确表示的那样），它也可以简单地表示“神”，考虑到赫米整体语言的暗示性，后者可能更为可能。此神在献上“欢迎之谏”时告知我们，他的父亲是那“极智”且“凶猛”的巨人赫米尔（5）。当托尔询问赫米尔的大锅是否可以获取时，他简略地回答：“若朋友，我二人以智取胜。”（6）
随后他陪伴托尔踏上旅程，在途中他们首先留下驾驭托尔战车的山羊与艾吉尔同行，后者据推测是“熔岩居者”（巨人），因损坏了一只山羊而不得不献出两个孩子作为补偿（37，38）。
然而，那位被描述为拥有智谋、提供建议、巨人父亲、随同托尔前往巨人国度探险并出现在艾吉尔被迫献出孩子的场景中的神明正是洛基。
在37中明确指出托尔的山羊受伤是洛基所为（“邪恶智慧的洛基使之如此”）；洛基在《洛基之歌》54中亦被称为“邪恶智慧”。
若洛基也负责带来大锅，则他在宴会上故意挑衅诸神以加速诸神黄昏的到来这一论点更具深刻意义。
赫米尔还出现在较晚的埃达手稿AM 748 Ia 4to（约1300年撰写），虽然大锅的故事并未出现在《散文埃达》中，但巨人格里姆森的钓鱼故事出现在《吉尔菲的智慧》48中，其中斯诺里坚持认为：“[托尔]启程如此匆忙以至于没有带上战车、山羊和同伴。”
1 在其他四首诗歌（Vsp 2, 3；HH I 1；Gkv I 1；Sigsk 1）及可能第五首（Atk 1的含义有争议）以及一些其他埃达诗歌中均出现“很久以前”（Ár），这显然是传统开头。
关于总体情景，请参见《洛基之歌》3, 4, 7, 8, 10, 65。
或许存在对saðir/sannir（“饱足”或“真实”）形式的双关语，因为后者在词源学上与定义洛基的“飞溅”（senna）相关。
对于掷骰子的做法，推测上面刻有可以解读和诠释的符文，请参见《女巫之歌》20, 63。
海巨人埃吉尔作为诸神的主要酿酒师出现在由著名冰岛诗人艾吉尔·斯卡拉格里姆松于约980年创作的宫廷诗《儿子之哀歌》中，这首诗表达了他对海上失去儿子的悲痛，并指责“啤酒制造者”（ölsmiðr，第8节）。
2 或许含有对《女巫之歌》28的回响。
4 这里翻译为“一”的词通常被认为是神提尔，但我遵循其他评论者的观点，倾向于读作týr（“一位神”），这里暂且将其与洛基联系起来：另见前言及第6条注释。
对于称呼托尔为Hlórridi，请参见前言及《洛基之歌》54, 55；《雷神之歌》7, 8, 14, 31。
5 关于托尔向东的旅行，请参见35；关于CR中的其他诗歌，请参见《哈尓之歌》23；《洛基之歌》60及其引言。
关于埃利瓦加尔，请参见《瓦夫苏尔德之歌》31，“天堂边缘”也在《瓦夫苏尔德之歌》37中提及。
6 此处的Veiztu（“你知道吗？”）是对赫米尔之子的回答，强调并多次出现在《洛基之歌》中，一般具有“我告诉你”的意思（《洛基之歌》4, 5, 23, 27, 42, 43, 50, 51），但总是由或针对洛基，这或许提供了进一步的证据表明他是第4条中提到的神（týr）。
双重形式（“我们两人”）也在第9和第11条中使用，正如在《雷神之歌》20中，它指的是洛基和托尔。
7 在CR的其他地方，阿斯加德仅在《雷神之歌》18中提及。
巨人艾吉尔最终放弃了他的两个孩子成为托尔的仆人（37-38）的故事由斯诺里讲述（《吉尔菲的智慧》44, 47-48）。
11 就“Hród的对手”这一称号而言，如果霍德是未知的巨人，那么霍德必定是另一位巨人，尽管值得注意的是芬里尔狼被称为格里姆39中的Hródvitnir（“著名的狼”），并在CR Vsp 56中似乎提到托尔与芬里尔战斗；参见《洛基之歌》39。
12 被翻译为“支柱”的词（áss）也指其中之一的阿萨神。
由于托尔是阿萨神之一，因此可能存在某种双关语。
15 关于“短了一头”，另见Fáf 34, 38；托尔的巨大食欲也在《雷神之歌》24中提及。
16 关于托尔与赫鲁格尼尔的战斗，请参见《哈尓之歌》注释14。
17 对于另一个称呼托尔的类似称号，请参见Hvinir的Þjóðólfr，Haustlöng 18。
18 参见《哈尓之歌》1-2，其中诗人将托尔描绘为少年（sveinn）。
同样颜色的牛也在《雷神之歌》23中出现。
19 从斯诺里的叙述（《吉尔菲的智慧》48）中可以填补空白，其中托尔使用巨人牛头作为鱼饵。
赫米尔说他担心要前往世界蛇居住的深海，但托尔可能早就计划好捕鱼，对此毫不在意。
20 通过这些称号组合暗示的动物园令人印象深刻，显然是有意为之，从而增加喜剧效果。
22 另见《女巫之歌》54-55。
23 洛基生下了芬里尔狼和世界蛇，它们都是由斯特里夫比德尔所生。
另见《女巫之歌》51和Hynd 40。
24 原文中的押韵（呻吟...轰鸣）为（hrutu...þutu）。
“岩石怪物”之间的普遍骚动，无论是巨人还是矮人，都类似于《女巫之歌》48中的末世不安。
再次可以从斯诺里的叙述中填补空白，其中描述了赫米尔看到世界蛇时的恐惧以及他立即决定切断绳索（《吉尔菲的智慧》48）。
26 这个不寻常的称号显然指的是托尔通常的交通工具——山羊拉动的战车：参见7；另见20, 31中托尔作为“山羊之主”。
31 参见第23节中的“发束之巅”称号。
对于巨人作为“老人”，参见10和32，而托尔作为年轻人则在18中对比。
另参见《哈尓之歌》开头几节。
34 托尔在抬起大锅时脚陷入地板的情景在许多图画石中生动再现（参见前言），其中有托尔试图捕获世界蛇的画面；船上的地板常常可以看到一只脚穿透。
38 参见第7条注释。
洛基的真相——《洛基之歌》
《洛基之歌》是CR（第15r-17r页）中最具知识性和隐喻性的神话诗歌。
senna（“侮辱”、“斗嘴”）也出现在《哈尓之歌》和《海格力斯之歌》（HH I, HHj和HH II）中，其形式与mannjafnaðr（“人与人之间的比较”）实践有关；两者都旨在胜过对方并暴露对手的个人弱点或可耻行为。
显然，侮辱的力量随着指控的准确性和羞辱性呈指数增长，从词源学上看，senna似乎与古英语sōð（“真”、“真理”）和古诺尔斯语saðr, sannr（“真”）有关；如果这只是一堆谎言，这样的比赛就毫无意义。
《洛基之歌》的框架自然延续自《赫米尔》中寻找巨人锅的故事，如果托尔的同伴是洛基，这一点就更加有意义。
实际上，洛基在离开时对不知情且不愿意的主人埃吉尔的最后一击（第65节），似乎使埃吉尔的命运与他新获得的锅相同。
同样，世界本身在诸神黄昏之后也将面临通过火与水的毁灭性命运（《女巫之歌》57-58）。
命运，特别是通往诸神黄昏的命运，是《洛基之歌》的核心概念，正如它也是其他智慧诗歌中的主题一样，尤其是《女巫之歌》和《瓦夫苏尔德之歌》，这两首诗歌显然为《洛基之歌》的诗人所熟知，他玩味着共享和令人震惊的知识的概念。
洛基知道他将被束缚（49, 50），他回应弗雷关于洛基的儿子芬里尔狼被束缚的嘲讽时提醒弗雷他自己未来的命运（42）。
在他最尖锐的嘲讽高潮（58）时，洛基甚至用胆怯来刺激刚杀完巨人的托尔，因为他在这里阴沉地描述奥丁为“胜利之父”，以提醒托尔诸神黄昏对他或他应为其复仇的父亲来说都不是胜利。
洛基对奥丁死亡时的恶意描述是对奥丁同样充满敌意，或许更为悔恨地描述洛基为“狼之父”时的回应，当时奥丁允许洛基回到宴席，洛基提醒他他们的血兄弟关系（10）。
沃达尔，奥丁要求放弃座位的儿子，将为他向芬里尔复仇，通过称洛基为将杀死他的狼的父亲，奥丁提醒洛基他自己的可耻过去，作为怪物之父，以及将束缚他们的命运。
奥丁挑衅性的开场反驳了他的希望，即洛基会缓和他的言辞：洛基显然决心自己挑衅。不像其他神话诗篇，《洛基的口误》的时间设定更为精确：阿萨神族与瓦纳神族之间的战争已经结束（洛基嘲讽尼奥尔德曾是人质（34-35））；芬里尔已被束缚（洛基嘲讽提尔失去的手（38-39））；巴德尔已死（27-28）。
根据《女占卜者的预言》，在诸神黄昏之前注定要发生的唯一事件，就是洛基的束缚、芬里尔的释放以及洛基的解绑（《女占卜者的预言》35、44、51）。
因此，《洛基的口误》中洛基的目的显而易见：激发自己的束缚，从而加速诸神黄昏的到来，并提醒诸神他们的堕落程度；无人能逃脱鞭笞。
散文结尾显示了洛基的成功；在斯诺里的散文《散文埃达》（《吉尔菲的欺骗》50）中，洛基的被捕紧接在巴德尔死后（《吉尔菲的欺骗》50），而后者又紧接着提尔与赫米尔钓鱼历险的故事（《吉尔菲的欺骗》48）。
《赫米之歌》：赫米之歌（CR第13v-15r页）逻辑上延续了《哈》，因为其主题是索尔又一次前往东方，表面上是为了从强大的巨人赫米那里带回一个巨大的锅或酿造锅，赫米的成功后紧接的灾难性饮酒聚会详细描述在《洛基之歌》中。
尽管在CR的整体结构中，索尔赢得巨人的锅是叙事的重要部分，赫米也是索尔与其他巨人互动的关键见证者。
索尔在巨人中冒险的其他记载有许多结构上的相似之处，包括力量和勇气的考验，以及一系列挑战。
最长的是斯诺里（《吉尔夫》44-7）所讲述的，索尔和他的同伴洛基和提亚利在巨人奥特加达·洛基（“超越之地的洛基”，显然是指巨人的领域）的宫殿大厅中的比赛失败。
在赫米的故事中，这些冒险包括索尔躲在赫米的愤怒后面的一根柱子后（第12节），展示他巨大的胃口（第15节）以及显示他巨大的力量（第19、27、31、34节）。
难怪在结尾时他摧毁了所有追击的巨人（第36节）。
虽然索尔获得他的两个仆人提亚利和罗丝克瓦的故事似乎被插入得像是事后想到的（第7节和第37-8节），毫无疑问的中心部分是他与世界蛇的相遇（第20-24节）。
这在诗歌和石刻作品中广泛描绘：在布拉吉·博达松的《拉格纳之歌》（约850年）和乌尔弗·乌戈森的《屋之歌》（约985年），以及几个维京时代的石刻上，阿特雷八世（公元八世纪）、霍尔杜姆（公元八至十一世纪）、戈斯福德（公元十世纪）和阿尔图纳（公元十一世纪早期）。
像斯金恩和提瑞姆一样，赫米提供了一个完整的寻宝叙事。
在CR的所有诗歌中，赫米包含的隐喻密度最大，其语言高度暗示性；它包含很少直接对话。
诗人还使用其他诗歌形式，对于主角索尔的称呼：赫洛里迪（第4、16、27、29、37节）和韦尔（第11、17、21节）。
索尔的名字只提到两次（第23、28节）；相比之下，赫米的名字在所有章节中提到十一次。
我统计出在三十九节中有三十个隐喻；其中十三个关于索尔，他被描述为十一种不同的方式，其他的显示出相当一致的主题。
例如，赫米的公牛头、世界蛇和赫米的头都是隐喻的主题（第19、23、31节），赫米的船也是如此（第20、26、27节）。
一个单独的巨人被描述为“悬崖居民”、“灰白的霍鲁尼尔的朋友”、“猿猴的后代”或“熔岩居民”（第2、16、20、38节），巨人作为一个群体被描述为“岩石丹麦人”、“岩石怪物”或“熔岩鲸鱼”（第17、24、36节）；头是一个“高耸的……角的牧场”，“发髻”或“头盔残骸”（第19、23、31节），胡须是一片“脸颊森林”（第10节）；船是一匹“滚动的马”，“漂浮的山羊”，“海上马”或“碗”（第20、26、27节）。
索尔被描述为“恐惧之子”（奥丁的众多名字之一），“西芙的丈夫”，“霍罗德的对手”，“巨人女性的哀悼者”，“岩石丹麦人的破坏者”，“山羊之主”，“奥丁的亲戚”，“人类的保护者”，“唯一杀死蛇的人”，“莫迪的父亲”，“奥丁的儿子”，“力量强大的人”（第2、3、11、14、15、17、20、21、22（两次）、31、34（两次）、35、39节）。
简而言之，《赫米之歌》旨在吸引那些已经熟悉古代传说的人，从第一句话“很久以前”开始：见第一节注释。
在第38节中，有一个罕见的对观众的讲话，以及呼吁其他诗人（“但你已经听到了——有人更了解神的传说的人可以讲得更好”），再次表明《赫米之歌》是为那些已经非常熟悉的人准备的（可以说）。
这是一首相当自觉的诗歌，几乎像是一组隐喻的集合，就像斯诺里在他的散文《埃达》的《诗歌艺术论》部分所收集的那样。
《斯卡德》第4节直接讨论了对索尔的不同称呼方式：“如何在隐喻中提及索尔？通过称他为奥丁和大地的儿子，玛尼、莫迪和特鲁德的父亲，西芙的丈夫，乌尔的继父，米奥尔尼尔和强力腰带的统治者和主人，比尔斯基尼尔的捍卫者，阿斯加德（和）米德加德的守护者，巨人的敌人和杀手，霍鲁尼尔、盖尔罗德、特里瓦尔迪的敌人，提亚利和罗丝克瓦的主人，米德加德蛇的敌人，温吉尔和霍拉的养子。”
斯诺里随后引用了十七段古斯堪的纳维亚诗歌摘录来说明；与《赫米之歌》中的名字重叠非常明显。
相比之下，唯一的明确提到洛基的地方出现在看似随机且可能是插入的两节中（第37-8节），提供了明显不恰当的信息，关于索尔的断腿山羊和他如何获得仆人（同样由斯诺里在《吉尔夫》44中讲述，作为索尔前往奥特加达·洛基之地（《吉尔夫》45-7）之前的背景故事，紧接着他讲述索尔与赫米的钓鱼之旅）。
山羊也在第7节中出现，当然索尔被称为“山羊之主”（第20、31节）。
正如奥丁独自旅行并作为三人之一旅行一样，索尔也独自旅行（如《哈》中所示）或与一位或多位阿萨神同行。
洛基是《提瑞姆之歌》中的同伴，正如（据斯诺里所说）他在索尔前往巨人奥特加达·洛基的法庭时是他的同伴一样，他的名字和与索尔的狡猾交易似乎揭示了他是洛基的另一个自我。
其他翻译和解释假设在《赫米之歌》中索尔与提尔同行，赫米是提尔的父亲，尽管没有证据支持这两种身份识别。
的确，第4节中出现了单词“提尔”（见注释），但虽然它可以表示神的名字（如在《洛基之歌》38、40节中明确表示的那样），它也可以简单地表示“神”，考虑到赫米整体语言的暗示性，后者可能更为可能。此神在献上“欢迎之谏”时告知我们，他的父亲是那“极智”且“凶猛”的巨人赫米尔（5）。当托尔询问赫米尔的大锅是否可以获取时，他简略地回答：“若朋友，我二人以智取胜。”（6）
随后他陪伴托尔踏上旅程，在途中他们首先留下驾驭托尔战车的山羊与艾吉尔同行，后者据推测是“熔岩居者”（巨人），因损坏了一只山羊而不得不献出两个孩子作为补偿（37，38）。
然而，那位被描述为拥有智谋、提供建议、巨人父亲、随同托尔前往巨人国度探险并出现在艾吉尔被迫献出孩子的场景中的神明正是洛基。
在37中明确指出托尔的山羊受伤是洛基所为（“邪恶智慧的洛基使之如此”）；洛基在《洛基之歌》54中亦被称为“邪恶智慧”。
若洛基也负责带来大锅，则他在宴会上故意挑衅诸神以加速诸神黄昏的到来这一论点更具深刻意义。
赫米尔还出现在较晚的埃达手稿AM 748 Ia 4to（约1300年撰写），虽然大锅的故事并未出现在《散文埃达》中，但巨人格里姆森的钓鱼故事出现在《吉尔菲的智慧》48中，其中斯诺里坚持认为：“[托尔]启程如此匆忙以至于没有带上战车、山羊和同伴。”
1 在其他四首诗歌（Vsp 2, 3；HH I 1；Gkv I 1；Sigsk 1）及可能第五首（Atk 1的含义有争议）以及一些其他埃达诗歌中均出现“很久以前”（Ár），这显然是传统开头。
关于总体情景，请参见《洛基之歌》3, 4, 7, 8, 10, 65。
或许存在对saðir/sannir（“饱足”或“真实”）形式的双关语，因为后者在词源学上与定义洛基的“飞溅”（senna）相关。
对于掷骰子的做法，推测上面刻有可以解读和诠释的符文，请参见《女巫之歌》20, 63。
海巨人埃吉尔作为诸神的主要酿酒师出现在由著名冰岛诗人艾吉尔·斯卡拉格里姆松于约980年创作的宫廷诗《儿子之哀歌》中，这首诗表达了他对海上失去儿子的悲痛，并指责“啤酒制造者”（ölsmiðr，第8节）。
2 或许含有对《女巫之歌》28的回响。
4 这里翻译为“一”的词通常被认为是神提尔，但我遵循其他评论者的观点，倾向于读作týr（“一位神”），这里暂且将其与洛基联系起来：另见前言及第6条注释。
对于称呼托尔为Hlórridi，请参见前言及《洛基之歌》54, 55；《雷神之歌》7, 8, 14, 31。
5 关于托尔向东的旅行，请参见35；关于CR中的其他诗歌，请参见《哈尓之歌》23；《洛基之歌》60及其引言。
关于埃利瓦加尔，请参见《瓦夫苏尔德之歌》31，“天堂边缘”也在《瓦夫苏尔德之歌》37中提及。
6 此处的Veiztu（“你知道吗？”）是对赫米尔之子的回答，强调并多次出现在《洛基之歌》中，一般具有“我告诉你”的意思（《洛基之歌》4, 5, 23, 27, 42, 43, 50, 51），但总是由或针对洛基，这或许提供了进一步的证据表明他是第4条中提到的神（týr）。
双重形式（“我们两人”）也在第9和第11条中使用，正如在《雷神之歌》20中，它指的是洛基和托尔。
7 在CR的其他地方，阿斯加德仅在《雷神之歌》18中提及。
巨人艾吉尔最终放弃了他的两个孩子成为托尔的仆人（37-38）的故事由斯诺里讲述（《吉尔菲的智慧》44, 47-48）。
11 就“Hród的对手”这一称号而言，如果霍德是未知的巨人，那么霍德必定是另一位巨人，尽管值得注意的是芬里尔狼被称为格里姆39中的Hródvitnir（“著名的狼”），并在CR Vsp 56中似乎提到托尔与芬里尔战斗；参见《洛基之歌》39。
12 被翻译为“支柱”的词（áss）也指其中之一的阿萨神。
由于托尔是阿萨神之一，因此可能存在某种双关语。
15 关于“短了一头”，另见Fáf 34, 38；托尔的巨大食欲也在《雷神之歌》24中提及。
16 关于托尔与赫鲁格尼尔的战斗，请参见《哈尓之歌》注释14。
17 对于另一个称呼托尔的类似称号，请参见Hvinir的Þjóðólfr，Haustlöng 18。
18 参见《哈尓之歌》1-2，其中诗人将托尔描绘为少年（sveinn）。
同样颜色的牛也在《雷神之歌》23中出现。
19 从斯诺里的叙述（《吉尔菲的智慧》48）中可以填补空白，其中托尔使用巨人牛头作为鱼饵。
赫米尔说他担心要前往世界蛇居住的深海，但托尔可能早就计划好捕鱼，对此毫不在意。
20 通过这些称号组合暗示的动物园令人印象深刻，显然是有意为之，从而增加喜剧效果。
22 另见《女巫之歌》54-55。
23 洛基生下了芬里尔狼和世界蛇，它们都是由斯特里夫比德尔所生。
另见《女巫之歌》51和Hynd 40。
24 原文中的押韵（呻吟...轰鸣）为（hrutu...þutu）。
“岩石怪物”之间的普遍骚动，无论是巨人还是矮人，都类似于《女巫之歌》48中的末世不安。
再次可以从斯诺里的叙述中填补空白，其中描述了赫米尔看到世界蛇时的恐惧以及他立即决定切断绳索（《吉尔菲的智慧》48）。
26 这个不寻常的称号显然指的是托尔通常的交通工具——山羊拉动的战车：参见7；另见20, 31中托尔作为“山羊之主”。
31 参见第23节中的“发束之巅”称号。
对于巨人作为“老人”，参见10和32，而托尔作为年轻人则在18中对比。
另参见《哈尓之歌》开头几节。
34 托尔在抬起大锅时脚陷入地板的情景在许多图画石中生动再现（参见前言），其中有托尔试图捕获世界蛇的画面；船上的地板常常可以看到一只脚穿透。
38 参见第7条注释。
洛基的真相——《洛基之歌》
《洛基之歌》是CR（第15r-17r页）中最具知识性和隐喻性的神话诗歌。
senna（“侮辱”、“斗嘴”）也出现在《哈尓之歌》和《海格力斯之歌》（HH I, HHj和HH II）中，其形式与mannjafnaðr（“人与人之间的比较”）实践有关；两者都旨在胜过对方并暴露对手的个人弱点或可耻行为。
显然，侮辱的力量随着指控的准确性和羞辱性呈指数增长，从词源学上看，senna似乎与古英语sōð（“真”、“真理”）和古诺尔斯语saðr, sannr（“真”）有关；如果这只是一堆谎言，这样的比赛就毫无意义。
《洛基之歌》的框架自然延续自《赫米尔》中寻找巨人锅的故事，如果托尔的同伴是洛基，这一点就更加有意义。
实际上，洛基在离开时对不知情且不愿意的主人埃吉尔的最后一击（第65节），似乎使埃吉尔的命运与他新获得的锅相同。
同样，世界本身在诸神黄昏之后也将面临通过火与水的毁灭性命运（《女巫之歌》57-58）。
命运，特别是通往诸神黄昏的命运，是《洛基之歌》的核心概念，正如它也是其他智慧诗歌中的主题一样，尤其是《女巫之歌》和《瓦夫苏尔德之歌》，这两首诗歌显然为《洛基之歌》的诗人所熟知，他玩味着共享和令人震惊的知识的概念。
洛基知道他将被束缚（49, 50），他回应弗雷关于洛基的儿子芬里尔狼被束缚的嘲讽时提醒弗雷他自己未来的命运（42）。
在他最尖锐的嘲讽高潮（58）时，洛基甚至用胆怯来刺激刚杀完巨人的托尔，因为他在这里阴沉地描述奥丁为“胜利之父”，以提醒托尔诸神黄昏对他或他应为其复仇的父亲来说都不是胜利。
洛基对奥丁死亡时的恶意描述是对奥丁同样充满敌意，或许更为悔恨地描述洛基为“狼之父”时的回应，当时奥丁允许洛基回到宴席，洛基提醒他他们的血兄弟关系（10）。
沃达尔，奥丁要求放弃座位的儿子，将为他向芬里尔复仇，通过称洛基为将杀死他的狼的父亲，奥丁提醒洛基他自己的可耻过去，作为怪物之父，以及将束缚他们的命运。
奥丁挑衅性的开场反驳了他的希望，即洛基会缓和他的言辞：洛基显然决心自己挑衅。不像其他神话诗篇，《洛基的口误》的时间设定更为精确：阿萨神族与瓦纳神族之间的战争已经结束（洛基嘲讽尼奥尔德曾是人质（34-35））；芬里尔已被束缚（洛基嘲讽提尔失去的手（38-39））；巴德尔已死（27-28）。
根据《女占卜者的预言》，在诸神黄昏之前注定要发生的唯一事件，就是洛基的束缚、芬里尔的释放以及洛基的解绑（《女占卜者的预言》35、44、51）。
因此，《洛基的口误》中洛基的目的显而易见：激发自己的束缚，从而加速诸神黄昏的到来，并提醒诸神他们的堕落程度；无人能逃脱鞭笞。
散文结尾显示了洛基的成功；在斯诺里的散文《散文埃达》（《吉尔菲的欺骗》50）中，洛基的被捕紧接在巴德尔死后（《吉尔菲的欺骗》50），而后者又紧接着提尔与赫米尔钓鱼历险的故事（《吉尔菲的欺骗》48）。