再加上1971年《雷克雅未克手稿》在海军护送下从哥本哈根返回冰岛时人们欣喜若狂的反应和民族自豪感的爆发，这说明了这部破旧且基础性的书籍所包含的非凡文本的象征力量；我们只能希望拥有更多。
《雷克雅未克手稿》大约写于1270年，长期以来与冰岛北部廷吉亚拉本笃会修道院的类似作品相关联，该修道院成立于1133年，是一个富饶的庄园，盛产鲑鱼和海豹。诚然，根据最近的研究，海豹可能为至少部分中世纪冰岛手稿提供了原材料，正如羊、山羊和小牛在更南的地方所做的一样。
在《雷克雅未克古抄本》第一页上，有冰岛南部斯卡霍尔特主教布林约夫·斯韦因松（1605–1675）的显著标记：一对交织的“L”，象征“披甲之狼”（Lupus Loricatus），这是对他诺尔斯名字的拉丁化。
布林约夫作为丹麦国王弗雷德里克三世（1609–1670）的手稿收集者角色已被充分记录，他添加了日期1643年（据推测是他获得此书的日期），并称这本书为“埃达”，这个名字自此流传下来，尽管其含义仍存在争议。
“埃达”似乎在《里格斯图拉》这首诗中意指“曾祖母”，该诗的风格与《雷克雅未克古抄本》中的许多文本相似，且仅见于单份手稿《沃尔姆尼亚努斯抄本》（AM 242 fol.），写于约1350年，主要包含由斯诺里约1220年编纂的关于北欧神话和传说的综合散文与诗歌文本（也被称为“埃达”），现在被称为《散文埃达》。
一个吸引人的替代解释是，“埃达”是按照kredda的模式形成的，而kredda源于拉丁文credo（“我信”；也用于基督教信经），那么“埃达”可能源自拉丁文动词edo（“我创作”、“我发表”），它可以有特定的意义“我创作（诗歌）”。
如果接受这个论点，那么埃达就是一种传统诗歌的汇编，斯诺里的作品当然如此；将这一术语应用于《雷克雅未克古抄本》则是一种延伸，实际上是对它与斯诺里收集的作品之间明显重叠的认可。
《雷克雅未克古抄本》所包含的二十九首诗（以及各种散文片段）是主要或唯一见证这些作品的材料，无论它们是完整的、复合的还是以其他方式受损，都从不同的地方和时期汇集而来，出自不同能力和信仰各异的诗人之手，但它们都涉及共同的继承故事，一起讲述了来自远古时代的神祇与英雄。
它们是向异教过去的投射，但显然在冰岛皈依基督教后的几年甚至几个世纪里，通过基督徒抄写员的技巧得以保存下来。
其中一些异教神祇在星期几的名字中幸存下来（在某种程度上，周二、周三、周四和周五仍然可以被认为是纪念战神提尔、灵魂引导者与狂暴之神奥丁、雷神索尔以及爱与性女神弗蕾亚），而一些英雄同样在高雅和通俗文化中以传奇形式延续：歌剧爱好者会轻易认出西格弗里德，即英雄西格鲁德的直接后裔，其他人也会轻松识别匈奴人阿提拉（或阿提利）的臭名昭著的残酷，在这里他意外地吃下了自己儿子的肉后被刺杀并在自己的大厅中烧死。
这些以及其他类似诗歌散布在其他中世纪羊皮纸上，在中世纪之后出现在纸上，由于偶然、细心的古文物研究者以及常常粗心的抄写工作才得以幸存，构成了所谓的“埃迪克”或“埃达”诗，这是一个术语，用于区分这些匿名的神话和英雄主题的文本与一般由主要知名诗人（也称为吟游诗人）创作的不同韵律的散文诗歌（见下文）。
我们不知道这些《埃达》文本最初是如何收集起来的，尽管某些组别的诗歌似乎在早期的汇编中一起流传。
但作为漫长系列的最后一环，《雷克雅未克古抄本》的唯一抄写员显然渴望保存所有这些知识碎片——无论他是否完全理解它们——从他整洁的小字体和多个缩写中可以看出这一点；事实上，这些缩写如此之多，以至于当相同的一组词语和短语在口头流传的文本中反复出现时，抄写员只写下每个词的第一个字母。
在其他例子中，例如在题为《关于辛弗约特拉之死》的简短散文文本中，抄写员小心地为人物的名字留出了空位，以便将来可用时填写。
他做得很好：我们应该意识到，对于每一个留存下来的字母，我们还能猜到它的意思，而在其他文本中丢失的更多，剩下的很多内容也因偶然或环境的变化而改变；因此，在从这些微小的痕迹中重建整个诗节和诗句时，我们冒着仅仅重复从其他来源已知信息的风险，但这只是我们拥有的全部。
尽管有这些缺点，《雷克雅未克古抄本》是维京传说如何发展的关键见证，也是在维京时代结束后对其保存和改变的重要见证：它是一个混合、不完整且复合的诗集，来自不同的时间和地点，这些诗歌通常被扩充和插入，不仅在斯诺里《散文埃达》中被屠宰、错误传播和重新塑造，而且例如在无名作者的《伏尔松加萨迦》（《伏尔松家族传说》）中也是如此。
当然，这些诗歌部分是因为它们的古老和真实性而被保存下来，但也无疑因为它们本身作为诗歌的价值，以及它们仍然带来的纯粹乐趣。
虽然不应将《雷克雅未克古抄本》视为最终定稿，但它显然代表了一条有意识的汇编链的最后环节，其中一些诗歌是从预先存在的集合中成组复制的，单独标题的散文段落在诗歌内部和之间总结、介绍或填补空白。
经常地，尤其是英雄部分的散文，解释了主要人物的命运（通常是死亡），偶尔提供不同的视角，从而帮助连接原本更为支离破碎的故事。
《雷克雅未克古抄本》的前十一首诗都广泛涉及神话主题，并似乎以集群形式排列：开头的四首文本，《女巫预言》（Völuspá）、《至高者的圣歌》（Hávamál）、《瓦夫特鲁恩对话》（Vafthrúdnismál）和《格里姆尼尔之歌》（Grímnismál），都探讨了作为智慧追寻者和源泉的奥丁神的不同方面。
大量的神话知识通过奥丁与各种生物之间的对话和智慧竞赛传授，特别是与一位死去的女巫（《女巫预言》）、一位聪明的巨人（《瓦夫特鲁恩对话》）和一位年轻的王子（《格里姆尼尔之歌》）。
《至高者的圣歌》显然是复合之作，因此难以确定其受众，尽管通常被称为《洛德法芬之歌》（Loddfáfnismál）的部分，第111–137节，以及《符文字数的故事》（Rúnatals þattr），第138–163节，都是基于包含奥丁的智慧对话。
第五首诗《斯凯尔尼尔之旅》（För Skírnis）再次涉及不同世界居民之间的对话：斯凯尔尼尔，神弗雷的仆人，与巨人格罗德。
接下来的六首诗中有五首描绘了雷神托尔，这位击败巨人的雷神，与奥丁和弗雷一样，似乎是北欧众神中最广泛崇拜的。
在这个群体的第一首诗《灰胡子之诗》（Hárbardsljód）中，托尔和奥丁展开了一场充满侮辱的押韵对话或飞舞，邀请人们进行比较，而在接下来的三首诗中，托尔与狡猾且捣乱的洛基配对，既是旅伴又是对手。
在《洛基的争辩》中，洛基在一场扩展的正式飞舞中侮辱了许多神祇，托尔从东方的巨人屠戮冒险归来（如同他在《灰胡子之诗》和《赫米斯卡维达》中所做的那样），并以暴力威胁结束了这场侮辱。
没有一位神祇能从这些诗意描述中脱颖而出，弗雷犹豫不决，托尔颤抖不已，即使是多面性的奥丁也呈现出这样的形象，称他两面派是对选项的限制。
“[他]的真理怎能被信任？”文本说（Hávamál 110），我们可以怀疑诗人已经将信仰寄托在他处。
《雷克雅未克古抄本》神话部分的最后两首诗，《沃尔伦达之歌》（Völundarkvida）和《阿尔维斯之歌》（Alvíssmál），常被认为顺序混乱，因为虽然《阿尔维斯之歌》是神祇托尔与被称为“苍白鼻”的矮人阿尔维斯之间的智慧对话，而《沃尔伦达之歌》则描绘了精灵“王子”或“领袖”的严酷复仇。在存在形式的区别以及诸神所代表的道德观方面，值得注意的是，男性神祇可以自由地与巨人的女性交合（奥丁常如此；托尔、弗雷和尼奥尔德偶尔也是如此），但女神们通常不会受到巨人类似的关注，事实上，她们还可能因此受到威胁。
所以，尽管各种巨人可能会垂涎于丰饶之神、性爱女神弗蕾亚，她属于维安神族，具有冒险性的性经历记录，但没有记载显示她屈从于他们。
一如既往，出身巨人的洛基是个例外：他在《洛卡塞纳》中声称自己巧妙地征服了我们所知的几乎每一位女神，但他也曾与一匹巨人的公马发生关系，他的贪欲在《洛卡塞纳》中本身就被广泛谴责。
在《雷吉乌斯抄本》的神话世界中，女性大多被描绘为阴谋策划者或可疑之人，除非她们仅仅是受害者或不受欢迎的性注意的对象。
实际上，甚至巨人女性也可能面临巨人的欲望威胁，正如弗蕾在《弗斯金尼斯》中作为弗雷不情愿的对象一样。在威胁弗蕾的过程中，他谴责她陷入“渴望阳具”的状态，这是一种无法满足的渴望，超越了常规界限。
当应用于女性时，如在《弗斯金尼斯》第36节中，“渴望阳具”这个词暗示了一种放荡的淫欲，这受到了极大的非议（详见《洛卡塞纳》的前言）。
相比之下，《雷吉乌斯抄本》中的英雄诗篇则经常呈现女性视角，并且常常充满同情，深刻承认女性的权威；几乎无法否认，像古德伦、格里姆希尔德或布琳希尔德这样的女英雄缺乏权威，即使她们经历了深深的痛苦。
这种对比突出了《雷吉乌斯抄本》英雄诗篇的一个主要关注点：血缘家庭与婚姻家庭之间的紧张关系。
事实上，编者预示了这一主题：所有最后三首神话诗，《索尔米斯克维达》、《沃尔伦达维达》和《阿尔维斯玛尔》（更不用说《弗斯金尼斯》），都涉及被迫、失败或受阻的婚姻，这一主题将成为贯穿整个悲剧交织的故事主线的一部分，即强大的沃尔斯家族、吉尤库家族和尼弗隆家族的命运（通过西格鲁德·沃尔斯与吉尤基国王的女儿古德伦的注定婚姻，以及古德伦随后与阿特利和乔纳克的婚姻联系在一起），构成了《雷吉乌斯抄本》英雄诗篇的背景。
其他反复出现的主题将神话诗和英雄诗联系起来：例如，正如许多前十一首诗涉及不同种类生物之间的智慧对话和预言，其中奥丁扮演重要角色一样，索尔蒙也参与了许多与各种生物的智慧或预言对话，包括他的母舅格里皮尔（《格里皮斯帕》“格里皮尔的预言”）、伪装的神祇奥丁（《雷金斯马尔》“雷金之歌”第16-25节）、临终的龙法尼尔（《法尼斯马尔》“法尼尔之歌”第1-22节）、明智的巨人雷金（《法尼斯马尔》第23-27节和《雷金斯马尔》第13-14节）、几只会说话的山雀（《法尼斯马尔》第32-44节）以及刚刚苏醒的女武神希格德丽法（《希格德丽法马尔》“希格德丽法之歌”）。
尽管如此，一个特别大的大写字母标记了《雷吉乌斯抄本》中《赫尔加基维达·亨丁斯巴纳》第一首诗（“赫尔加，亨丁之杀者，早期之歌”）的第一行，从而突显了编者对神话和英雄材料之间差异的敏感性。
实际上，这两个部分中贯穿着许多相同主题的爱情、忠诚和对知识的渴望。
这些诗歌记录了注定灭亡的沃尔斯家族家族传奇的几个阶段，始于西格蒙德及其通过三次不同的关系所生的三个儿子：他与自己的妹妹西格尼所生的儿子辛菲约蒂拉；由博尔吉尔德所生的赫尔吉；由希约尔迪所生的西格鲁德。
《雷吉乌斯抄本》中的前三首英雄诗（《赫尔加基维达·亨丁斯巴纳》第一首、《赫尔加基维达·霍约瓦尔松》“赫尔加·霍约瓦尔松之歌”和《赫尔加基维达·亨丁斯巴纳》第二首，统称为赫尔加之歌），以赫尔吉的死亡告终。
一段插入的散文“辛菲约蒂拉之死”，标志着辛菲约蒂拉的死亡，同时也讲述了西格蒙德最著名的儿子西格鲁德的出生，并叙述了西格蒙德本人的死亡。
紧随其后的《格里皮斯帕》，由西格鲁德的母舅格里皮尔所做的完整预言，描述了西格鲁德的一生：为父亲西格蒙德复仇，杀死巨龙法尼尔和他的兄弟雷金，获得沃尔斯家族注定的宝藏；然后西格鲁德将前往吉尤基国王的宫廷，遇到一位未命名的女武神，她将教他符文智慧，并前往海米尔国王的宫廷，在那里他将遇见可爱的布琳希尔德，布德尔的女儿，与她疯狂地坠入爱河。
但这次会面标志着西格鲁德命运的转折点，因为当他返回吉尤基国王的宫廷时，将被格里姆希尔德王后欺骗，忘记布琳希尔德，转而为格里姆希尔德的儿子贡纳尔追求她（通过改变自己的外貌），并亲自娶格里姆希尔德的女儿古德伦。
通过婚姻和血盟，西格鲁德有效地决定了自己的命运：当布琳希尔德发现她如何被欺骗和背叛时，她宣称自己作为西格鲁德的第一个爱人拥有优先权，并在霍格尼和古托尔姆兄弟的帮助下，迫使古德伦和贡纳尔策划西格鲁德的死亡。
西格鲁德和格里皮尔分别时，这位年轻英雄带着更多的谦逊接受了命运。
《格里皮斯帕》中描述的事件在随后的诗歌中得到充分体现，从《雷金斯马尔》开始，该诗叙述了西格鲁德在神秘的雷金的指导下进一步教育的经历，雷金被散文描述为“比任何人类都灵巧，身高矮小：他聪明、严厉且精通魔法”。
《雷金斯马尔》首先讲述了雷金的家族历史，以及他们如何获得了一笔被诅咒的财宝，他的兄弟法尼尔现在变成了守护它的龙形。
西格鲁德并没有立即按照雷金的要求帮助他杀死法尼尔，而是出发去为自己的父亲报仇，并在路上似乎遇到了伪装的神祇奥丁，后者提供了更多有用的建议。
当西格鲁德从战场胜利归来时，他同意了雷金的要求，接下来的《法尼斯马尔》，确实无缝连接到《雷金斯马尔》中，描述了西格鲁德与临终的龙对话的情景，这似乎又是另一种形式的智慧对话。
一旦法尼尔死去，西格鲁德和雷金就勇敢与怯懦展开了讨论，似乎以西格鲁德吐出两条关于前者价值的格言结束（第30-31节），同时他正在烤龙心给雷金吃，在拉姆森德石碑上描绘了同一部分的西格鲁德传说中也有类似场景（通常日期约为公元1000年）位于瑞典东南部的索德曼兰。
英雄测试烤好的心脏是否熟透，在龙的烤焦的心血上烧伤了手指，当他吮吸时，发现他能奇迹般地理解鸟的语言。
几只山雀（确切的数量有争议）停在附近，催促他杀死雷金，他果然这样做了；然后它们指引他来到一座被火焰环绕的大厅，那里有一名不服从神祇奥丁意愿的女武神沉睡。
关于西格鲁德与《法尼斯马尔》和《希格德丽法马尔》中提到的女武神西格德丽法相遇的描述，在后一首诗中完全讲述，一旦她醒来，女武神向英雄提供了更多的符文知识和精神上接近《哈瓦马尔》某些部分的明智建议。