（5）读者需注意，虽然这三个国王卫士的演讲或文件在我们的《以斯拉记三书》第三章和第四章中与约瑟夫斯这里的记载大体相同，但引入方式完全不同。确实，在我看来，这整个事件很可能是大流士王自己精心策划的，以便通过所罗巴伯体面且不冒犯地提醒他履行旧日重建耶路撒冷和圣殿以及恢复“唯一真神”崇拜的誓言。
在我看来，当所罗巴伯呼喊时（《以斯拉记》4:41），“真理之神是可称颂的；”或者这里说“上帝是真实的、公义的；”甚至全体人民在《以斯拉记》4:41中所说的“真理是伟大的，超越一切事物”，这些话语的意义与“只有一个真正的上帝，以色列的上帝”并无太大不同。像居鲁士和大流士这样的犹太人的重要赞助者似乎并不反对这一教义，尽管他们王国内的全面偶像崇拜使他们通常隐藏了这一点。
(6) 约瑟夫斯当前版本中出现四百万这个奇怪数字，而非四万，这是其中最严重的错误之一，应根据《以斯拉记》2:61；《以斯拉记》5:40；和《尼希米记》7:66进行更正，它们都一致表明总人数约为四万二千三百六十人。此外，约瑟夫斯显然认为，以斯拉后来在薛西斯统治时期从巴比伦和波斯带上来另一批人时，这些人同样只来自两个支派，总数不超过“一粒种子”或“一小部分”，而大量的十个支派从未返回，而是继续留在幼发拉底河彼岸（第5章，第2-3节）。约瑟夫斯在其他地方也经常提到幼发拉底河彼岸的犹太人群体，尽管顺便提一句，他从未将他们视为偶像崇拜者，而是视他们为摩西律法的遵守者。本章末尾提到从巴比伦上来的“一部分人”，暗示了同样较少的犹太人数量，绝不会与四百万相符。
(7) 本段落中的历史记录在我们所有其他版本的《以斯拉记》和《以斯拉书》中完全缺失。
(8) 郝德博士在此指出，这种黄铜或铜，或者说金与铜的合金被称为aurichalcum，并且在古代被认为是所有金属中最珍贵的一种。
(9) 以斯拉和犹太民族中最好的一部分人在从巴比伦被掳归回后，将犹太婚姻重新调整至摩西法律的严格要求，不论违反者的地位高低，也不顾及对异教妻子及其子女的自然情感或怜悯之心，这使得纠正变得如此困难。这种做法值得在所有基督徒改革尝试中加以注意和效仿，因为相反的行为一直是真正宗教的祸根，无论是犹太人还是基督徒都是如此。当政治考量、人类激情或审慎动机取代神圣律法时，就会失去上帝的祝福，教会也会一代代地持续腐败。见第8章第2节。
(10) 犹太人的住棚节在许多异教仪式中得到了模仿，正如斯潘海姆在此处观察和证明的那样。他还进一步注意到，许多异教徒对他们祖先的纪念碑有着极大的敬意，就像尼希米在这里一样，见第6节。
(11) 以斯拉关于不在节日守斋的规则被引用在使徒宪章中，B.V.，这也适用于基督徒。
(12) 犹太人及其首都的悲惨状况必定是在以斯拉，他们的前任总督去世之后，但在尼希米带着建造耶路撒冷城墙的任务到来之前。这与约瑟夫斯的历史并不矛盾，因为以斯拉是在薛西斯第七年到达的，而尼希米则直到薛西斯第二十五年才到达，其间相隔十八年。
(13) 将薛西斯国王的信件展示给上帝，或将它们在圣殿前展开，非常类似于希西家王在上帝面前展开西拿基立的信件，列王纪下19:14；以赛亚书37:14，尽管后者是为了纪念，提醒上帝敌人的存在，以激发神圣的怜悯，而前者则是为了表达对已得恩典的感激，正如哈勒坎普在这处很好地观察到的那样。
(14) 在此提及约瑟夫斯以不寻常的精确性确定薛西斯年间耶路撒冷城墙建造的时间，即尼希米在薛西斯第二十五年带着任务来到，城墙用了两年四个月建成，并在薛西斯第二十八年完工，见第7、8节。还可以进一步指出的是，约瑟夫斯几乎从未提到过除了月食之外的任何绝对天文学特征，而这次月食发生在希律大帝去世前不久，古史卷十七，第六章第四节。这两大年代学特征在很大程度上决定了基督教中一些最重要的要点，即但以理七十个七的解释、我们的救主的职事持续时间和他的死亡时间与这七十个七相对应。见先知预言文献汇编补充，第72页。
(15) 由于某些怀疑论者愿意抛弃《以斯帖记》作为不真实的历史，即使是我们博学而明智的沃利博士，在他对旧约其他希伯来书籍最近发表的批判性注释中，也没有对雅歌或以斯帖记作任何注释，似乎以此放弃了这本书，正如他也放弃了雅歌一样，认为无法辩护。我将大胆地说，如果几乎所有针对《以斯帖记》的异议都可以立即消除，只要我们确实应该做，并且Prideaux院长公正地做了，即将这段历史置于阿尔塔薛西斯长手王之下，如七十子译本和约瑟夫斯所做的那样。博学的李博士在他对《以斯拉记》第二卷的遗著中第25页也说：“这场历史的真实性由普林节的庆祝活动得以证实，自那时起一直延续至今。并且这项惊人的神恩革命，有利于一个被俘虏的民族，因此得到恒久的纪念，其基础比世界上曾有亚历山大大帝这样一个人更为坚实，对其统治没有如此持久的纪念碑可在当今找到。那些质疑这部或任何其他圣书历史的人，我认为他们很难调和历史学家对这位国王事务的不同记载，或用同样的证据确认有关他的任何一个事实，就像在这里为这部圣书中主要事实所提供的证据一样，甚至只是证明这样一个被描述为伟大人物的存在。”但是，若承认《以斯帖记》或《以斯拉记》第六卷（如它在一些最古老的拉丁文圣经抄本中所放置的位置）是一部极其真实和确定的历史，则等等。
(16) 如果迦勒底释经家是对的，阿尔塔薛西斯打算让瓦实提裸身向他的宾客展示，那么她不愿屈服于这种侮辱也就毫不奇怪了。但如果没那么严重，却仍然可能在国王醉酒的情况下以一种不符合波斯法律和普通礼仪的方式进行。国王有这样的意图似乎并非不可能，否则这些皇家宾客中的主要人物不会对王后陌生，也不会对她的美貌无知，至少在礼仪允许的范围内。然而，既然神意正在为一位犹太女子进入国王的爱慕铺平道路，以促成犹太民族或其他任何民族经历过的最奇妙的拯救之一，我们就无需再对促使国王离弃瓦实提并迎娶以斯帖的原因感到过分好奇。
(17) 希罗多德说这条法令（未经召唤不得接近坐在宝座上的波斯国王）首先由狄奥塞斯制定[即那位首先将米底人从亚述人的统治下解放出来并自己成为他们的第一位君主的人]。斯潘海姆也说，特努斯或特努杜斯的宝座周围站着持斧头的卫兵，以便立即惩罚罪犯。
(18) 不知道摩尔代cai拒绝向哈曼行礼是否是因为他认为这与只应向神行的礼拜太过相似，正如约瑟夫斯在此处所想的，以及七十子译本的翻译者们在以斯帖记13:12-14中所翻译的那样，或者他是否认为不应向亚玛力人行任何形式的礼拜，因为这个民族是如此大的罪人以至于被神亲自宣告要彻底毁灭，出埃及记17:14-16；撒母耳记上15:18，或者两者原因兼而有之，我现在怀疑不能确切决定。
(19) 阿尔塔薛西斯王没有正式撤销他先前针对犹太人的普遍屠杀的野蛮法令，而只是赋予犹太人保卫生命并杀死企图摧毁他们的敌人权利的真正原因，似乎是那条尚未废除的米底和波斯的古老法律，即无论何种法令一旦由国王和他的大臣签署便不可更改，保持不变，但以理书6:7-9, 12, 15, 17；以斯帖记1:19；8:8。而且哈曼垄断了皇室的宠爱，也许他自己签署了这份针对犹太人屠杀的法令，而不是以前的大臣，因此按照他们的规则使其不可撤销。
(21) 这些话暗示阿尔塔薛西斯怀疑哈曼有更深的阴谋，即他知道犹太人会对他忠诚，而他永远无法将皇冠转移到自己的家族，因为他是一个亚甲族人，以斯帖记3:1, 10，或亚玛力王亚甲的后裔，撒母耳记上15:8, 32, 33，而犹太人遍布他的整个领土，所以他试图消灭他们。对我来说，这并不是不可能的，那些很快被犹太人在国王许可下杀掉的七万五千八百名犹太人敌人，必然是出于某种重大原因，他们是他们的老对手亚玛力人，出埃及记17:14, 15；并且由此应验了巴兰的预言，“亚玛力原为诸国之首，但他的结局乃至于灭亡。”民数记24:20。
(21) 取雷兰对此争议段落的部分注释：“在约瑟夫斯的副本中，这些希伯来语单词‘普珥日’或‘抽签日’，如《以斯帖记》希腊版本9:26, 28-32中读作‘护佑日’，但应读作‘帕里拉日’，如同希伯来文中一样；对此创造，”他说，“没有什么比这更确定的了。”如果我们能确信约瑟夫斯的副本提到了‘抽签’，如同我们其他副本所提到的一样，《以斯帖记》3:7，我将完全同意雷兰的观点；但就目前而言，这在我眼中似乎并不完全确定。至于现存的希伯来语版本中以斯帖记这本书，它在上帝的特殊眷顾下显得非常不完整，七十士译本和约瑟夫斯的作品中有更多的宗教内容，而其中甚至没有提到过一次上帝的名字；很难说是谁制作了马索拉文本给我们的这个原本；虔诚的犹太人不可能是它的作者，因为他们的教育要求他们对上帝以及与之相关的崇拜保持持续的关注；我们也不知道在这个世界上曾经有过如此不完整的副本，直到公元二世纪巴尔科查之后。
（22）关于另一位被称为穆厄蒙的阿尔塔薛西斯，以及在他统治下由于大祭司兄弟在圣殿内被谋杀而引发的波斯人对犹太人的迫害和流放，请参见《真实记录》第49页详细内容。如果有人疑惑为什么约瑟夫斯完全省略了从阿尔塔薛西斯·穆厄蒙到亚历山大大帝征服的最后一任波斯国王大流士之间的其他波斯君主，我会给出沃修斯博士和哈德逊博士的回答，虽然用我自己的话来说，即：约瑟夫斯并没有错，因为他只接纳那些与犹太人有关的波斯国王，因为他写的是犹太人的历史，而不是波斯人的历史[这也是他完全省略约伯的历史和约伯记的原因，因为这些与那个民族没有特别的关系]。因此，在朗吉曼努斯去世后，他合理地回到了犹太事务上，并没有提及阿尔塔薛西斯·穆厄蒙之前的达里乌斯二世，或者如托勒密年表所称的奥库斯或阿罗古斯在他之后。很可能他也不会提及另一位阿尔塔薛西斯，除非巴戈塞斯——他的一个总督和指挥官——导致了犹太圣殿的污染，并因这种污染极大地困扰了犹太人。
（23）亚历山大的位置可能是但以理书7:6；8:3-8, 20--22；11:3中的某些或全部，它们是非常清晰的关于亚历山大的征服及其继承者的预言。
第十二卷 脚注
（1）在这里，约瑟夫斯使用了“吃普通食物”的确切词汇koinopltagia，意为“吃不洁净的东西”；正如我们的新约圣经中所使用的那样，使徒行传10:14, 15, 28；11:8, 9；罗马书14:14。
（2）大量从前被亚历山大带到埃及的犹太人和撒玛利亚人，现在又被拉古的儿子托勒密带去，这在我们很快将看到的众多被菲拉德尔福斯赎回并解放的人群中显现出来，然后他邀请了七十二位翻译者；在埃及的许多该国驻军和其他士兵中；在亚历山大港著名的犹太人定居点和他们众多的会堂中，长期存在；以及在菲洛米特统治时期，犹太人和撒玛利亚人之间关于摩西律法中指定的公共礼拜地点的激烈争论中，争论是否是在耶路撒冷的犹太寺庙还是在基利心山的撒玛利亚寺庙。我们的作者在以后的章节中对此进行了讨论。至于在同一政权下被带到埃及的撒玛利亚人，斯卡利杰认为那些在开罗有大型会堂的人，以及阿拉伯地理学家提到的占领红海岛屿的人，是他们现在的残余，正如这里的注释告知我们的那样。
（3）关于老约瑟夫斯、拉古的儿子托勒密和菲拉德尔福斯统治期间由七十名埃及犹太人翻译旧约其他部分的情况；以及由七十名耶路撒冷犹太人在菲拉德尔福斯第七年于亚历山大城翻译五经的情况，Aristeus提供了相关记载，Philo和Josephus也引用了他的记载，并且捍卫了Aristeus的历史真实性；请参阅《先知文学详尽附录》，第117-152页。
（4）尽管这里重复了三次一百二十德拉克马（亚历山大城的货币单位，相当于六十个犹太舍客勒），并且在所有约瑟夫斯的希腊文和拉丁文版本中都是如此；然而，既然所有Aristeus的版本中，这笔金额多次出现，却始终不超过二十德拉克马，或十个犹太舍客勒；而且考虑到即将列出的人才数量，总共四百六十多塔兰特，用于赎回超过十万奴隶，这一数字在约瑟夫斯和Aristeus的记载中几乎相同，更符合二十而非一百二十德拉克马；再考虑到古代一个奴隶的价值最高也不过三十舍客勒，或六十德拉克马（见出埃及记21:32）；在当前这些犹太奴隶的情况下，数量如此庞大，菲拉德尔福斯更可能以较低的价格赎回他们，而不是更高的价格——因此有充分理由优先采用Aristeus的版本而非约瑟夫斯的版本。
（5）我们在便西拉书第五十章中找到了对这位公正的西门，Onias之子的极高评价，贯穿整章。在这种情况下，不妨查阅该章本身。
（6）当我们在这里和现在提到菲拉德尔福斯的王后和妹妹Arsinoe时，我们要记住，根据Spanheim的观点，Arsinoe既是他的妹妹也是他的妻子，这是按照波斯古老习俗，同时也是当时埃及的习惯；实际上，很久之后的亚述人也是如此。我们可以在菲拉德尔福斯的硬币上找到这一已知的铭文：“神圣的兄妹。”
（7）塔木德学者说，用金字母书写法律是不合法的，这与这一确定且非常古老的例子相矛盾。请参阅Hudson和Reland在此处的注释。
（8）这是我遇到的最古老的在用餐前进行简短祷告或感恩的例子；正如通常由异教祭司所说的一样，现在由Eleazar，一位犹太祭司，作为这七十二位翻译者之一说出。我遇到的下一个例子是爱色尼派的（战争史，第二卷，第八章，第五节），既在用餐前也在用餐后；我们救主的祷告也在用餐前，马可福音8:6；约翰福音6:11, 23；以及圣保罗，使徒行传27:35；还有基督徒的祷告形式，在使徒宪章的第五卷末尾，似乎是为了两个时间，用餐前后都适用。
（9）这些问题和答案更倾向于政治，有助于人类的良好和宗教治理。
（10）这些翻译者在每天早晨向神祈祷之前，以及开始翻译之前，在海中沐浴净化，可以与彼得使徒在克莱门特认信书中第四卷第三章和第五卷第三十六章中的类似做法相比，也可以与建在靠近大海或河流附近的祈祷场所相比。有关此事的更多信息，请参阅《古史》第十四卷第十章第九节三段；使徒行传16:13, 16。
（11）油的用途更大，捐赠的油更有价值，在犹太和邻近国家比在我们这里更为重要。在约瑟夫斯的时代，犹太人使用异教徒准备的油被认为是非法的，也许是因为在准备过程中混入了一些迷信。因此，当异教徒要给他们捐赠油时，他们改用金钱支付。参见《战争史》第二卷第二十一章第二节；约瑟夫斯生平，第十三节；以及Hudson对我们此处的注释。
（12）关于旧罗马对犹太人及其他被征服民族的正义、公平和慷慨的伟大和正当描述，为我们提供了一个很好的理由，为什么全能的上帝在犹太人因邪恶而被拒绝后，选择了他们作为他的人民，并首先在那个帝国中建立了基督教。相关内容参见约瑟夫斯此处，第二段；以及《古史》第十四卷第十章第二十二、二十三节；第十六卷第二章第四节。
（13）这个地方的名字Phicol，与亚伯拉罕时代的亚比米勒军队的首席队长Phicol完全相同，可能正是那个Phicol的出生地或居住地，因为它似乎位于巴勒斯坦南部，就像那时一样。
（14）拉西顿人在这里宣称自己与犹太人有亲属关系，源自同一祖先亚伯拉罕，我不知道原因何在，除非像格劳秀斯假设的那样，他们源自Dores，那是Pelasgi的后代。赫罗多图斯称他们为蛮族，或许他们源自叙利亚人和阿拉伯人，他们是亚伯拉罕通过基土拉的后代。参见《古史》第十四卷第十章第二十二节；以及《战争史》第一卷第二十六章第一节；和格劳秀斯对《马加比一书》12:7的注释。我们可以进一步从克莱门特的认信书中观察到，大马士革的以利以泽，亚伯拉罕的仆人，创世记15:2；24，曾被一些人误认为是他的儿子。因此，如果拉西顿人源自他，他们可能会认为自己与犹太人一样是亚伯拉罕的后代，后者源自以撒。也许这个大马士革的以利以泽就是Trogus Pompeius在Justin的缩写中所称的犹太民族的创始人，尽管他后来犯了错误，将Azelus、Adores、亚伯拉罕和以色列视为犹太的国王，并继此大马士革之后。进一步观察，摩西·霍雷尼西斯在他的亚美尼亚历史中告诉我们，帕提亚民族也源自亚伯拉罕通过基土拉和他的孩子。
（15）这个词“体育馆”适当地表示了一个地方，那里进行裸体锻炼，因为它自然会区分割礼的犹太人和未受割礼的外邦人，这些犹太变节者试图通过外科手术看起来未受割礼，正如圣保罗暗示的那样，哥林多前书7:18，并由Celsus在第七卷第二十五章中描述，正如Hudson博士在这里告知我们的那样。
（16）约瑟夫斯从此处开始追随《马加比一书》，这是一部极其优秀和极其可信的历史；相应地，他以极大的忠诚和精确度对其进行了摘要；其现有版本之间的差异似乎比任何其他旧约圣经的圣洁希伯来书籍都要少（因为这本书最初也是用希伯来语写的），这是很自然的，因为它比其他书籍更接近约瑟夫斯的时代。
（17）在这之后的历史中频繁提到的堡垒，无论是马加比书还是约瑟夫斯的作品中，似乎是一座建在山丘上的城堡，这座山丘低于锡安山，但高于其边缘，且高于摩利亚山，但在两者之间；这座山丘被犹太人的敌人占据，他们在上面建造了这座堡垒，并加以加固，直到很久之后犹太人重新夺回它，将其摧毁，并将山丘本身平整为普通的地面，以便他们的敌人不再能重新夺回它，并由此俯瞰圣殿本身，对他们造成长久以来遭受的伤害，《古史》第十三卷第六章第六节。
（18）撒玛利亚人的主张值得注意，虽然他们不是犹太人，但他们从古时就遵守安息日，正如他们在其他地方声称的那样，还遵守安息年，《古史》第十一卷第八章第六节。(19) 这个马加比的称号并非首先给予犹大·马加比，也并非源自他旗帜上希伯来语单词的首字母，“米卡莫卡贝伊莱，耶和华？”（“在众神中谁能与你相比，哦，耶和华？”）出埃及记 15:11。现代拉比徒劳地声称如此，见《真实记录》第一部分，第205、206页。顺便提一下，这些马加比及其后裔的原名是哈斯摩尼安人，这一名称来源于玛塔提亚斯的伟大祖父阿萨莫尼乌斯，正如约瑟夫斯在此处告知我们的那样。
(20) 贝特沙被称为斯奇索波利斯的原因众所周知，从希罗多德，B. I. p. 105 和辛凯鲁斯 p. 214 可以得知，因为当约西亚时代斯基泰人入侵亚洲时，他们占领了这座城市，并一直保持到他们在亚洲的统治结束，从此它保留了斯奇索波利斯或斯基泰人的城市的名称。
(21) 在这次远征中所有宗教犹太人的得救完全符合上帝的旨意，这是上帝子民——犹太人中常见的现象；在四个帝国的变迁中也有类似的情况，这同样是上帝的安排。参阅普赖多在公元331年、333年和334年的记载。
(22) 这里有一个上帝之手的显著例子：就在西蒙、犹大和乔纳森奇迹般地被保存和祝福，正当捍卫他们的律法和宗教时，那些为了荣誉而虚荣地战斗、没有得到上帝或他所兴起的家庭的任何授权的其他犹太将军们却悲惨地失败了。参阅《马加比一书》5:61, 62。
(23) 因为圣保罗，一个法利赛人，承认若非第十诫命说“不可贪恋”，他就不会知道情欲或欲望是罪恶的（罗马书 7:7），约瑟夫斯的情况似乎与此相似，因为他属于同一教派，因此他对仅限于意图的任何罪恶的严重性没有深刻的认识。然而，既然约瑟夫斯在这里适当提到死刑的惩罚，而这并不是任何法律，无论是上帝的还是人的，针对单纯的意图的意图，他的言辞无需被过度解释为意图但未执行的罪行根本不是罪。
(24) 安条克·尤帕托尔年轻且缺乏指导继位王位的事实并不令人惊讶，因为阿庇安告诉我们（叙利亚篇，p. 177）那时他只有九岁。
(25) 约瑟夫斯不太可能称巴基多，这个犹太人的苦敌，为善良温和的人，就像我们现在的版本所说的那样。《马加比一书》的作者，约瑟夫斯在此处引用了他，而不是那个性格描述，而是说他是王国中的重要人物，忠于他的国王，这很可能也是约瑟夫斯的意思。
(26) 当这里的文本给出尼康诺尔胜利时，它们显然已被篡改，因为接下来的词语暗示打败的一方逃到了大卫城的堡垒，这肯定属于大卫之城或锡安山，并由尼康诺尔的驻军占据，而非犹大的。这也与约瑟夫斯原始作者《马加比一书》7:32 的明确表述相矛盾，该书说尼康诺尔损失了大约五千人，逃往大卫之城。
(27) 关于邪恶的大祭司阿尔基姆斯（或雅各穆斯）的悲惨死亡的叙述，在犹大去世之前，以及犹大继承他作为大祭司的叙述，既在此处又在本书结尾直接与《马加比一书》9:54-57 相矛盾，后者将他的死亡置于犹大之后，并对犹大的大祭司职务只字未提。罗马历史如何很好地支持此时罗马征服和强大状态的叙述，请参阅哈弗坎普版注释；不过我认为当时罗马元老院的成员正好是三百二十人，这一点仅能从《马加比一书》8:15 中得知。
(28) 此签名在《马加比一书》8:17, 29 中缺失，必须是约瑟夫斯的话，他因误解认为犹大此时是大祭司，因此算计其兄弟约翰内斯为军队统帅，尽管似乎直到犹大死后他才成为统帅。
(29) 根据《马加比一书》9:5，这里约瑟夫斯的副本，如他所写，应为三千而非一千，这是显而易见的，因为虽然大部分人在一开始便逃跑，即使在约瑟夫斯中也是如此，但在那里，如同这里一样，八百人据说仍与犹大在一起，如果总人数不超过一千人，这将是荒谬的。
第十三卷脚注
(1) 亚历山大·巴拉无疑声称自己是安条克·伊皮法内斯的儿子，并被犹太人和罗马人及其他人认可为这样的身份，却被一些历史学家认为是冒牌货，毫无家族背景，然而约瑟夫斯相信他确实是安条克的儿子，并总是这样称呼他。实际上，由于《马加比一书》的原始当代和权威作者（10:1）称他为他父亲的名字伊皮法内斯，并说他是安条克的儿子，我认为不应反对这种证据，尽管也许伊皮法内斯可能通过无家族背景的女人得到了他。埃及国王菲洛梅特尔很快将他的女儿嫁给他，他不太可能这样做，如果他认为他是冒牌货，并具有像后来的历史学家所宣称的如此卑微的出身。
(2) 因为约拿单显然直到他哥哥犹大死后七或八年，即塞琉古纪元第160年的住棚节，才穿上大祭司的长袍，《马加比一书》10:21，彼得图斯的修正意见在此值得考虑，他建议我们将“犹大死后四年后”改为“犹大死后八年后”。这与《马加比一书》的日期和约瑟夫斯在《古代史》第二十卷末尾的精确编年史相当吻合，而目前的文本无法做到这一点。
(3) 参考格劳秀斯在此处的注解：“犹太人习惯向国王[叙利亚]赠送皇冠；后来用黄金支付代替这些皇冠，或用于制作它们的费用称为皇冠金和皇冠税。” 《马加比一书》10:29。
(4) 因为现存的其他历史学家给这位德米特里乌斯十三年，而约瑟夫斯只给他十一年，普赖多主教将十二年归于他并无不当。
(5) 我认为与约瑟夫斯和现代人，包括犹太人和基督徒的意见相反，以赛亚的预言，19:19等，“在那日，埃及地中间必有祭坛献给耶和华”，等等，直接预言了奥尼亚斯在埃及建造这座庙宇，并为犹太人提供了建造它的充分理由，以及在那里敬拜真神——以色列的神。见《真实记录》11. p. 755。上帝似乎很快就更乐于接受在这里提供的祭品和祈祷，而非在耶路撒冷的那些，见第十章第七节的注解。并且事实上，这段文本中的犹太腐败或插补的痕迹非常强烈，目的是阻止他们的人民批准在此地敬拜神，这非常值得我们考虑和纠正。以赛亚前一节在我们常用的抄本中写道：“在那日，埃及地的五个城市将说迦南的语言，”[希伯来语言；将充满犹太人，他们的神圣书籍是希伯来文，]“并向上帝的军队发誓；其中一个”[或第一个]“将被称为毁灭之城，”以赛亚 19:18。一个奇怪的名字，“毁灭之城”，在如此欢乐的场合上，而且从未在埃及的土地上或或许在任何其他民族中听说过。旧读显然是太阳之城，或赫利奥波利斯；昂凯罗斯、实质上和锡马库斯，连同阿拉伯译本，都承认这是正确的读法。七十士译本虽然在常用抄本中文字被伪装，称其为正义之城；然而在两三个其他抄本中，希伯来文本身的太阳词，Achares 或 Thares，得以保留。由于奥尼亚斯坚持向国王和王后表明以赛亚的预言包含许多关于这个地方的其他预言，除了他所背诵的词语之外，这极有可能是他特别指的意思；并且他将此预言应用于自己和他所在的赫利奥波利斯省，这是迪恩·普赖多证明得很清楚的是埃及的那一部分，并且他选择在赫利奥波利斯省建造的原因之一就是：他拥有在埃及建造这座庙宇的相同权威，也正是在自己的赫利奥波利斯省建造的权威，他希望做到并确实做到了。迪恩·普赖多费了好大劲避免看到这个希伯来文的腐败；但由于这支持了他自己关于这座庙宇的观点，他不敢看到它；实际上他在这一问题上的推理方式极其不明智。参阅他在公元149年的论述。
在我看来，当所罗巴伯呼喊时（《以斯拉记》4:41），“真理之神是可称颂的；”或者这里说“上帝是真实的、公义的；”甚至全体人民在《以斯拉记》4:41中所说的“真理是伟大的，超越一切事物”，这些话语的意义与“只有一个真正的上帝，以色列的上帝”并无太大不同。像居鲁士和大流士这样的犹太人的重要赞助者似乎并不反对这一教义，尽管他们王国内的全面偶像崇拜使他们通常隐藏了这一点。
(6) 约瑟夫斯当前版本中出现四百万这个奇怪数字，而非四万，这是其中最严重的错误之一，应根据《以斯拉记》2:61；《以斯拉记》5:40；和《尼希米记》7:66进行更正，它们都一致表明总人数约为四万二千三百六十人。此外，约瑟夫斯显然认为，以斯拉后来在薛西斯统治时期从巴比伦和波斯带上来另一批人时，这些人同样只来自两个支派，总数不超过“一粒种子”或“一小部分”，而大量的十个支派从未返回，而是继续留在幼发拉底河彼岸（第5章，第2-3节）。约瑟夫斯在其他地方也经常提到幼发拉底河彼岸的犹太人群体，尽管顺便提一句，他从未将他们视为偶像崇拜者，而是视他们为摩西律法的遵守者。本章末尾提到从巴比伦上来的“一部分人”，暗示了同样较少的犹太人数量，绝不会与四百万相符。
(7) 本段落中的历史记录在我们所有其他版本的《以斯拉记》和《以斯拉书》中完全缺失。
(8) 郝德博士在此指出，这种黄铜或铜，或者说金与铜的合金被称为aurichalcum，并且在古代被认为是所有金属中最珍贵的一种。
(9) 以斯拉和犹太民族中最好的一部分人在从巴比伦被掳归回后，将犹太婚姻重新调整至摩西法律的严格要求，不论违反者的地位高低，也不顾及对异教妻子及其子女的自然情感或怜悯之心，这使得纠正变得如此困难。这种做法值得在所有基督徒改革尝试中加以注意和效仿，因为相反的行为一直是真正宗教的祸根，无论是犹太人还是基督徒都是如此。当政治考量、人类激情或审慎动机取代神圣律法时，就会失去上帝的祝福，教会也会一代代地持续腐败。见第8章第2节。
(10) 犹太人的住棚节在许多异教仪式中得到了模仿，正如斯潘海姆在此处观察和证明的那样。他还进一步注意到，许多异教徒对他们祖先的纪念碑有着极大的敬意，就像尼希米在这里一样，见第6节。
(11) 以斯拉关于不在节日守斋的规则被引用在使徒宪章中，B.V.，这也适用于基督徒。
(12) 犹太人及其首都的悲惨状况必定是在以斯拉，他们的前任总督去世之后，但在尼希米带着建造耶路撒冷城墙的任务到来之前。这与约瑟夫斯的历史并不矛盾，因为以斯拉是在薛西斯第七年到达的，而尼希米则直到薛西斯第二十五年才到达，其间相隔十八年。
(13) 将薛西斯国王的信件展示给上帝，或将它们在圣殿前展开，非常类似于希西家王在上帝面前展开西拿基立的信件，列王纪下19:14；以赛亚书37:14，尽管后者是为了纪念，提醒上帝敌人的存在，以激发神圣的怜悯，而前者则是为了表达对已得恩典的感激，正如哈勒坎普在这处很好地观察到的那样。
(14) 在此提及约瑟夫斯以不寻常的精确性确定薛西斯年间耶路撒冷城墙建造的时间，即尼希米在薛西斯第二十五年带着任务来到，城墙用了两年四个月建成，并在薛西斯第二十八年完工，见第7、8节。还可以进一步指出的是，约瑟夫斯几乎从未提到过除了月食之外的任何绝对天文学特征，而这次月食发生在希律大帝去世前不久，古史卷十七，第六章第四节。这两大年代学特征在很大程度上决定了基督教中一些最重要的要点，即但以理七十个七的解释、我们的救主的职事持续时间和他的死亡时间与这七十个七相对应。见先知预言文献汇编补充，第72页。
(15) 由于某些怀疑论者愿意抛弃《以斯帖记》作为不真实的历史，即使是我们博学而明智的沃利博士，在他对旧约其他希伯来书籍最近发表的批判性注释中，也没有对雅歌或以斯帖记作任何注释，似乎以此放弃了这本书，正如他也放弃了雅歌一样，认为无法辩护。我将大胆地说，如果几乎所有针对《以斯帖记》的异议都可以立即消除，只要我们确实应该做，并且Prideaux院长公正地做了，即将这段历史置于阿尔塔薛西斯长手王之下，如七十子译本和约瑟夫斯所做的那样。博学的李博士在他对《以斯拉记》第二卷的遗著中第25页也说：“这场历史的真实性由普林节的庆祝活动得以证实，自那时起一直延续至今。并且这项惊人的神恩革命，有利于一个被俘虏的民族，因此得到恒久的纪念，其基础比世界上曾有亚历山大大帝这样一个人更为坚实，对其统治没有如此持久的纪念碑可在当今找到。那些质疑这部或任何其他圣书历史的人，我认为他们很难调和历史学家对这位国王事务的不同记载，或用同样的证据确认有关他的任何一个事实，就像在这里为这部圣书中主要事实所提供的证据一样，甚至只是证明这样一个被描述为伟大人物的存在。”但是，若承认《以斯帖记》或《以斯拉记》第六卷（如它在一些最古老的拉丁文圣经抄本中所放置的位置）是一部极其真实和确定的历史，则等等。
(16) 如果迦勒底释经家是对的，阿尔塔薛西斯打算让瓦实提裸身向他的宾客展示，那么她不愿屈服于这种侮辱也就毫不奇怪了。但如果没那么严重，却仍然可能在国王醉酒的情况下以一种不符合波斯法律和普通礼仪的方式进行。国王有这样的意图似乎并非不可能，否则这些皇家宾客中的主要人物不会对王后陌生，也不会对她的美貌无知，至少在礼仪允许的范围内。然而，既然神意正在为一位犹太女子进入国王的爱慕铺平道路，以促成犹太民族或其他任何民族经历过的最奇妙的拯救之一，我们就无需再对促使国王离弃瓦实提并迎娶以斯帖的原因感到过分好奇。
(17) 希罗多德说这条法令（未经召唤不得接近坐在宝座上的波斯国王）首先由狄奥塞斯制定[即那位首先将米底人从亚述人的统治下解放出来并自己成为他们的第一位君主的人]。斯潘海姆也说，特努斯或特努杜斯的宝座周围站着持斧头的卫兵，以便立即惩罚罪犯。
(18) 不知道摩尔代cai拒绝向哈曼行礼是否是因为他认为这与只应向神行的礼拜太过相似，正如约瑟夫斯在此处所想的，以及七十子译本的翻译者们在以斯帖记13:12-14中所翻译的那样，或者他是否认为不应向亚玛力人行任何形式的礼拜，因为这个民族是如此大的罪人以至于被神亲自宣告要彻底毁灭，出埃及记17:14-16；撒母耳记上15:18，或者两者原因兼而有之，我现在怀疑不能确切决定。
(19) 阿尔塔薛西斯王没有正式撤销他先前针对犹太人的普遍屠杀的野蛮法令，而只是赋予犹太人保卫生命并杀死企图摧毁他们的敌人权利的真正原因，似乎是那条尚未废除的米底和波斯的古老法律，即无论何种法令一旦由国王和他的大臣签署便不可更改，保持不变，但以理书6:7-9, 12, 15, 17；以斯帖记1:19；8:8。而且哈曼垄断了皇室的宠爱，也许他自己签署了这份针对犹太人屠杀的法令，而不是以前的大臣，因此按照他们的规则使其不可撤销。
(21) 这些话暗示阿尔塔薛西斯怀疑哈曼有更深的阴谋，即他知道犹太人会对他忠诚，而他永远无法将皇冠转移到自己的家族，因为他是一个亚甲族人，以斯帖记3:1, 10，或亚玛力王亚甲的后裔，撒母耳记上15:8, 32, 33，而犹太人遍布他的整个领土，所以他试图消灭他们。对我来说，这并不是不可能的，那些很快被犹太人在国王许可下杀掉的七万五千八百名犹太人敌人，必然是出于某种重大原因，他们是他们的老对手亚玛力人，出埃及记17:14, 15；并且由此应验了巴兰的预言，“亚玛力原为诸国之首，但他的结局乃至于灭亡。”民数记24:20。
(21) 取雷兰对此争议段落的部分注释：“在约瑟夫斯的副本中，这些希伯来语单词‘普珥日’或‘抽签日’，如《以斯帖记》希腊版本9:26, 28-32中读作‘护佑日’，但应读作‘帕里拉日’，如同希伯来文中一样；对此创造，”他说，“没有什么比这更确定的了。”如果我们能确信约瑟夫斯的副本提到了‘抽签’，如同我们其他副本所提到的一样，《以斯帖记》3:7，我将完全同意雷兰的观点；但就目前而言，这在我眼中似乎并不完全确定。至于现存的希伯来语版本中以斯帖记这本书，它在上帝的特殊眷顾下显得非常不完整，七十士译本和约瑟夫斯的作品中有更多的宗教内容，而其中甚至没有提到过一次上帝的名字；很难说是谁制作了马索拉文本给我们的这个原本；虔诚的犹太人不可能是它的作者，因为他们的教育要求他们对上帝以及与之相关的崇拜保持持续的关注；我们也不知道在这个世界上曾经有过如此不完整的副本，直到公元二世纪巴尔科查之后。
（22）关于另一位被称为穆厄蒙的阿尔塔薛西斯，以及在他统治下由于大祭司兄弟在圣殿内被谋杀而引发的波斯人对犹太人的迫害和流放，请参见《真实记录》第49页详细内容。如果有人疑惑为什么约瑟夫斯完全省略了从阿尔塔薛西斯·穆厄蒙到亚历山大大帝征服的最后一任波斯国王大流士之间的其他波斯君主，我会给出沃修斯博士和哈德逊博士的回答，虽然用我自己的话来说，即：约瑟夫斯并没有错，因为他只接纳那些与犹太人有关的波斯国王，因为他写的是犹太人的历史，而不是波斯人的历史[这也是他完全省略约伯的历史和约伯记的原因，因为这些与那个民族没有特别的关系]。因此，在朗吉曼努斯去世后，他合理地回到了犹太事务上，并没有提及阿尔塔薛西斯·穆厄蒙之前的达里乌斯二世，或者如托勒密年表所称的奥库斯或阿罗古斯在他之后。很可能他也不会提及另一位阿尔塔薛西斯，除非巴戈塞斯——他的一个总督和指挥官——导致了犹太圣殿的污染，并因这种污染极大地困扰了犹太人。
（23）亚历山大的位置可能是但以理书7:6；8:3-8, 20--22；11:3中的某些或全部，它们是非常清晰的关于亚历山大的征服及其继承者的预言。
第十二卷 脚注
（1）在这里，约瑟夫斯使用了“吃普通食物”的确切词汇koinopltagia，意为“吃不洁净的东西”；正如我们的新约圣经中所使用的那样，使徒行传10:14, 15, 28；11:8, 9；罗马书14:14。
（2）大量从前被亚历山大带到埃及的犹太人和撒玛利亚人，现在又被拉古的儿子托勒密带去，这在我们很快将看到的众多被菲拉德尔福斯赎回并解放的人群中显现出来，然后他邀请了七十二位翻译者；在埃及的许多该国驻军和其他士兵中；在亚历山大港著名的犹太人定居点和他们众多的会堂中，长期存在；以及在菲洛米特统治时期，犹太人和撒玛利亚人之间关于摩西律法中指定的公共礼拜地点的激烈争论中，争论是否是在耶路撒冷的犹太寺庙还是在基利心山的撒玛利亚寺庙。我们的作者在以后的章节中对此进行了讨论。至于在同一政权下被带到埃及的撒玛利亚人，斯卡利杰认为那些在开罗有大型会堂的人，以及阿拉伯地理学家提到的占领红海岛屿的人，是他们现在的残余，正如这里的注释告知我们的那样。
（3）关于老约瑟夫斯、拉古的儿子托勒密和菲拉德尔福斯统治期间由七十名埃及犹太人翻译旧约其他部分的情况；以及由七十名耶路撒冷犹太人在菲拉德尔福斯第七年于亚历山大城翻译五经的情况，Aristeus提供了相关记载，Philo和Josephus也引用了他的记载，并且捍卫了Aristeus的历史真实性；请参阅《先知文学详尽附录》，第117-152页。
（4）尽管这里重复了三次一百二十德拉克马（亚历山大城的货币单位，相当于六十个犹太舍客勒），并且在所有约瑟夫斯的希腊文和拉丁文版本中都是如此；然而，既然所有Aristeus的版本中，这笔金额多次出现，却始终不超过二十德拉克马，或十个犹太舍客勒；而且考虑到即将列出的人才数量，总共四百六十多塔兰特，用于赎回超过十万奴隶，这一数字在约瑟夫斯和Aristeus的记载中几乎相同，更符合二十而非一百二十德拉克马；再考虑到古代一个奴隶的价值最高也不过三十舍客勒，或六十德拉克马（见出埃及记21:32）；在当前这些犹太奴隶的情况下，数量如此庞大，菲拉德尔福斯更可能以较低的价格赎回他们，而不是更高的价格——因此有充分理由优先采用Aristeus的版本而非约瑟夫斯的版本。
（5）我们在便西拉书第五十章中找到了对这位公正的西门，Onias之子的极高评价，贯穿整章。在这种情况下，不妨查阅该章本身。
（6）当我们在这里和现在提到菲拉德尔福斯的王后和妹妹Arsinoe时，我们要记住，根据Spanheim的观点，Arsinoe既是他的妹妹也是他的妻子，这是按照波斯古老习俗，同时也是当时埃及的习惯；实际上，很久之后的亚述人也是如此。我们可以在菲拉德尔福斯的硬币上找到这一已知的铭文：“神圣的兄妹。”
（7）塔木德学者说，用金字母书写法律是不合法的，这与这一确定且非常古老的例子相矛盾。请参阅Hudson和Reland在此处的注释。
（8）这是我遇到的最古老的在用餐前进行简短祷告或感恩的例子；正如通常由异教祭司所说的一样，现在由Eleazar，一位犹太祭司，作为这七十二位翻译者之一说出。我遇到的下一个例子是爱色尼派的（战争史，第二卷，第八章，第五节），既在用餐前也在用餐后；我们救主的祷告也在用餐前，马可福音8:6；约翰福音6:11, 23；以及圣保罗，使徒行传27:35；还有基督徒的祷告形式，在使徒宪章的第五卷末尾，似乎是为了两个时间，用餐前后都适用。
（9）这些问题和答案更倾向于政治，有助于人类的良好和宗教治理。
（10）这些翻译者在每天早晨向神祈祷之前，以及开始翻译之前，在海中沐浴净化，可以与彼得使徒在克莱门特认信书中第四卷第三章和第五卷第三十六章中的类似做法相比，也可以与建在靠近大海或河流附近的祈祷场所相比。有关此事的更多信息，请参阅《古史》第十四卷第十章第九节三段；使徒行传16:13, 16。
（11）油的用途更大，捐赠的油更有价值，在犹太和邻近国家比在我们这里更为重要。在约瑟夫斯的时代，犹太人使用异教徒准备的油被认为是非法的，也许是因为在准备过程中混入了一些迷信。因此，当异教徒要给他们捐赠油时，他们改用金钱支付。参见《战争史》第二卷第二十一章第二节；约瑟夫斯生平，第十三节；以及Hudson对我们此处的注释。
（12）关于旧罗马对犹太人及其他被征服民族的正义、公平和慷慨的伟大和正当描述，为我们提供了一个很好的理由，为什么全能的上帝在犹太人因邪恶而被拒绝后，选择了他们作为他的人民，并首先在那个帝国中建立了基督教。相关内容参见约瑟夫斯此处，第二段；以及《古史》第十四卷第十章第二十二、二十三节；第十六卷第二章第四节。
（13）这个地方的名字Phicol，与亚伯拉罕时代的亚比米勒军队的首席队长Phicol完全相同，可能正是那个Phicol的出生地或居住地，因为它似乎位于巴勒斯坦南部，就像那时一样。
（14）拉西顿人在这里宣称自己与犹太人有亲属关系，源自同一祖先亚伯拉罕，我不知道原因何在，除非像格劳秀斯假设的那样，他们源自Dores，那是Pelasgi的后代。赫罗多图斯称他们为蛮族，或许他们源自叙利亚人和阿拉伯人，他们是亚伯拉罕通过基土拉的后代。参见《古史》第十四卷第十章第二十二节；以及《战争史》第一卷第二十六章第一节；和格劳秀斯对《马加比一书》12:7的注释。我们可以进一步从克莱门特的认信书中观察到，大马士革的以利以泽，亚伯拉罕的仆人，创世记15:2；24，曾被一些人误认为是他的儿子。因此，如果拉西顿人源自他，他们可能会认为自己与犹太人一样是亚伯拉罕的后代，后者源自以撒。也许这个大马士革的以利以泽就是Trogus Pompeius在Justin的缩写中所称的犹太民族的创始人，尽管他后来犯了错误，将Azelus、Adores、亚伯拉罕和以色列视为犹太的国王，并继此大马士革之后。进一步观察，摩西·霍雷尼西斯在他的亚美尼亚历史中告诉我们，帕提亚民族也源自亚伯拉罕通过基土拉和他的孩子。
（15）这个词“体育馆”适当地表示了一个地方，那里进行裸体锻炼，因为它自然会区分割礼的犹太人和未受割礼的外邦人，这些犹太变节者试图通过外科手术看起来未受割礼，正如圣保罗暗示的那样，哥林多前书7:18，并由Celsus在第七卷第二十五章中描述，正如Hudson博士在这里告知我们的那样。
（16）约瑟夫斯从此处开始追随《马加比一书》，这是一部极其优秀和极其可信的历史；相应地，他以极大的忠诚和精确度对其进行了摘要；其现有版本之间的差异似乎比任何其他旧约圣经的圣洁希伯来书籍都要少（因为这本书最初也是用希伯来语写的），这是很自然的，因为它比其他书籍更接近约瑟夫斯的时代。
（17）在这之后的历史中频繁提到的堡垒，无论是马加比书还是约瑟夫斯的作品中，似乎是一座建在山丘上的城堡，这座山丘低于锡安山，但高于其边缘，且高于摩利亚山，但在两者之间；这座山丘被犹太人的敌人占据，他们在上面建造了这座堡垒，并加以加固，直到很久之后犹太人重新夺回它，将其摧毁，并将山丘本身平整为普通的地面，以便他们的敌人不再能重新夺回它，并由此俯瞰圣殿本身，对他们造成长久以来遭受的伤害，《古史》第十三卷第六章第六节。
（18）撒玛利亚人的主张值得注意，虽然他们不是犹太人，但他们从古时就遵守安息日，正如他们在其他地方声称的那样，还遵守安息年，《古史》第十一卷第八章第六节。(19) 这个马加比的称号并非首先给予犹大·马加比，也并非源自他旗帜上希伯来语单词的首字母，“米卡莫卡贝伊莱，耶和华？”（“在众神中谁能与你相比，哦，耶和华？”）出埃及记 15:11。现代拉比徒劳地声称如此，见《真实记录》第一部分，第205、206页。顺便提一下，这些马加比及其后裔的原名是哈斯摩尼安人，这一名称来源于玛塔提亚斯的伟大祖父阿萨莫尼乌斯，正如约瑟夫斯在此处告知我们的那样。
(20) 贝特沙被称为斯奇索波利斯的原因众所周知，从希罗多德，B. I. p. 105 和辛凯鲁斯 p. 214 可以得知，因为当约西亚时代斯基泰人入侵亚洲时，他们占领了这座城市，并一直保持到他们在亚洲的统治结束，从此它保留了斯奇索波利斯或斯基泰人的城市的名称。
(21) 在这次远征中所有宗教犹太人的得救完全符合上帝的旨意，这是上帝子民——犹太人中常见的现象；在四个帝国的变迁中也有类似的情况，这同样是上帝的安排。参阅普赖多在公元331年、333年和334年的记载。
(22) 这里有一个上帝之手的显著例子：就在西蒙、犹大和乔纳森奇迹般地被保存和祝福，正当捍卫他们的律法和宗教时，那些为了荣誉而虚荣地战斗、没有得到上帝或他所兴起的家庭的任何授权的其他犹太将军们却悲惨地失败了。参阅《马加比一书》5:61, 62。
(23) 因为圣保罗，一个法利赛人，承认若非第十诫命说“不可贪恋”，他就不会知道情欲或欲望是罪恶的（罗马书 7:7），约瑟夫斯的情况似乎与此相似，因为他属于同一教派，因此他对仅限于意图的任何罪恶的严重性没有深刻的认识。然而，既然约瑟夫斯在这里适当提到死刑的惩罚，而这并不是任何法律，无论是上帝的还是人的，针对单纯的意图的意图，他的言辞无需被过度解释为意图但未执行的罪行根本不是罪。
(24) 安条克·尤帕托尔年轻且缺乏指导继位王位的事实并不令人惊讶，因为阿庇安告诉我们（叙利亚篇，p. 177）那时他只有九岁。
(25) 约瑟夫斯不太可能称巴基多，这个犹太人的苦敌，为善良温和的人，就像我们现在的版本所说的那样。《马加比一书》的作者，约瑟夫斯在此处引用了他，而不是那个性格描述，而是说他是王国中的重要人物，忠于他的国王，这很可能也是约瑟夫斯的意思。
(26) 当这里的文本给出尼康诺尔胜利时，它们显然已被篡改，因为接下来的词语暗示打败的一方逃到了大卫城的堡垒，这肯定属于大卫之城或锡安山，并由尼康诺尔的驻军占据，而非犹大的。这也与约瑟夫斯原始作者《马加比一书》7:32 的明确表述相矛盾，该书说尼康诺尔损失了大约五千人，逃往大卫之城。
(27) 关于邪恶的大祭司阿尔基姆斯（或雅各穆斯）的悲惨死亡的叙述，在犹大去世之前，以及犹大继承他作为大祭司的叙述，既在此处又在本书结尾直接与《马加比一书》9:54-57 相矛盾，后者将他的死亡置于犹大之后，并对犹大的大祭司职务只字未提。罗马历史如何很好地支持此时罗马征服和强大状态的叙述，请参阅哈弗坎普版注释；不过我认为当时罗马元老院的成员正好是三百二十人，这一点仅能从《马加比一书》8:15 中得知。
(28) 此签名在《马加比一书》8:17, 29 中缺失，必须是约瑟夫斯的话，他因误解认为犹大此时是大祭司，因此算计其兄弟约翰内斯为军队统帅，尽管似乎直到犹大死后他才成为统帅。
(29) 根据《马加比一书》9:5，这里约瑟夫斯的副本，如他所写，应为三千而非一千，这是显而易见的，因为虽然大部分人在一开始便逃跑，即使在约瑟夫斯中也是如此，但在那里，如同这里一样，八百人据说仍与犹大在一起，如果总人数不超过一千人，这将是荒谬的。
第十三卷脚注
(1) 亚历山大·巴拉无疑声称自己是安条克·伊皮法内斯的儿子，并被犹太人和罗马人及其他人认可为这样的身份，却被一些历史学家认为是冒牌货，毫无家族背景，然而约瑟夫斯相信他确实是安条克的儿子，并总是这样称呼他。实际上，由于《马加比一书》的原始当代和权威作者（10:1）称他为他父亲的名字伊皮法内斯，并说他是安条克的儿子，我认为不应反对这种证据，尽管也许伊皮法内斯可能通过无家族背景的女人得到了他。埃及国王菲洛梅特尔很快将他的女儿嫁给他，他不太可能这样做，如果他认为他是冒牌货，并具有像后来的历史学家所宣称的如此卑微的出身。
(2) 因为约拿单显然直到他哥哥犹大死后七或八年，即塞琉古纪元第160年的住棚节，才穿上大祭司的长袍，《马加比一书》10:21，彼得图斯的修正意见在此值得考虑，他建议我们将“犹大死后四年后”改为“犹大死后八年后”。这与《马加比一书》的日期和约瑟夫斯在《古代史》第二十卷末尾的精确编年史相当吻合，而目前的文本无法做到这一点。
(3) 参考格劳秀斯在此处的注解：“犹太人习惯向国王[叙利亚]赠送皇冠；后来用黄金支付代替这些皇冠，或用于制作它们的费用称为皇冠金和皇冠税。” 《马加比一书》10:29。
(4) 因为现存的其他历史学家给这位德米特里乌斯十三年，而约瑟夫斯只给他十一年，普赖多主教将十二年归于他并无不当。
(5) 我认为与约瑟夫斯和现代人，包括犹太人和基督徒的意见相反，以赛亚的预言，19:19等，“在那日，埃及地中间必有祭坛献给耶和华”，等等，直接预言了奥尼亚斯在埃及建造这座庙宇，并为犹太人提供了建造它的充分理由，以及在那里敬拜真神——以色列的神。见《真实记录》11. p. 755。上帝似乎很快就更乐于接受在这里提供的祭品和祈祷，而非在耶路撒冷的那些，见第十章第七节的注解。并且事实上，这段文本中的犹太腐败或插补的痕迹非常强烈，目的是阻止他们的人民批准在此地敬拜神，这非常值得我们考虑和纠正。以赛亚前一节在我们常用的抄本中写道：“在那日，埃及地的五个城市将说迦南的语言，”[希伯来语言；将充满犹太人，他们的神圣书籍是希伯来文，]“并向上帝的军队发誓；其中一个”[或第一个]“将被称为毁灭之城，”以赛亚 19:18。一个奇怪的名字，“毁灭之城”，在如此欢乐的场合上，而且从未在埃及的土地上或或许在任何其他民族中听说过。旧读显然是太阳之城，或赫利奥波利斯；昂凯罗斯、实质上和锡马库斯，连同阿拉伯译本，都承认这是正确的读法。七十士译本虽然在常用抄本中文字被伪装，称其为正义之城；然而在两三个其他抄本中，希伯来文本身的太阳词，Achares 或 Thares，得以保留。由于奥尼亚斯坚持向国王和王后表明以赛亚的预言包含许多关于这个地方的其他预言，除了他所背诵的词语之外，这极有可能是他特别指的意思；并且他将此预言应用于自己和他所在的赫利奥波利斯省，这是迪恩·普赖多证明得很清楚的是埃及的那一部分，并且他选择在赫利奥波利斯省建造的原因之一就是：他拥有在埃及建造这座庙宇的相同权威，也正是在自己的赫利奥波利斯省建造的权威，他希望做到并确实做到了。迪恩·普赖多费了好大劲避免看到这个希伯来文的腐败；但由于这支持了他自己关于这座庙宇的观点，他不敢看到它；实际上他在这一问题上的推理方式极其不明智。参阅他在公元149年的论述。