(9) 此处引用Theodoret的注释，由Hudson博士引述：- “用左手持盾牌面向敌人的人，会遮住他的左眼，并用右眼注视敌人。因此，挖出那只眼睛会使人在战争中无用。”
(10) Reland先生在此处观察并在他对Antiq. B. III. ch. 1. sect. 6的注释中证明，尽管雷电在我们这里通常发生在夏季，但在巴勒斯坦和叙利亚地区则主要集中在冬季。
约瑟夫在同一问题上再次提到此事，《战争史》，B. IV. ch. 4. sect. 5。
(11) 扫罗似乎一直等到第七天傍晚献祭的时间将近才停留，这是上帝的先知撒母耳为他指定的，但他并未等到那天结束，正如他本应做的那样；撒母耳通过延迟到第七天傍晚献祭的完整时间来考验他（他似乎已经有一段时间偏离了他对上帝及其先知应有的严格服从；他为自己和他的儿子组建了卫队，这在以色列是全新的事物，显示出对上帝眷顾的不信任；并且他渴望拥有超出他应得的独立权威，就像异教君王对自己所宣称的一样）；我说，撒母耳似乎在这里考验扫罗是否会等到祭司到来，因为只有祭司可以合法地献祭，也不会大胆且亵渎地篡夺祭司的职责，他冒险这样做后被公正地因亵渎而拒绝。参见Apost. Constit. B. II. ch. 27。实际上，由于扫罗接受了王权，这种权力自然变得难以控制且暴虐，正如上帝预言的那样，历代的经验也表明如此，摩西制定的神圣制度在君王统治下很快就被废弃了，如果不是上帝严格遵守祂的律法，并严厉执行其中包含的警告，从而在某种程度上约束扫罗和其他君王对祂的顺从的话。即使这种严厉也不足以阻止大多数未来的以色列和犹大君王陷入极端的偶像崇拜和不敬行为。关于这种严格遵守神圣律法并施加其威胁性惩罚的好处，请参阅Antiq. B. VI. ch. 12. sect. 7；以及Against Apion, B. II. sect. 30，在那里约瑟夫谈到了这个问题；不过必须注意的是，至少在三个例子中，善人并不总是立即认可这种神圣的严厉。似乎有一个例子在《撒母耳记上》6:19, 20；另一个在《撒母耳记上》15:11；第三个在《撒母耳记下》6:8, 9；Antiq. B. VI. ch. 7. sect. 2；虽然他们最终都认同神圣的引导，因为他们知道上帝比人更有智慧。
(12) 通过撒母耳的这一回答，以及来自神圣委任的回答，这在《撒母耳记上》13:14更为详尽，以及刚才引用的使徒宪章中的平行注释，关于扫罗的大恶行，即在看似必要的情况下冒险篡夺祭司的职务并在没有祭司的情况下献祭，我们能够在某种程度上回答那个我一直认为非常困难的问题，即如果有一个没有神职人员的城市或国家的平信徒基督徒，他们是否有权单独施行洗礼或庆祝圣餐等，或者实际上他们是否有权自行按立自己为主教、祭司或执事，以便适当地履行这些圣职服务；或者他们是否应该直到请来神职人员之前，限制自己在仅属于平信徒的虔诚和基督教信仰范围内；特别是如使徒宪章第一书中推荐的那些，这些特别涉及平信徒，并在克莱门特无疑义的书信第40节中有所提及。我倾向于后者的意见。
(13) 这个由约瑟夫说是由人民确认但未被执行的鲁莽誓言或诅咒是非常显著的；法律义务的本质在于它们必须充分为人所知并公布，否则上帝拒绝通过乌陵回答直到扫罗的誓言或诅咒的违背被理解和纠正，并通过公共祈祷安抚上帝，这是非常显著的，实际上它在旧约其他地方也是如此。
(14) 我们在这里看到了更多的迹象表明扫罗渴望专制权力，侵蚀祭司职权，并在不咨询撒母耳或公会的情况下作出和试图执行一个鲁莽的誓言或诅咒。我也是从这个角度来看待扫罗建立一个新的祭坛并亲自在其上献燔祭的行为，而不是像其他注释者那样将其视为虔诚或宗教的适当实例。
(15) 其严厉的原因明确记载在《撒母耳记上》15:18，“去彻底毁灭罪人亚玛力人”；事实上，我们从未见过这些亚玛力人不是极其残忍和血腥的人，并特别寻求伤害和彻底毁灭以色列民族。参见《出埃及记》17:8-16；《民数记》14:45；《申命记》25:17-19；《士师记》6:3, 6；《撒母耳记上》15:33；《诗篇》83:7；以及最野蛮的残酷之一，哈曼，阿甲的后代，或阿甲，亚玛力人的老国王的后代，《以斯帖记》3:1-15。
(16) Spanheim注意到希腊人也有这样的赞美歌手；通常挑选儿童或青少年担任这项服务；此外，那些被称为琴手的人所做的与大卫在这里所做的相同，即结合自己的声乐和乐器音乐。
(17) 约瑟夫在此章三次，在后面两次，共五次提到扫罗要求的不是一百个非利士人的包皮，而是六百个他们的头颅。七十士译本有100个包皮，但叙利亚文和阿拉伯文有200个。现在看来这些不是包皮，而是约瑟夫抄本中的头颅，似乎更有可能，因为《撒母耳记上》29:4中所有抄本都说大卫是用非利士人的头颅与他的主人扫罗和解。
(18) 由于现代犹太人已失去了此处使用的希伯来词cebr的意义，而七十士译本以及约瑟夫都将之解读为山羊的肝脏，而且这种解读和约瑟夫的描述要比其他版本更加清晰和可信，我们的评论家竟然犹豫不决，这几乎无法解释。其他版本说上帝的灵降临于他，这里版本似乎并没有提及上帝。
(19) 扫罗的这些剧烈和狂野的波动在我看来完全是恶魔附体；自从他被上帝抛弃以来，同一个恶魔常常侵袭他，大卫用竖琴弹奏神圣的赞美诗和诗篇能驱逐它，但现在是以审判的方式降临于他，不仅为了挫败他针对无辜的大卫的意图，还为了让他暴露在所有看到或听到这些波动的人的嘲笑和蔑视之下；真正的先知在上帝的灵启示下从未出现过如此剧烈和狂野的波动。我们的其他版本说上帝的灵降临于他，似乎在这里并不如约瑟夫的版本那么清楚，约瑟夫似乎将扫罗的冲动和狂喜归因于他以前的恶魔附体精神，这在各方面看起来都是最可能的。扫罗早前被神圣灵真正启示的描述，《撒母耳记上》10:9-12；Antiq. B. VI. ch. 4. sect. 2，是在他变坏之前，与目前的描述不太相符。
(20) 关于扫罗一整天和一整夜赤身裸体躺着的意思，以及是否仅仅是指脱下他的皇家服饰或外衣，正如约瑟夫似乎理解的那样，并不确定。参见Antiq. B. VIII. ch. 14. sect. 2的注释。
(21) 诺布城并不是分给祭司的城市，我们知道先知也没有特定的城市分配给他们。似乎会幕现在在诺布，也可能这里有一个先知学校。它距离耶路撒冷步行两天多，1 Samuel 21:5。在约瑟夫的记录中被杀的祭司人数是三百八十五人，而在我们的希伯来抄本中只有八十五人；但在七十士译本中有三百零五人。我更倾向于约瑟夫的数字，我认为希伯来文本可能遗漏了百位数，另一个则是十位数。这座诺布城似乎是伊探家族的主要或唯一的所在地，根据上帝对以利的先前可怕威胁，这里灭亡了，1 Samuel 2:27-36; 3:11-18。见第14章D部分，稍后。
(22) 这一段包含了约瑟夫对掌权者的普遍邪恶以及他们危险的反思，他们容易抛弃正义和人性、上帝的眷顾和敬畏之心，而这在他们地位较低时要么确实存在，要么假装存在。这段话可以无数次被国王和伟人们阅读，也可以被那些希望获得如此崇高地位的人阅读。参见我们约瑟夫的类似反思，Antiq. B. VII. ch. 1. sect. 5，结尾处；以及B. VIII. ch. 10. sect. 2，开头处。它们与阿古尔祷告的一个分支相似：“我向你求一件事，求你在我死之前不要拒绝我：不要给我财富，以免我富足后否认你，说‘耶和华是谁？’”箴言30:7-9。
(23) 大卫对扫罗所说的话，如约瑟夫所记，他放弃了正当的复仇，让我想起了使徒宪章B. VII. ch. 2中的类似话语：“复仇并非邪恶，但耐心更为荣耀。”
(24) 最初来到大卫身边的人数在约瑟夫和我们共同的抄本中明确记载为四百人。当他在基伊拉时仍然是四百人，无论是约瑟夫还是七十士译本都是如此；但在我们的希伯来抄本中是六百人，1 Samuel 23:3；参见30:9, 10。现在约瑟夫斯估计那里提到的六百人，只是后来增加了二百人，我认为这是对这种表面上不一致之处的真实解释。
(25) 在这一段和接下来的两段中，我们可以看到约瑟夫斯，甚至亚比该本人，是如何理解“不为自己报仇，而是将火炭堆在伤害我们的人头上”（箴言 25:22；罗马书 12:20），不是像我们现在所理解的那样，而是将其交给上帝的审判，“因为复仇属于上帝”（申命记 32:35；诗篇 94:1；希伯来书 10:30），上帝会惩罚恶人。既然上帝所有的审判都是公正的，都适合执行，并且最终是为了被惩罚者的益处，我倾向于认为这就是“将火炭堆在他们头上”这句话的意思。
(26) 我们可以注意到，在古代上帝子民眼中，誓言是多么神圣，但他们并不认为非法的行为受誓言约束。正如我们在大卫的例子中看到的，他虽然发誓要毁灭拿八和他的家族，但他在这里和《撒母耳记上》25:32-41 中，感谢上帝阻止他遵守誓言并流血，而他曾经发誓要这么做。
(27) 这段关于扫罗咨询巫师的历史，不是如我们所译为“巫师”，而是根据整个历史显示的“招魂术士”，很容易理解，特别是如果我们参考克莱门特的认可书，第一卷第五章详尽地说明了这一点，更简略地说，《便西拉智训》46:20，“撒母耳死后预言，并向国王展示他的结局，从地上升天预言，以抹去人民的罪恶。” 这一预言在第二天就完全应验了，这不允许我们怀疑扫罗在此历史中的真实性；至于所有现代针对这些古老而权威历史的假设，我认为它们的价值或重要性非常小。
(28) 对于恩多尔这个招魂术士和扫罗在知道必死无疑时仍表现出的军事勇气的极大赞扬，是约瑟夫斯作品中有些不寻常的插叙。在我看来，这些似乎是从他以前的一些演讲或修辞中提取出来的，这些内容在他身边，他认为适当时插入。参见之前在《古史》第一卷第六章第八节中的内容。
(29) 约瑟夫斯所说的“七天没有吃喝”的说法几乎与使徒保罗在《使徒行传》27:33 中所说的一样：“今天是第十四天，你们一直停泊，持续禁食，什么都没有吃。” 根据事情的本质和严格禁食如此长时间的不可能性，我们在这里需要理解约瑟夫斯和这位神圣作者（《撒母耳记上》30:13）的话，只是一直到傍晚才禁食；我们必须同样理解保罗，要么这是他们真的连续十四天到晚上什么都不吃，要么这是他们在亚得里亚海恶劣天气中的第十四天，正如第27节所述，仅在这第十四天他们持续禁食，到那晚前什么都未吃。第21节提到他们长期的节食使我更相信前者解释为真，那时的情况如同这里一周一样，他们都将那些日子当作直至傍晚的禁食日，但不会更长。参见《士师记》20:26；21:2；《撒母耳记上》14:24；《撒母耳记下》1:12；《古史》第七卷第七章第四节。
第七卷注释
(1) 应当注意的是，约押、亚比筛和亚撒黑都是大卫的侄子，是他妹妹洗拉的儿子，如《历代志上》2:16 所述；阿玛撒也是他另一个妹妹亚比该的儿子，见同章第17节。
(2) 约瑟夫斯可能正确地观察到，撒母耳受神命令将王冠世袭权授予大卫及其后裔；因为此世袭权从未延伸至所罗门之后，所罗门自己从未得到过其后代永远拥有此权利的承诺。
(3) 约瑟夫斯关于以萨迦支派“预知未来之事”的话，最好由平行经文解释。《历代志上》12:32，“他们有明白时候的知识，知道以色列应当做什么事”；也就是说，他们在天文学方面有足够的知识，为以色列人制定历法，以便他们按时节庆祝节日、耕种和收获、收集葡萄，在适当的时间进行。
(4) 我们的其他抄本提到锡安山，作为唯一适当称为大卫城的地方，《撒母耳记下》5:6-9 和这次它被大卫围攻和征服的历史，约瑟夫斯应用于整个耶路撒冷城，尽管包括城堡在内；我们不知道他是依据什么权威这样做的，也许是在大卫将它们联合起来之后，或者将城堡与下城连接起来，如第2节所述，约瑟夫斯认为它们是一座城。无论如何，约瑟夫斯关于大卫和其他许多犹大王墓葬的说法似乎证实了这一点，因为《列王纪》和《历代志》的作者说这些墓葬在大卫城里，约瑟夫斯则始终说它们在耶路撒冷。大卫的坟墓似乎在希律、彼得使徒的日子里也是一个已知的地方，《古史》第十三卷第八章第四节；第十六卷第八章第一节；《使徒行传》2:29。然而，在锡安山上并没有发现这样的皇家坟墓，而是在耶路撒冷北墙附近发现了这些坟墓，因此我怀疑它们正是这些坟墓。参见第十五章第三节注释。同时，约瑟夫斯对跛子、瞎子和残废者被安置来守卫这座城或堡垒的解释似乎是事实，并为圣经中的这段历史提供了最好的光明。奥提乌斯先生真正观察到（Hayercamp, p. 305），约瑟夫斯从未用这个名字提及锡安山，我假定他把它当作一个通称，而不是一个专有名词；他总是称之为堡垒或上城；我也看不出奥提乌斯先生对约瑟夫斯这种做法的恶意怀疑有任何理由。
(5) 约瑟夫斯的一些抄本在这里写的是索利马或沙伦，另一些则是耶路撒冷。后者与约瑟夫斯在其他地方所说的话最相符（《战争史》，第六卷第十章），他说这座城市在麦基洗德时代之前被称为索利马或沙伦，但被他改名为耶路撒冷。我更倾向于认为这个名字是在亚伯拉罕收到“耶和华看见，或提供”的神谕之后才这样称呼的，《创世记》22:14。后者这个词，Jireh，稍作改动，加上旧名沙伦，和平，就成了耶路撒冷；由于那句“上帝会看见”，或者说“上帝会为自己提供一只羔羊作燔祭”的表达在摩西的日子之前一直是谚语，这对我来说是这个名字最可能的来源，这意味着上帝将通过那只“除去世人罪孽的上帝的羔羊”来提供和平。然而，括号中的内容很难被认为是约瑟夫斯的原话，正如哈德森博士很好地判断的那样。
(6) 值得注意的是，扫罗很少，而大卫经常通过乌陵求问神；大卫总是旨在依赖神的指引，而非自己的智慧或能力，这与扫罗的做法相反。参见第2节和《古史》第三卷第八章第九节的注释；当扫罗的女儿（但却是大卫的妻子）米甲嘲笑大卫在约柜前跳舞时，《撒母耳记下》6:16 等等，以及此处第1、2、3节，她很可能这样做是因为她的父亲扫罗不习惯对约柜、通过乌陵求问、或上帝的敬拜给予如此重视，因为她认为宗教虔诚低于国王的尊严。
(7) 约瑟夫斯在这里观察到乌撒并非祭司（虽然他可能是利未人），因此因触碰约柜而被击毙，违背了法律，对此亵渎行为法律规定的处罚是死刑，《民数记》4:15, 20。参见之前的《古史》第六卷第一章第四节。将约柜放在车上，而不是由祭司或利未人抬着（就像约瑟夫斯在这里马上描述的，从俄别以东家抬到大卫家那样），也可能是上帝愤怒的原因之一，违反了他的法律。参见《民数记》4:15；《历代志上》15:13。
(8) 约瑟夫斯在这里告诉我们，根据他对五经的理解，摩西曾亲自预言圣殿的建造，这在我所知的我们现有的抄本中并未出现。并且这不是他不小心犯下的错误，从他之前在《古史》第四卷第八章第四十六节中的观察可以看出，摩西预言，如果犹太人将来不顺服，他们的圣殿将被烧毁并重建，而且不止一次，而是多次以后。另见约瑟夫斯提到上帝先前命令立即建造这样的圣殿，第十四章第二节，与我们的其他抄本或至少是我们对希伯来文的翻译相反，《撒母耳记下》7:6, 7；《历代志上》17:5, 6。
(9) 约瑟夫斯似乎在这里与我们现代的解经者混淆了神对大卫和拿单关于建造圣殿的两个不同的预言；一个是关于所罗门的，另一个是关于弥赛亚的；这两个预言之间的区别对基督教信仰至关重要。
(10) 叙利亚琐巴是否是索菲尼，正如约瑟夫斯在此假设的那样；然而托勒密将其置于幼发拉底河之外，正如哈德森博士在此观察到的那样，而琐巴却在此岸；或者约瑟夫斯在此是否有地理上的错误，我无法确定。
(11) 大卫只保留了一千辆战车中的一百辆给自己，这很可能符合摩西的法律，该法律禁止以色列王“为自己增添马匹”，《申命记》17:16；当时在犹大地马匹的主要用途之一就是拉动战车。参见《约书亚记》12:6；《古史》第五卷第一章第十八节。值得注意的是，这位哈达德是一位非常伟大的国王，却被大卫征服，而大卫的后代几代人都被称为便哈达，或哈达德之子，直到哈薛的日子，哈薛的儿子亚达或亚德尔在我们的希伯来抄本（《列王纪下》13:24）中也被写成便哈达，但在约瑟夫斯中为哈达或亚德尔。奇怪的是，哈薛的儿子在同一篇文本和约瑟夫斯的《古史》第九卷第八章第七节中都说成是哈薛的儿子，却仍然被称为哈达德之子。因此，我在这里想根据约瑟夫斯的内容校正我们的希伯来抄本，这似乎才是正确的读法。约瑟夫在此处引用尼古拉·大马士革的证词，似乎也并非毫无瑕疵。他说亚哈时代围攻撒玛利亚的是第三个哈达德或第二个便哈达，这并不准确。如果总共有十个哈达德的话，他更可能是第七个或第八个。因为这段证词将所有的哈达德或便哈达都视为同一血统，并且他们一个接一个地继承了王位；然而，哈薛并不属于这一血统，任何版本中他也没有被称为哈达德或便哈达。另外，请注意从大卫时代的哈达德到哈薛开始之间大约有两百年的时间，这是根据约瑟夫最精确的编年史计算得出的。
（12）通过这场对以东人或以东人的伟大胜利，以扫的后裔被迫向犹太人支付贡金，从而实现了在雅各和以扫出生之前给利百加的预言，以及以撒临终前的预言：长子以扫（或以东人）将服侍幼子雅各（或以色列人），而雅各（或以色列人）将成为以扫（或以东人）的主人。详见《犹太古史》第8卷第7章第6节；创世记25:9,3及《犹太古史》第1卷第18章第5、6节注释。
（13）一塔兰特黄金大约重七磅，见寺庙描述第13章。约瑟夫也不能很好地估计其价值更高，因为他在这里说大卫一直将其戴在头上。
（14）约瑟夫是否看到了我们抄本中的文字（撒母耳记下12:31和历代志上20:3），即大卫将拉巴及其被围困并占领的其他亚扪城的居民置于锯齿之下，用铁犁和铁斧折磨他们，并让他们通过砖窑，这一点并未明确表达。如果他确实看到了这些文字（这是很可能的），他无疑解释为折磨这些亚扪人致死。这些人并不是迦南地七个应受惩罚民族之一，因此不应得到怜悯。否则，我倾向于认为，至少根据撒母耳记中的文字，意思可能是：他们成为最低等的奴隶，在锯木或石料、耕田、砍伐木材、制砖和烧砖等艰苦劳役中工作，但不剥夺他们的生命。我们在圣经或其他任何古代历史中从未见过这种残酷的死刑方法，撒母耳记中的文字似乎也不自然地指向这一点。
（15）关于押沙龙头发的重量，如何在二十年或三十年内可能达到二百舍客勒，或者说略多于六磅，见《预言的字面实现》，第77-78页。但一位近代非常明智的作者认为，七十士译本所指的不是其重量，而是其价值为二十舍客勒。——沃尔博士《旧约批判注释》，撒母耳记下14:26。约瑟夫的观点并不明显：他诚实地按照他的抄本记录了文本，但他认为“日子的尽头”是指押沙龙剃发或称重时是一周一次。
（16）这是约瑟夫抄本为我们提供的最佳修正之一，它纠正了我们普通抄本中严重腐败的文本。普通抄本说押沙龙的叛乱是在他与父亲和解之后四十年，而根据历史叙述，这不可能超过四年，正如约瑟夫所说。他的数字直接得到了七十士译本的确认，亚美尼亚译本也是基于此版本，给出了短短四年的数字。
（17）约瑟夫的这一反思非常正确，且在他作品中并不罕见。他认为上帝使亚希多弗危险的计谋落空，并直接迷惑邪恶的押沙龙拒绝这一计谋。（这种迷惑是圣经中所谓的审判性硬心和蒙蔽眼睛的行为，那些因先前自愿的罪恶而公正地应得毁灭的人，由此被引向毁灭。）约瑟夫从不纠结于或困扰读者关于上帝实施此类审判性迷惑的具体方式，因为它们的公正性通常是显而易见的。上帝特定的操作方式或允许方式，或者他在这些情况下使用的手段，常常是我们无法理解的。“隐秘的事属耶和华我们的神；唯有显露的事永远属我们和我们的子孙，使我们能遵行这律法上的一切话。”申命记29:29。现代人所有复杂的推理，就我所见，并未在这一点和其他类似困难点上给出显著的光明，无论是关于神圣还是人类行为的。——见《犹太古史》第5卷第1章第2节注释；《犹太古史》第9卷第4章第3节注释。
（18）查看我对圣殿大门的描述，就不会对大卫宝座的位置感到惊讶，这里和撒母耳记下18:21提到的都在两扇门或门户之间。城市中的大门，就像圣殿一样，是宽敞的开放场所，入口和出口各有门户，其间审理案件和进行公共协商，这在许多经文中是众所周知的，如历代志下31:2；诗篇9:14；137:5；箴言1:21；8:3, 31；31:23，以及其他地方。
（19）由于大卫现在在玛哈念，且在该城市门的开阔处，这个城门似乎仍然是城墙最高的一部分，而我们的其他抄本说他上了城门上的房间（撒母耳记下18:33），我认为我们应该校正约瑟夫目前的阅读，并将“城市”改为“城门”，即“城市的最高部分”改为“城门的最高部分”。根据约瑟夫和其他抄本（撒母耳记下19:8），我们很快发现大卫坐在城门里，正如之前一样。
（20）大卫将米非波设一半的财产分配给洗巴，这让人觉得他相当不满，并怀疑米非波设的故事是否完全真实。大卫现在没有像以前那样邀请他一起吃饭，只是宽恕了他，如果他有罪的话。米非波设在这里和撒母耳记下19:24所采取的特别哀悼方式，也并非完全无可怀疑。如果洗巴忽视或拒绝带一只自己的驴让米非波设骑去见大卫，很难想象如此伟大的一个人物无法找到其他动物来达到同样的目的。
（21）我显然更倾向于约瑟夫的读法，当它假设十一个部落，包括便雅悯，站在一边，而犹大部落单独站在另一边，因为便雅悯总体上仍较倾向于扫罗家，对大卫的支持不如其他部落牢固，所以不能假设此时与犹大联合，使其加倍，特别是当接下来的叛乱是由一个便雅悯人领导的时候。见第6节和撒母耳记下20:2, 4。
（22）这一段非常重要，显示在约瑟夫看来，大卫创作《诗篇》并非在不同时间完成，正如其现有的标题经常暗示的那样，而是在他生命的后期或战争结束后普遍创作的。约瑟夫、已知旧约和新约的作者们、使徒宪章似乎都没有将其中任何一首归功于除了大卫以外的其他作者。见《旧约论文集》，第174, 175页。关于诗篇的韵律，见《犹太古史》第2卷第16章第4节注释。
（23）上帝借摩西说的话（出埃及记30:12）充分解释了约瑟夫对本章提到的大瘟疫的原因：“你数点以色列人的时候，他们要按着人数把赎价奉给耶和华。凡被数点的人，每人交半舍客勒给耶和华；这样你就不会在数点他们的时候遭受瘟疫。”事实上，大卫或未能执行这条法律，在这次人口普查中没有按每人半舍客勒收取赎价。国家之所以如此屈从于邪恶的君主和统治者，以至于几乎总是与他们在服从或违反神的法律方面保持一致，并让神的法律陷入失用或轻视状态，是为了迎合君主和统治者；他们采用政治法律和这些统治者的命令，而不是全人类应当永远遵守的神的公义法律，无论他们的君主和统治者说什么相反的话；这种优先考虑人类法律而非神的法律的现象在我看来是偶像崇拜或反基督教国家的主要特征。相应地，约瑟夫很好地指出，《犹太古史》第4卷第8章第17节，以色列人民的责任是确保未来的国王不要超越其权力的适当界限，并被神的法律所约束，这无疑会对他们的神圣制度造成极大的危害。我不认为这种疏忽仅限于犹太人：那些被称为基督徒的国家有时确实非常努力限制其国王和统治者违反各自王国的人类法律，但在限制他们违反神的法律方面却没有类似的关心。“听从人的话是否比听从神的话更为正当，你们自己判断吧。”使徒行传4:19。“我们必须顺从神，而不是顺从人。”使徒行传4:29。
(10) Reland先生在此处观察并在他对Antiq. B. III. ch. 1. sect. 6的注释中证明，尽管雷电在我们这里通常发生在夏季，但在巴勒斯坦和叙利亚地区则主要集中在冬季。
约瑟夫在同一问题上再次提到此事，《战争史》，B. IV. ch. 4. sect. 5。
(11) 扫罗似乎一直等到第七天傍晚献祭的时间将近才停留，这是上帝的先知撒母耳为他指定的，但他并未等到那天结束，正如他本应做的那样；撒母耳通过延迟到第七天傍晚献祭的完整时间来考验他（他似乎已经有一段时间偏离了他对上帝及其先知应有的严格服从；他为自己和他的儿子组建了卫队，这在以色列是全新的事物，显示出对上帝眷顾的不信任；并且他渴望拥有超出他应得的独立权威，就像异教君王对自己所宣称的一样）；我说，撒母耳似乎在这里考验扫罗是否会等到祭司到来，因为只有祭司可以合法地献祭，也不会大胆且亵渎地篡夺祭司的职责，他冒险这样做后被公正地因亵渎而拒绝。参见Apost. Constit. B. II. ch. 27。实际上，由于扫罗接受了王权，这种权力自然变得难以控制且暴虐，正如上帝预言的那样，历代的经验也表明如此，摩西制定的神圣制度在君王统治下很快就被废弃了，如果不是上帝严格遵守祂的律法，并严厉执行其中包含的警告，从而在某种程度上约束扫罗和其他君王对祂的顺从的话。即使这种严厉也不足以阻止大多数未来的以色列和犹大君王陷入极端的偶像崇拜和不敬行为。关于这种严格遵守神圣律法并施加其威胁性惩罚的好处，请参阅Antiq. B. VI. ch. 12. sect. 7；以及Against Apion, B. II. sect. 30，在那里约瑟夫谈到了这个问题；不过必须注意的是，至少在三个例子中，善人并不总是立即认可这种神圣的严厉。似乎有一个例子在《撒母耳记上》6:19, 20；另一个在《撒母耳记上》15:11；第三个在《撒母耳记下》6:8, 9；Antiq. B. VI. ch. 7. sect. 2；虽然他们最终都认同神圣的引导，因为他们知道上帝比人更有智慧。
(12) 通过撒母耳的这一回答，以及来自神圣委任的回答，这在《撒母耳记上》13:14更为详尽，以及刚才引用的使徒宪章中的平行注释，关于扫罗的大恶行，即在看似必要的情况下冒险篡夺祭司的职务并在没有祭司的情况下献祭，我们能够在某种程度上回答那个我一直认为非常困难的问题，即如果有一个没有神职人员的城市或国家的平信徒基督徒，他们是否有权单独施行洗礼或庆祝圣餐等，或者实际上他们是否有权自行按立自己为主教、祭司或执事，以便适当地履行这些圣职服务；或者他们是否应该直到请来神职人员之前，限制自己在仅属于平信徒的虔诚和基督教信仰范围内；特别是如使徒宪章第一书中推荐的那些，这些特别涉及平信徒，并在克莱门特无疑义的书信第40节中有所提及。我倾向于后者的意见。
(13) 这个由约瑟夫说是由人民确认但未被执行的鲁莽誓言或诅咒是非常显著的；法律义务的本质在于它们必须充分为人所知并公布，否则上帝拒绝通过乌陵回答直到扫罗的誓言或诅咒的违背被理解和纠正，并通过公共祈祷安抚上帝，这是非常显著的，实际上它在旧约其他地方也是如此。
(14) 我们在这里看到了更多的迹象表明扫罗渴望专制权力，侵蚀祭司职权，并在不咨询撒母耳或公会的情况下作出和试图执行一个鲁莽的誓言或诅咒。我也是从这个角度来看待扫罗建立一个新的祭坛并亲自在其上献燔祭的行为，而不是像其他注释者那样将其视为虔诚或宗教的适当实例。
(15) 其严厉的原因明确记载在《撒母耳记上》15:18，“去彻底毁灭罪人亚玛力人”；事实上，我们从未见过这些亚玛力人不是极其残忍和血腥的人，并特别寻求伤害和彻底毁灭以色列民族。参见《出埃及记》17:8-16；《民数记》14:45；《申命记》25:17-19；《士师记》6:3, 6；《撒母耳记上》15:33；《诗篇》83:7；以及最野蛮的残酷之一，哈曼，阿甲的后代，或阿甲，亚玛力人的老国王的后代，《以斯帖记》3:1-15。
(16) Spanheim注意到希腊人也有这样的赞美歌手；通常挑选儿童或青少年担任这项服务；此外，那些被称为琴手的人所做的与大卫在这里所做的相同，即结合自己的声乐和乐器音乐。
(17) 约瑟夫在此章三次，在后面两次，共五次提到扫罗要求的不是一百个非利士人的包皮，而是六百个他们的头颅。七十士译本有100个包皮，但叙利亚文和阿拉伯文有200个。现在看来这些不是包皮，而是约瑟夫抄本中的头颅，似乎更有可能，因为《撒母耳记上》29:4中所有抄本都说大卫是用非利士人的头颅与他的主人扫罗和解。
(18) 由于现代犹太人已失去了此处使用的希伯来词cebr的意义，而七十士译本以及约瑟夫都将之解读为山羊的肝脏，而且这种解读和约瑟夫的描述要比其他版本更加清晰和可信，我们的评论家竟然犹豫不决，这几乎无法解释。其他版本说上帝的灵降临于他，这里版本似乎并没有提及上帝。
(19) 扫罗的这些剧烈和狂野的波动在我看来完全是恶魔附体；自从他被上帝抛弃以来，同一个恶魔常常侵袭他，大卫用竖琴弹奏神圣的赞美诗和诗篇能驱逐它，但现在是以审判的方式降临于他，不仅为了挫败他针对无辜的大卫的意图，还为了让他暴露在所有看到或听到这些波动的人的嘲笑和蔑视之下；真正的先知在上帝的灵启示下从未出现过如此剧烈和狂野的波动。我们的其他版本说上帝的灵降临于他，似乎在这里并不如约瑟夫的版本那么清楚，约瑟夫似乎将扫罗的冲动和狂喜归因于他以前的恶魔附体精神，这在各方面看起来都是最可能的。扫罗早前被神圣灵真正启示的描述，《撒母耳记上》10:9-12；Antiq. B. VI. ch. 4. sect. 2，是在他变坏之前，与目前的描述不太相符。
(20) 关于扫罗一整天和一整夜赤身裸体躺着的意思，以及是否仅仅是指脱下他的皇家服饰或外衣，正如约瑟夫似乎理解的那样，并不确定。参见Antiq. B. VIII. ch. 14. sect. 2的注释。
(21) 诺布城并不是分给祭司的城市，我们知道先知也没有特定的城市分配给他们。似乎会幕现在在诺布，也可能这里有一个先知学校。它距离耶路撒冷步行两天多，1 Samuel 21:5。在约瑟夫的记录中被杀的祭司人数是三百八十五人，而在我们的希伯来抄本中只有八十五人；但在七十士译本中有三百零五人。我更倾向于约瑟夫的数字，我认为希伯来文本可能遗漏了百位数，另一个则是十位数。这座诺布城似乎是伊探家族的主要或唯一的所在地，根据上帝对以利的先前可怕威胁，这里灭亡了，1 Samuel 2:27-36; 3:11-18。见第14章D部分，稍后。
(22) 这一段包含了约瑟夫对掌权者的普遍邪恶以及他们危险的反思，他们容易抛弃正义和人性、上帝的眷顾和敬畏之心，而这在他们地位较低时要么确实存在，要么假装存在。这段话可以无数次被国王和伟人们阅读，也可以被那些希望获得如此崇高地位的人阅读。参见我们约瑟夫的类似反思，Antiq. B. VII. ch. 1. sect. 5，结尾处；以及B. VIII. ch. 10. sect. 2，开头处。它们与阿古尔祷告的一个分支相似：“我向你求一件事，求你在我死之前不要拒绝我：不要给我财富，以免我富足后否认你，说‘耶和华是谁？’”箴言30:7-9。
(23) 大卫对扫罗所说的话，如约瑟夫所记，他放弃了正当的复仇，让我想起了使徒宪章B. VII. ch. 2中的类似话语：“复仇并非邪恶，但耐心更为荣耀。”
(24) 最初来到大卫身边的人数在约瑟夫和我们共同的抄本中明确记载为四百人。当他在基伊拉时仍然是四百人，无论是约瑟夫还是七十士译本都是如此；但在我们的希伯来抄本中是六百人，1 Samuel 23:3；参见30:9, 10。现在约瑟夫斯估计那里提到的六百人，只是后来增加了二百人，我认为这是对这种表面上不一致之处的真实解释。
(25) 在这一段和接下来的两段中，我们可以看到约瑟夫斯，甚至亚比该本人，是如何理解“不为自己报仇，而是将火炭堆在伤害我们的人头上”（箴言 25:22；罗马书 12:20），不是像我们现在所理解的那样，而是将其交给上帝的审判，“因为复仇属于上帝”（申命记 32:35；诗篇 94:1；希伯来书 10:30），上帝会惩罚恶人。既然上帝所有的审判都是公正的，都适合执行，并且最终是为了被惩罚者的益处，我倾向于认为这就是“将火炭堆在他们头上”这句话的意思。
(26) 我们可以注意到，在古代上帝子民眼中，誓言是多么神圣，但他们并不认为非法的行为受誓言约束。正如我们在大卫的例子中看到的，他虽然发誓要毁灭拿八和他的家族，但他在这里和《撒母耳记上》25:32-41 中，感谢上帝阻止他遵守誓言并流血，而他曾经发誓要这么做。
(27) 这段关于扫罗咨询巫师的历史，不是如我们所译为“巫师”，而是根据整个历史显示的“招魂术士”，很容易理解，特别是如果我们参考克莱门特的认可书，第一卷第五章详尽地说明了这一点，更简略地说，《便西拉智训》46:20，“撒母耳死后预言，并向国王展示他的结局，从地上升天预言，以抹去人民的罪恶。” 这一预言在第二天就完全应验了，这不允许我们怀疑扫罗在此历史中的真实性；至于所有现代针对这些古老而权威历史的假设，我认为它们的价值或重要性非常小。
(28) 对于恩多尔这个招魂术士和扫罗在知道必死无疑时仍表现出的军事勇气的极大赞扬，是约瑟夫斯作品中有些不寻常的插叙。在我看来，这些似乎是从他以前的一些演讲或修辞中提取出来的，这些内容在他身边，他认为适当时插入。参见之前在《古史》第一卷第六章第八节中的内容。
(29) 约瑟夫斯所说的“七天没有吃喝”的说法几乎与使徒保罗在《使徒行传》27:33 中所说的一样：“今天是第十四天，你们一直停泊，持续禁食，什么都没有吃。” 根据事情的本质和严格禁食如此长时间的不可能性，我们在这里需要理解约瑟夫斯和这位神圣作者（《撒母耳记上》30:13）的话，只是一直到傍晚才禁食；我们必须同样理解保罗，要么这是他们真的连续十四天到晚上什么都不吃，要么这是他们在亚得里亚海恶劣天气中的第十四天，正如第27节所述，仅在这第十四天他们持续禁食，到那晚前什么都未吃。第21节提到他们长期的节食使我更相信前者解释为真，那时的情况如同这里一周一样，他们都将那些日子当作直至傍晚的禁食日，但不会更长。参见《士师记》20:26；21:2；《撒母耳记上》14:24；《撒母耳记下》1:12；《古史》第七卷第七章第四节。
第七卷注释
(1) 应当注意的是，约押、亚比筛和亚撒黑都是大卫的侄子，是他妹妹洗拉的儿子，如《历代志上》2:16 所述；阿玛撒也是他另一个妹妹亚比该的儿子，见同章第17节。
(2) 约瑟夫斯可能正确地观察到，撒母耳受神命令将王冠世袭权授予大卫及其后裔；因为此世袭权从未延伸至所罗门之后，所罗门自己从未得到过其后代永远拥有此权利的承诺。
(3) 约瑟夫斯关于以萨迦支派“预知未来之事”的话，最好由平行经文解释。《历代志上》12:32，“他们有明白时候的知识，知道以色列应当做什么事”；也就是说，他们在天文学方面有足够的知识，为以色列人制定历法，以便他们按时节庆祝节日、耕种和收获、收集葡萄，在适当的时间进行。
(4) 我们的其他抄本提到锡安山，作为唯一适当称为大卫城的地方，《撒母耳记下》5:6-9 和这次它被大卫围攻和征服的历史，约瑟夫斯应用于整个耶路撒冷城，尽管包括城堡在内；我们不知道他是依据什么权威这样做的，也许是在大卫将它们联合起来之后，或者将城堡与下城连接起来，如第2节所述，约瑟夫斯认为它们是一座城。无论如何，约瑟夫斯关于大卫和其他许多犹大王墓葬的说法似乎证实了这一点，因为《列王纪》和《历代志》的作者说这些墓葬在大卫城里，约瑟夫斯则始终说它们在耶路撒冷。大卫的坟墓似乎在希律、彼得使徒的日子里也是一个已知的地方，《古史》第十三卷第八章第四节；第十六卷第八章第一节；《使徒行传》2:29。然而，在锡安山上并没有发现这样的皇家坟墓，而是在耶路撒冷北墙附近发现了这些坟墓，因此我怀疑它们正是这些坟墓。参见第十五章第三节注释。同时，约瑟夫斯对跛子、瞎子和残废者被安置来守卫这座城或堡垒的解释似乎是事实，并为圣经中的这段历史提供了最好的光明。奥提乌斯先生真正观察到（Hayercamp, p. 305），约瑟夫斯从未用这个名字提及锡安山，我假定他把它当作一个通称，而不是一个专有名词；他总是称之为堡垒或上城；我也看不出奥提乌斯先生对约瑟夫斯这种做法的恶意怀疑有任何理由。
(5) 约瑟夫斯的一些抄本在这里写的是索利马或沙伦，另一些则是耶路撒冷。后者与约瑟夫斯在其他地方所说的话最相符（《战争史》，第六卷第十章），他说这座城市在麦基洗德时代之前被称为索利马或沙伦，但被他改名为耶路撒冷。我更倾向于认为这个名字是在亚伯拉罕收到“耶和华看见，或提供”的神谕之后才这样称呼的，《创世记》22:14。后者这个词，Jireh，稍作改动，加上旧名沙伦，和平，就成了耶路撒冷；由于那句“上帝会看见”，或者说“上帝会为自己提供一只羔羊作燔祭”的表达在摩西的日子之前一直是谚语，这对我来说是这个名字最可能的来源，这意味着上帝将通过那只“除去世人罪孽的上帝的羔羊”来提供和平。然而，括号中的内容很难被认为是约瑟夫斯的原话，正如哈德森博士很好地判断的那样。
(6) 值得注意的是，扫罗很少，而大卫经常通过乌陵求问神；大卫总是旨在依赖神的指引，而非自己的智慧或能力，这与扫罗的做法相反。参见第2节和《古史》第三卷第八章第九节的注释；当扫罗的女儿（但却是大卫的妻子）米甲嘲笑大卫在约柜前跳舞时，《撒母耳记下》6:16 等等，以及此处第1、2、3节，她很可能这样做是因为她的父亲扫罗不习惯对约柜、通过乌陵求问、或上帝的敬拜给予如此重视，因为她认为宗教虔诚低于国王的尊严。
(7) 约瑟夫斯在这里观察到乌撒并非祭司（虽然他可能是利未人），因此因触碰约柜而被击毙，违背了法律，对此亵渎行为法律规定的处罚是死刑，《民数记》4:15, 20。参见之前的《古史》第六卷第一章第四节。将约柜放在车上，而不是由祭司或利未人抬着（就像约瑟夫斯在这里马上描述的，从俄别以东家抬到大卫家那样），也可能是上帝愤怒的原因之一，违反了他的法律。参见《民数记》4:15；《历代志上》15:13。
(8) 约瑟夫斯在这里告诉我们，根据他对五经的理解，摩西曾亲自预言圣殿的建造，这在我所知的我们现有的抄本中并未出现。并且这不是他不小心犯下的错误，从他之前在《古史》第四卷第八章第四十六节中的观察可以看出，摩西预言，如果犹太人将来不顺服，他们的圣殿将被烧毁并重建，而且不止一次，而是多次以后。另见约瑟夫斯提到上帝先前命令立即建造这样的圣殿，第十四章第二节，与我们的其他抄本或至少是我们对希伯来文的翻译相反，《撒母耳记下》7:6, 7；《历代志上》17:5, 6。
(9) 约瑟夫斯似乎在这里与我们现代的解经者混淆了神对大卫和拿单关于建造圣殿的两个不同的预言；一个是关于所罗门的，另一个是关于弥赛亚的；这两个预言之间的区别对基督教信仰至关重要。
(10) 叙利亚琐巴是否是索菲尼，正如约瑟夫斯在此假设的那样；然而托勒密将其置于幼发拉底河之外，正如哈德森博士在此观察到的那样，而琐巴却在此岸；或者约瑟夫斯在此是否有地理上的错误，我无法确定。
(11) 大卫只保留了一千辆战车中的一百辆给自己，这很可能符合摩西的法律，该法律禁止以色列王“为自己增添马匹”，《申命记》17:16；当时在犹大地马匹的主要用途之一就是拉动战车。参见《约书亚记》12:6；《古史》第五卷第一章第十八节。值得注意的是，这位哈达德是一位非常伟大的国王，却被大卫征服，而大卫的后代几代人都被称为便哈达，或哈达德之子，直到哈薛的日子，哈薛的儿子亚达或亚德尔在我们的希伯来抄本（《列王纪下》13:24）中也被写成便哈达，但在约瑟夫斯中为哈达或亚德尔。奇怪的是，哈薛的儿子在同一篇文本和约瑟夫斯的《古史》第九卷第八章第七节中都说成是哈薛的儿子，却仍然被称为哈达德之子。因此，我在这里想根据约瑟夫斯的内容校正我们的希伯来抄本，这似乎才是正确的读法。约瑟夫在此处引用尼古拉·大马士革的证词，似乎也并非毫无瑕疵。他说亚哈时代围攻撒玛利亚的是第三个哈达德或第二个便哈达，这并不准确。如果总共有十个哈达德的话，他更可能是第七个或第八个。因为这段证词将所有的哈达德或便哈达都视为同一血统，并且他们一个接一个地继承了王位；然而，哈薛并不属于这一血统，任何版本中他也没有被称为哈达德或便哈达。另外，请注意从大卫时代的哈达德到哈薛开始之间大约有两百年的时间，这是根据约瑟夫最精确的编年史计算得出的。
（12）通过这场对以东人或以东人的伟大胜利，以扫的后裔被迫向犹太人支付贡金，从而实现了在雅各和以扫出生之前给利百加的预言，以及以撒临终前的预言：长子以扫（或以东人）将服侍幼子雅各（或以色列人），而雅各（或以色列人）将成为以扫（或以东人）的主人。详见《犹太古史》第8卷第7章第6节；创世记25:9,3及《犹太古史》第1卷第18章第5、6节注释。
（13）一塔兰特黄金大约重七磅，见寺庙描述第13章。约瑟夫也不能很好地估计其价值更高，因为他在这里说大卫一直将其戴在头上。
（14）约瑟夫是否看到了我们抄本中的文字（撒母耳记下12:31和历代志上20:3），即大卫将拉巴及其被围困并占领的其他亚扪城的居民置于锯齿之下，用铁犁和铁斧折磨他们，并让他们通过砖窑，这一点并未明确表达。如果他确实看到了这些文字（这是很可能的），他无疑解释为折磨这些亚扪人致死。这些人并不是迦南地七个应受惩罚民族之一，因此不应得到怜悯。否则，我倾向于认为，至少根据撒母耳记中的文字，意思可能是：他们成为最低等的奴隶，在锯木或石料、耕田、砍伐木材、制砖和烧砖等艰苦劳役中工作，但不剥夺他们的生命。我们在圣经或其他任何古代历史中从未见过这种残酷的死刑方法，撒母耳记中的文字似乎也不自然地指向这一点。
（15）关于押沙龙头发的重量，如何在二十年或三十年内可能达到二百舍客勒，或者说略多于六磅，见《预言的字面实现》，第77-78页。但一位近代非常明智的作者认为，七十士译本所指的不是其重量，而是其价值为二十舍客勒。——沃尔博士《旧约批判注释》，撒母耳记下14:26。约瑟夫的观点并不明显：他诚实地按照他的抄本记录了文本，但他认为“日子的尽头”是指押沙龙剃发或称重时是一周一次。
（16）这是约瑟夫抄本为我们提供的最佳修正之一，它纠正了我们普通抄本中严重腐败的文本。普通抄本说押沙龙的叛乱是在他与父亲和解之后四十年，而根据历史叙述，这不可能超过四年，正如约瑟夫所说。他的数字直接得到了七十士译本的确认，亚美尼亚译本也是基于此版本，给出了短短四年的数字。
（17）约瑟夫的这一反思非常正确，且在他作品中并不罕见。他认为上帝使亚希多弗危险的计谋落空，并直接迷惑邪恶的押沙龙拒绝这一计谋。（这种迷惑是圣经中所谓的审判性硬心和蒙蔽眼睛的行为，那些因先前自愿的罪恶而公正地应得毁灭的人，由此被引向毁灭。）约瑟夫从不纠结于或困扰读者关于上帝实施此类审判性迷惑的具体方式，因为它们的公正性通常是显而易见的。上帝特定的操作方式或允许方式，或者他在这些情况下使用的手段，常常是我们无法理解的。“隐秘的事属耶和华我们的神；唯有显露的事永远属我们和我们的子孙，使我们能遵行这律法上的一切话。”申命记29:29。现代人所有复杂的推理，就我所见，并未在这一点和其他类似困难点上给出显著的光明，无论是关于神圣还是人类行为的。——见《犹太古史》第5卷第1章第2节注释；《犹太古史》第9卷第4章第3节注释。
（18）查看我对圣殿大门的描述，就不会对大卫宝座的位置感到惊讶，这里和撒母耳记下18:21提到的都在两扇门或门户之间。城市中的大门，就像圣殿一样，是宽敞的开放场所，入口和出口各有门户，其间审理案件和进行公共协商，这在许多经文中是众所周知的，如历代志下31:2；诗篇9:14；137:5；箴言1:21；8:3, 31；31:23，以及其他地方。
（19）由于大卫现在在玛哈念，且在该城市门的开阔处，这个城门似乎仍然是城墙最高的一部分，而我们的其他抄本说他上了城门上的房间（撒母耳记下18:33），我认为我们应该校正约瑟夫目前的阅读，并将“城市”改为“城门”，即“城市的最高部分”改为“城门的最高部分”。根据约瑟夫和其他抄本（撒母耳记下19:8），我们很快发现大卫坐在城门里，正如之前一样。
（20）大卫将米非波设一半的财产分配给洗巴，这让人觉得他相当不满，并怀疑米非波设的故事是否完全真实。大卫现在没有像以前那样邀请他一起吃饭，只是宽恕了他，如果他有罪的话。米非波设在这里和撒母耳记下19:24所采取的特别哀悼方式，也并非完全无可怀疑。如果洗巴忽视或拒绝带一只自己的驴让米非波设骑去见大卫，很难想象如此伟大的一个人物无法找到其他动物来达到同样的目的。
（21）我显然更倾向于约瑟夫的读法，当它假设十一个部落，包括便雅悯，站在一边，而犹大部落单独站在另一边，因为便雅悯总体上仍较倾向于扫罗家，对大卫的支持不如其他部落牢固，所以不能假设此时与犹大联合，使其加倍，特别是当接下来的叛乱是由一个便雅悯人领导的时候。见第6节和撒母耳记下20:2, 4。
（22）这一段非常重要，显示在约瑟夫看来，大卫创作《诗篇》并非在不同时间完成，正如其现有的标题经常暗示的那样，而是在他生命的后期或战争结束后普遍创作的。约瑟夫、已知旧约和新约的作者们、使徒宪章似乎都没有将其中任何一首归功于除了大卫以外的其他作者。见《旧约论文集》，第174, 175页。关于诗篇的韵律，见《犹太古史》第2卷第16章第4节注释。
（23）上帝借摩西说的话（出埃及记30:12）充分解释了约瑟夫对本章提到的大瘟疫的原因：“你数点以色列人的时候，他们要按着人数把赎价奉给耶和华。凡被数点的人，每人交半舍客勒给耶和华；这样你就不会在数点他们的时候遭受瘟疫。”事实上，大卫或未能执行这条法律，在这次人口普查中没有按每人半舍客勒收取赎价。国家之所以如此屈从于邪恶的君主和统治者，以至于几乎总是与他们在服从或违反神的法律方面保持一致，并让神的法律陷入失用或轻视状态，是为了迎合君主和统治者；他们采用政治法律和这些统治者的命令，而不是全人类应当永远遵守的神的公义法律，无论他们的君主和统治者说什么相反的话；这种优先考虑人类法律而非神的法律的现象在我看来是偶像崇拜或反基督教国家的主要特征。相应地，约瑟夫很好地指出，《犹太古史》第4卷第8章第17节，以色列人民的责任是确保未来的国王不要超越其权力的适当界限，并被神的法律所约束，这无疑会对他们的神圣制度造成极大的危害。我不认为这种疏忽仅限于犹太人：那些被称为基督徒的国家有时确实非常努力限制其国王和统治者违反各自王国的人类法律，但在限制他们违反神的法律方面却没有类似的关心。“听从人的话是否比听从神的话更为正当，你们自己判断吧。”使徒行传4:19。“我们必须顺从神，而不是顺从人。”使徒行传4:29。