（21）约瑟夫斯在此处提到摩西的美丽，说他有着神圣的形象，这非常类似于圣史蒂芬所说的同样美丽；摩西在众人眼中是美丽的（使徒行传7:20）。
（22）关于摩西作为埃及军队对抗埃塞俄比亚人的将军的历史，完全被我们的圣经省略，但由爱任纽引用自约瑟夫斯，而且是在他之后不久的时期：
“约瑟夫斯说，当摩西在宫廷中长大时，他被任命为对抗埃塞俄比亚人的军队统帅，并征服了他们，当时他娶了那位国王的女儿为妻；因为她出于对他的爱，将城市交给了他。”
见爱任纽残篇，编辑版Grab. 第472页。
也许圣史蒂芬提到摩西在被神派遣到以色列人之前，不仅精通埃及所有的智慧，而且在言语和行为上都很强大（使徒行传7:22）。
（23）普林尼谈到这些名为鹮的鸟，并说：“埃及人召唤它们来对付蛇类”，《自然史》第十卷第二十八章。
斯特拉波谈论这座岛屿墨罗埃，以及这些河流阿斯塔普斯和阿斯塔博拉斯，第十六卷第771、786页；以及第十七卷第82页。
（24）这种对揭示四个字母名字的迷信恐惧，我们后来错误地发音为耶和华，但实际上最初可能发音为雅霍或贾奥，我认为从未在约瑟夫斯这段文字之前听说过；并且这种不发音该名字的迷信一直延续到今天的拉比犹太人中（虽然撒马利亚人和加勒底人是否这么早就遵守并不清楚）。约瑟夫斯也不敢写下十诫的确切字句，我们将在后面看到，《古物志》第三册第五章第四段，这种迷信的沉默我认为尚未被拉比们延续。毫无疑问，这两种谨慎的隐瞒都是法利赛人教导约瑟夫斯的，这是一群既邪恶又迷信的人。
（25）关于司法上使恶人的心硬化和眼睛失明，或将他们迷惑作为一种对他们其他故意犯罪的公正惩罚，导致他们自身的毁灭，请参阅《古物志》第七册第九章第六段的注释。
（26）关于埃及和犹大附近的冬季或春季冰雹，请参阅有关那里的雷电的注释，《古物志》第六册第五章第六段的注释。
（27）送给以色列人的大量礼物，包括银器、金器和衣服，正如约瑟夫斯正确地称呼它们，是真正给予他们的礼物；不是借给他们，正如我们的英文错误地翻译的那样。这些战利品是要求的，而不是给予他们的（创世记15:14；出埃及记3:22；11:2；诗篇105:37），正如同一版本错误地翻译出埃及记12:35, 36中的希伯来单词。上帝命令犹太人要求这些作为他们在埃及长期和痛苦奴隶生涯的报酬，作为对埃及人性命的赔偿，以及犹太人离开和埃及人从这些可怕的审判中解脱的条件，如果这些审判不停止，他们很快就会全部死亡，正如他们自己所承认的那样，12章33节。在以色列人最终永远离开这片土地时，借用或借贷是没有意义的。
（28）为什么我们的马所拉抄本毫无根据地缩短了出埃及记12:40中的叙述，将430年归因于以色列人在埃及的单独流浪，尽管即使通过马所拉编年史的其他地方，以及撒马利亚、七十子译本和约瑟夫斯的明确文本，都可以清楚地看出他们在埃及只停留了一半时间——因此，他们流浪的另一半时间是在他们进入埃及之前的迦南地——这是一个很难解释的问题。见《旧约论文集》，第62、63页。
（29）以下是雷兰对此的极佳注释的主要部分，极大地阐明了约瑟夫斯和圣经在这段历史中的内容：“一位名叫恩曼的旅行者从埃及回来时告诉我，他走的是他认为古代以色列人从埃及到西奈山的相同路线，并且他发现了一些通向红海的多山地带。他认为以色列人已经到达了以探旷野（出埃及记13:20），然后按照上帝的命令返回（出埃及记14:2），并在米吉多和海边扎营；当他们无法通过陆地逃跑时，他们被山脉围困在两侧。他还认为，我们可以明显地了解到，以色列人在渡海之前可以说是在以探，渡海之后也可以说是进入了以探。此外，他告诉我如何乘船渡过一条河，靠近苏伊士城，他说这必然是古代的赫罗波利斯，因为这座城市不可能位于那个邻近地区的其他地方。”
至于伯纳德博士在这里引用的希罗多德著名的段落，作为最古老的异教徒见证以色列人从红海来到巴勒斯坦，坎伯兰主教已经表明它属于古老的迦南人或腓尼基牧羊人，以及他们在摩西时代之前从埃及撤退到迦南或腓尼基。见《桑孔尼亚托》，第374页等。(30) 关于这些风、雷和闪电的风暴，在法老军队被淹没时几乎在我们现有的《出埃及记》版本中缺失，但在大卫的诗篇77:16-18中以及约瑟夫斯在此处的记载中完整存在，请参阅《旧约研究》附录第15、1页，第155页。
(31) 有些人基于普通地图对以色列人一夜之间穿越红海提出异议，认为此海在此处大约有三十英里宽，如此庞大的军队不可能在如此短的时间内穿越，这是一种极大的误解。蒙斯·蒂维诺特（Thevenot），一位可信的目击者，告诉我们，这片海在五天的行程范围内，任何地方都不超过八或九英里宽，而根据德·伊勒（De Lisle）的地图，在一个地方只有四或五英里宽，该地图是根据最佳旅行者的记录制作的，并非抄袭他人。进一步反对以色列人穿越红海并淹死埃及人的奇迹性质的说法，即摩西可能在低潮时带领以色列人穿越而无需奇迹，而埃及人因不如他了解潮汐而在涨潮时被淹死，这确实是个奇怪的故事！摩西从未在此地生活过，却比附近的埃及人更了解红海潮汐的量和时间！然而，古代异教历史学家阿尔塔帕努斯（Artapanus）告知我们，这是较无知的孟菲斯人（Memphites）所声称的，尽管他们居住得较远，但他承认，住在附近且更为博学的赫利奥波利斯人（Heliopolitans）承认可归因于奇迹的是埃及人的毁灭和以色列人的解救。卡斯特罗（De Castro），一位以极大精确度勘测了这片海洋的数学家，告诉我们，在这部分红海没有大的潮汐涨落来支持这种假设；实际上，在涨潮时水位仅略高于一个人的高度。请参阅《旧约研究》附录第239至240页。这些现代怀疑论者和不信者提出的逃避和诡辩方式是多么空洞和毫无根据，彻底的调查和可靠的证据在所有场合下都驳斥和反驳了这些逃避和诡辩。
(32) 关于摩西胜利之歌所写成的六步格诗句的确切含义，由于我们目前对古希伯来诗歌韵律或节奏的无知，无法确定。即使约瑟夫斯本人对此也有模糊的概念，尽管他在其他地方也提到了几种此类韵律或节奏。见《犹太古史》第四卷第八章第44节及第七卷第十二章第3节。
(33) 关于亚历山大大帝穿越潘菲利亚海的四位现存古老作者的原始段落如下：我指的是卡利斯塞尼（Callisthenes）、斯特拉博（Strabo）、阿里安（Arrian）和阿庇安（Appian）。至于卡利斯塞尼，他本人陪同亚历山大进行了这次远征，尤斯塔修斯（Eustathius）在其对荷马《伊利亚特》第三卷的注释中（正如伯纳德博士在此告知我们的那样）说：“卡利斯塞尼写道，潘菲利亚海不仅为亚历山大开辟了一条通道，而且通过涨潮向他致敬，尊他为王。” 斯特拉博的段落如下（《地理学》第十四卷第666页）：“现在法赛利斯附近有一个狭窄的通道，沿着海岸线穿过，他的军队可以通行。有一座叫克利马克（Climax）的山毗邻潘菲利亚海，留下了一条狭窄的沿岸通道，平静天气时暴露出来可供旅行者通行，但当海水上涨时则被巨浪覆盖。现在，山路陡峭曲折，风平浪静时人们使用沿海道路。但亚历山大遭遇了冬季气候，主要依赖命运，他在退潮前行军，结果整个一天都在穿越，水深到腰部。” 阿里安的描述如下（第一卷第72至73页）：亚历山大从法赛利斯出发，派部分军队翻越山脉前往佩尔加；这条道路由色雷斯人指明给他。这条路虽然艰难但很短。他自己则带领随行人员沿海岸行走。这条路只有北风吹时才可通行；如果南风占主导，则无法沿海岸通行。此时，在强烈的南风之后吹起了北风，而这并非没有神意（正如他和他的随行人员所认为的），从而为他提供了轻松快速的通道。” 阿庇安在比较凯撒和亚历山大时（《内战史》第二卷第522页）说道：“他们都同样依赖自己的胆识和运气，如同依赖战争技巧一样。例如，亚历山大在盛夏无水之地前往哈蒙神谕处，并迅速穿越潘菲利亚湾，当时由于神意使然，海水退去——神意为了他而控制了海洋，就像他在沙漠旅行时降下了雨一样。”
N.B. - 约瑟夫斯向我们保证，在他的时代，所有更多数目的亚历山大原始历史学家都记载了当他率领军队前往摧毁波斯帝国时，潘菲利亚海神奇地退潮的事迹，现存的上述作者们完全证实了这一点。因此，一些现代作家批评约瑟夫斯在此引用那些古代作者是毫无正当理由的；也不能引用普鲁塔克或其他晚于约瑟夫斯的作者来反驳他。约瑟夫斯依据了他当时所能获得的所有证据，而且是最具权威性的证据。因此，无论现代人如何看待此事本身，这里丝毫没有指责约瑟夫斯的理由；相反，若他省略了这些引用，倒应受到更多的责备。《第三卷脚注》
(1) 伯纳德博士在此指出，这个地方Mar，其水苦涩，被叙利亚人和阿拉伯人称为Mariri，有时也被叙利亚人称为Morath，皆源自希伯来语Mar。他还注意到，普林尼自己称其为“苦泉”；这些水至今仍存，且依然苦涩，正如蒂维诺特（Thevenot）向我们保证的那样，并且那里还有大量的棕榈树。请参阅他的《旅行记》，第一部分第26章第166页。
(2) 摩西关于在玛拉甜化水的叙述中的补充内容似乎来源于某些古代世俗作家，而且这位作家看起来比通常被约瑟夫斯引用的作家更不具权威性。斐洛对此没有任何补充内容的提及，也没有其他我们所知的更古老的作家提及。如果约瑟夫斯撰写这些《古史》是为了供犹太人使用，他很可能不会给他们提供这些非常不可信的情节；但写作给外邦人时，为防止他们抱怨他遗漏了从外邦来源推导出的这类奇迹的叙述，他不认为适当隐瞒他在那方面遇到的内容。这种做法与约瑟夫斯在许多场合下的性格和习惯完全一致。我承认，这个注释仅仅是推测性的；并且由于约瑟夫斯从未告诉我们他的抄本，取自圣殿的那份，何时有这样的补充，或者何时古代注释提供了它们；甚至何时它们是从犹太还是外邦古代文献中衍生出来的——在这种情况下，我们只能进行纯粹的推测；只是犹太人的观念通常与外邦人的观念大相径庭，我们可以有时做出不太不可能的推测，属于哪一类的补充内容。
另见约瑟夫斯对以利沙甜化耶利哥附近的苦泉和贫瘠泉水的类似补充，《犹太战记》第四卷第八章第三节。
(3) 从摩西《出埃及记》16:18，圣保罗《哥林多后书》8:15，以及约瑟夫斯此处的叙述对比来看，我认为每日降落且不腐烂的吗哪的数量正好等于以色列全营每人一份俄梅珥，不多不少。
(4) 假设这种甜蜜的露水或吗哪，被古今作者广泛颂扬，通常在阿拉伯降落，与赐予以色列人的吗哪属于同一类，这种观点更具外邦色彩而非犹太或基督教色彩。很可能某位古代外邦作家被约瑟夫斯阅读过，持有这种看法；约瑟夫斯在这里并未反驳他；尽管在前面的章节中，他似乎直接承认在此之前未曾见过。然而，这种食物被描述为像雪一样；在阿尔塔帕努斯（Artapanus），一位异教作家的作品中，它被比作面粉，颜色像雪，由上帝降下，《旧约研究》附录第239页。至于“吗哪”一词的词源，无论是来自“man”，约瑟夫斯说当时意味着“这是什么”，还是来自“mannah”，意为分配，即每个人分得的一份，尚不确定：我倾向于后者。这种吗哪被称为天使的食物，《诗篇》78:26，以及我们的主耶稣在《约翰福音》6:31等章节中，以及约瑟夫斯在此和其他地方所说的，都是说从天上赐给犹太人的。
(5) 这块岩石至今仍然存在，正如旅行者们一致同意的那样，必须是摩西时代的那块，因为太大了，无法用我们现代的运输工具运到这里。
(6) 应注意，较小的主要法律书籍总是说被放置在圣殿本身内，但较大的《五经》则如这里所述，放置在圣殿及其庭院的某个界限内。见《犹太古史》第五卷第一章第17节。
(7) 这个显著的情况，即当摩西的手向天举起时，以色列人获胜，而当手放下朝向地面时，亚玛力人获胜，对我来说似乎是我们在庄严祈祷中使用的正确姿势的最早提示，这种姿势是将双手[和眼睛]伸向天空，正如《旧约》和《新约》的其他章节告诉我们的那样。顺便说一下，这种姿势似乎一直持续到基督教教会中，直到神职人员不再背诵祷告而是从书中读出，这与这种高举的姿态有很大矛盾，这在我看来只是后来的做法，在教会腐败状态下引入的；尽管不断使用神圣的祷告、赞美和感恩形式，我认为这是上帝子民，包括族长、犹太人和基督徒，在所有过去时代的实践。
(8) 通过人民的证词和选票选举以色列人的法官和官员，然后由上帝或摩西任命，值得仔细留意，因为它是以类似方式选择和任命基督教教会的主教、长老和执事的模式。
(9) 既然这座山，西奈山，这里被说成是该地区最高的山，它必定就是现在被称为圣山的那座。凯瑟琳山，其高度比一英里内（现称为Sinai，Thevenot在《游记》第一部分第23章第168页所告知的）的山高三倍。它的另一个名字Horeb从未被约瑟夫斯使用过，也许这只是以色列人最近从埃及来的称呼，而Sinai则是阿拉伯人、迦南人和其他民族对该山的称呼。因此，当《列王纪上》9:8提到以利亚来到上帝之山Horeb时，约瑟夫斯正确地在《古史》第八卷第十三章第七节中说他来到了被称为Sinai的山；而哲罗姆博士在此引用的Hudson博士也说，这座山有两个名字：Sinai和Choreb。见《希伯来语名称》第427页。
(10) 关于法利赛人的这种以及其他类似的迷信观念，约瑟夫斯有所认同，请参见《古史》第二卷第十二章第四节注释。
(11) 约瑟夫斯在此处提到的另一部著作似乎从未发表过，但他打算发表关于摩西律法诸多理由的论述；相关内容见序言第四节注释。
(12) 关于摩西会幕及其各个部分和家具，请参阅我对此的详细描述，第六至第十二章，与本章相关的内容。
(13) 我认为这些位于大祭司长袍底部的金铃铛的作用是：当他于赎罪日或其他重要节日在圣殿献香时摇动他的衣服，民众可以得到通知，并在献香或其它适当时间进行自己的祈祷；这样，整个会众就可以与大祭司一起向全能的上帝共同祈祷。请参阅路加福音1:10；启示录8:3, 4。很可能Sirach的儿子所说的第一任大祭司亚伦也是如此：“上帝用石榴和许多金铃铛围绕着亚伦，以便他在行走时能发出声音，让庙宇中的人们听到，以此作为对他人民子孙的记忆。”（Ecelus. 45:9）
(14) 读者应注意到，即使到了约瑟夫斯和奥利金的时代，那块刻有“归耶和华为圣”字样的纯金牌匾仍保存完好，且其文字采用的是撒玛利亚字体。见《古史》第八卷第三章第八节，旧约论文第154页，以及Reland《论圣殿制度》第132页。
(15) 当约瑟夫斯在这里和第六章第四节假设会幕分为三部分时，他似乎将入口视为第三个独立部分，区别于圣所和至圣所；这是因为后来的圣殿确实有一个实际的第三部分，即门廊。否则，约瑟夫斯就会与其对会幕的描述相矛盾，该描述仅提及两个部分。
(16) 对犹太会幕及其器具和大祭司服装的神秘意义解释源自斐洛，并适应于外邦哲学概念。这在外邦文学和哲学熏陶深厚的犹太人身上是可以原谅的，如斐洛和约瑟夫斯便是如此，当时他撰写这些《古史》。同时，毫无疑问，在他们的教育过程中，他们必定学习了更多犹太式的解释，例如我们在巴拿巴书信、希伯来书及其他古代犹太文献中遇到的解释。当约瑟夫斯为犹太人撰写《犹太战争》时，他相对年轻，较少接触外邦书籍，我们发现了一个这样的犹太式解释的例子；因为在那本书中（第七卷第五章第五节），他将圣殿灯台的七个分支和七盏灯象征为创造和安息的七天，这里它们象征的是七大行星。无疑，古代犹太象征不应以外邦概念而是以古代犹太概念来解释。见《犹太战争》第一卷第三十三章第二节。
(17) 值得注意的是，本段中构成首位大祭司资格的两项主要条件——即拥有高尚道德行为的良好声誉，以及获得民众的认可——被约瑟夫斯指出，即使提名权属于上帝本身，这两项条件仍然适用。这正是基督教宗教在选择主教、牧师和执事时所需要的资格，正如使徒宪章所述。
(18) 根据约瑟夫斯的说法，犹太舍客勒在他那个时代的重量和价值大约相当于2先令10便士。博学的犹太学者承认这一舍客勒比旧舍客勒大五分之一，这与带有撒玛利亚铭文的现存舍客勒一致，这些舍客勒通常由马加比起义领袖西蒙铸造，约在约瑟夫斯出版《古史》前230年，重量从未超过2先令4便士，通常仅为2先令4便士。见Reland《论撒玛利亚钱币》第138页。
(19) 按照约瑟夫斯的观点，此处的香料是在日出之前和日落之后供奉的；但在庞培时代，按照同一约瑟夫斯的说法，牺牲则是在早晨和第九小时供奉的。见《古史》第十四卷第四章第三节。
(20) 因此，我们可以纠正现代拉比们的观点，他们认为七盏灯中只有一盏在白天燃烧；而我们的约瑟夫斯，作为目击者，说有三盏灯。
(21) 关于“摩西把上帝是否出席他的祭祀留给上帝自行决定”的奇特表述，请参见《驳阿皮安》第二卷第十六节注释。
(22) 这些通过乌陵和土明神谕给出的回答，这两个词意为光和完美，或如七十子译本所翻译的启示和真理，我认为除了用于照亮的宝石本身之外并无其他含义，这些宝石在这种光照方法中揭示了上帝对以色列民的旨意。我说这些回答并非如现代拉比们虚妄设想的那样，通过大祭司胸前珍贵宝石的不规则发光做出；因为宝石的发光可能预示或伴随神谕，但并不会传达神谕，见《古史》第六卷第六章第四节；更可能是从施恩座之间天使的口中发出可听的声音。见普赖多克斯《连接》公元534年。这个神谕在约瑟夫斯写作《古史》之前的两百年已经沉默，即自从最后一位善良的大祭司，马加比家族的约翰·赫卡努斯以来。现在非常值得注意的是，这里的神谕是上帝以国王身份与以色列民同在并给予指引的方式，只要他们顺服于他在这个角色中的领导，而不是设置那些根据自己的意志和政治原则统治的独立君王，代替神圣的指引。相应地，从摩西和约书亚的日子到扫罗受膏成为第一位世袭君王期间，我们会遇到这个神谕（除了天使和先知的指示之外）。见《民数记》27:21；《约书亚记》6:6等；19:50；《士师记》1:1；18:4-6, 30, 31；20:18, 23, 26-28；21:1等；《撒母耳记上》1:17, 18；3章全篇；4章全篇；直到扫罗在与亚玛力人的战争中拒绝上帝的命令，自以为是地行事，1 Samuel 14:3, 18, 19, 36, 37，然后这个神谕完全离开了扫罗（事实上在此之前他已经很少咨询它，1 Samuel 14:35；1 Chronicles 10:14；13:3；Antiq. B.7 ch.4 sect.2.），转而陪伴被膏立接替他的大卫，大卫经常通过它咨询上帝，并始终遵循其指引（1 Samuel 14:37, 41；15:26；22:13, 15；23:9, 10；30:7, 8, 18；2 Samuel 2:1；5:19, 23；21:1；23 :14；1 Chronicles 14:10, 14；Antiq. B IV ch.12 sect.5）。即使在上帝拒绝扫罗之后很久，上帝已决定毁灭他，因为他不顺服，他仍试图在为时已晚时咨询上帝，但上帝不再回答他，既不通过梦，也不通过乌陵，也不通过先知，1 Samuel 28:6。犹大王国的任何一位大卫后裔，我们所知道的，都没有再通过这个神谕咨询上帝，直到巴比伦流放为止，那时这些国王已经结束；他们承担了太多专制权力和王权，太少承认以色列的上帝为以色列的最高君王，尽管其中一些偶尔咨询先知并得到回应。在两支派回归却没有王权恢复时，人们期望这个神谕的恢复，Nehemiah 7:63；1 Esd. 5:40；1 Macc. 4:46；14:41。实际上，它可能在巴比伦流放之后的一段时间内得到了某种程度的恢复，至少在那位杰出的大祭司约翰·赫卡努斯的日子里，约瑟夫斯认为他是国王、祭司和先知，并说他预言了一些事情果然发生；但约瑟夫斯在此暗示，大约在他去世时，这个神谕完全停止了，而且在此之前没有停止。随后的大祭司戴上皇冠，按照自己的意愿和权威统治，像周围的异教国家的其他国王一样；因此，只要以色列的上帝被认为是至高无上的以色列王，他的指引被认为是他们权威的指南，上帝就以至高无上的君王和统治者的身份给他们指引，他们实际上是处于一个神权政体之下，通过乌陵神谕。但不再是（见伯纳德博士此处的注释）；虽然我必须重视大祭司Jaddus的神圣梦境，《古史》第十一卷第八章第四节，以及大祭司该亚法最显著的预言，John 11:47-52，作为这个古老神谕的两个残余或样本，这原本属于犹太大祭司；或许我们不应该完全忘记我们约瑟夫斯本人的那个卓越的先知之梦（仅次于大祭司，因为他是亚萨莫尼家族或马加比家族的一员），关于维斯帕先和提图斯继承罗马帝国的预言，以及在尼禄时期，甚至在加尔巴、奥托或维特里乌斯被认为继位之前。见《战争》第三卷第八章第九节。我认为这可以看作是犹太民族中任何类似于先知乌陵的事物的最后一个实例，紧接着就是他们致命的毁灭：但无论如何，像这样伟大的人物如约翰·马夏姆爵士和Dr.斯宾塞应该想象到，这个乌陵和土明的神谕以及其他比摩西律法更古老或同样古老的实践，是模仿埃及人中类似的东西而设立的，但我们从未听说过这些，直到狄奥多罗斯·西库鲁斯、艾利安和迈蒙尼德的时代，或者最晚在基督教纪元之前不久，这几乎是无法解释的；同时，摩西律法的主要目的是保护以色列人免受邻近异教国家的偶像崇拜和迷信行为的影响；而且，无可否认的是，摩西律法的古老证据远远超过那些埃及或其他国家中类似或更古老习俗的证据，实际上后者几乎没有任何证据。因此，从那些异教徒实践中推导出摩西的任何法律都是极其荒谬的。这种假设向我们展示了，即使是在一些最有学问的人群中，倾向如何能够战胜证据。
（23）雷兰在此处引用约瑟夫的观点，与摩西律法相比，利未记7:15指出，“当天献祭后立即食用”的规定似乎意味着只需在次日早晨之前完成，尽管根据犹太人的计算方式，夜晚属于第二天的一部分。这一原则在其他场合也值得注意。犹太人在这种情况下遵循的原则似乎是：日先于夜。在我看来，这也是旧约和新约的语言。
另见《古代史》第四卷第四章第四节注释，以及雷兰对第四卷第八章第二十八节的注释。
（24）我们可以注意到，约瑟夫经常将营地称为城市，将摩西会幕的院子称为庙宇，将会幕本身称为圣殿，这是暗指后来他非常熟悉的那座城市、庙宇和圣殿。
（25）约瑟夫的这句话很值得我们注意：犹太人的立法者要求祭司的纯洁程度要比对人民的要求高一倍，并且他列举了几个实例。这种情况在早期基督徒中也是确定无疑的，神职人员相对于平信徒，正如使徒宪章和教会法规处处所告知我们的那样。
（26）我们必须按照雷兰的提示注意以下指令：祭司在穿着神圣礼服时不得饮酒，这相当于他们在圣殿服务期间完全禁酒，因为他们只在服务时才穿戴这些神圣礼服，这些礼服从一次服务到下一次被存放于此。
（27）参见《古代史》第二十卷第二章第六节及使徒行传11:28。
第四卷脚注
（1）雷兰在这里注意到，虽然我们的圣经很少提到可拉的财富，但犹太人和穆罕默德派，以及约瑟夫，都对此有大量记载。
（2）从这里可以看出，以及从撒马利亚五经、诗篇作者、使徒宪章、克莱门特致哥林多人的第一封信、伊格纳修致玛格尼西亚人的信和优西比乌斯那里得知，可拉并没有与流本人一起被吞没，而是与他所属的利未支派一起被烧死。参见《旧约论文》，第64-65页。
（3）关于以色列十二支派的这十二根杖，参见克莱门特的描述，其内容远比我们圣经中的详细，《第一书信》第四十五节；约瑟夫的当前描述也更加详尽。
（22）关于摩西作为埃及军队对抗埃塞俄比亚人的将军的历史，完全被我们的圣经省略，但由爱任纽引用自约瑟夫斯，而且是在他之后不久的时期：
“约瑟夫斯说，当摩西在宫廷中长大时，他被任命为对抗埃塞俄比亚人的军队统帅，并征服了他们，当时他娶了那位国王的女儿为妻；因为她出于对他的爱，将城市交给了他。”
见爱任纽残篇，编辑版Grab. 第472页。
也许圣史蒂芬提到摩西在被神派遣到以色列人之前，不仅精通埃及所有的智慧，而且在言语和行为上都很强大（使徒行传7:22）。
（23）普林尼谈到这些名为鹮的鸟，并说：“埃及人召唤它们来对付蛇类”，《自然史》第十卷第二十八章。
斯特拉波谈论这座岛屿墨罗埃，以及这些河流阿斯塔普斯和阿斯塔博拉斯，第十六卷第771、786页；以及第十七卷第82页。
（24）这种对揭示四个字母名字的迷信恐惧，我们后来错误地发音为耶和华，但实际上最初可能发音为雅霍或贾奥，我认为从未在约瑟夫斯这段文字之前听说过；并且这种不发音该名字的迷信一直延续到今天的拉比犹太人中（虽然撒马利亚人和加勒底人是否这么早就遵守并不清楚）。约瑟夫斯也不敢写下十诫的确切字句，我们将在后面看到，《古物志》第三册第五章第四段，这种迷信的沉默我认为尚未被拉比们延续。毫无疑问，这两种谨慎的隐瞒都是法利赛人教导约瑟夫斯的，这是一群既邪恶又迷信的人。
（25）关于司法上使恶人的心硬化和眼睛失明，或将他们迷惑作为一种对他们其他故意犯罪的公正惩罚，导致他们自身的毁灭，请参阅《古物志》第七册第九章第六段的注释。
（26）关于埃及和犹大附近的冬季或春季冰雹，请参阅有关那里的雷电的注释，《古物志》第六册第五章第六段的注释。
（27）送给以色列人的大量礼物，包括银器、金器和衣服，正如约瑟夫斯正确地称呼它们，是真正给予他们的礼物；不是借给他们，正如我们的英文错误地翻译的那样。这些战利品是要求的，而不是给予他们的（创世记15:14；出埃及记3:22；11:2；诗篇105:37），正如同一版本错误地翻译出埃及记12:35, 36中的希伯来单词。上帝命令犹太人要求这些作为他们在埃及长期和痛苦奴隶生涯的报酬，作为对埃及人性命的赔偿，以及犹太人离开和埃及人从这些可怕的审判中解脱的条件，如果这些审判不停止，他们很快就会全部死亡，正如他们自己所承认的那样，12章33节。在以色列人最终永远离开这片土地时，借用或借贷是没有意义的。
（28）为什么我们的马所拉抄本毫无根据地缩短了出埃及记12:40中的叙述，将430年归因于以色列人在埃及的单独流浪，尽管即使通过马所拉编年史的其他地方，以及撒马利亚、七十子译本和约瑟夫斯的明确文本，都可以清楚地看出他们在埃及只停留了一半时间——因此，他们流浪的另一半时间是在他们进入埃及之前的迦南地——这是一个很难解释的问题。见《旧约论文集》，第62、63页。
（29）以下是雷兰对此的极佳注释的主要部分，极大地阐明了约瑟夫斯和圣经在这段历史中的内容：“一位名叫恩曼的旅行者从埃及回来时告诉我，他走的是他认为古代以色列人从埃及到西奈山的相同路线，并且他发现了一些通向红海的多山地带。他认为以色列人已经到达了以探旷野（出埃及记13:20），然后按照上帝的命令返回（出埃及记14:2），并在米吉多和海边扎营；当他们无法通过陆地逃跑时，他们被山脉围困在两侧。他还认为，我们可以明显地了解到，以色列人在渡海之前可以说是在以探，渡海之后也可以说是进入了以探。此外，他告诉我如何乘船渡过一条河，靠近苏伊士城，他说这必然是古代的赫罗波利斯，因为这座城市不可能位于那个邻近地区的其他地方。”
至于伯纳德博士在这里引用的希罗多德著名的段落，作为最古老的异教徒见证以色列人从红海来到巴勒斯坦，坎伯兰主教已经表明它属于古老的迦南人或腓尼基牧羊人，以及他们在摩西时代之前从埃及撤退到迦南或腓尼基。见《桑孔尼亚托》，第374页等。(30) 关于这些风、雷和闪电的风暴，在法老军队被淹没时几乎在我们现有的《出埃及记》版本中缺失，但在大卫的诗篇77:16-18中以及约瑟夫斯在此处的记载中完整存在，请参阅《旧约研究》附录第15、1页，第155页。
(31) 有些人基于普通地图对以色列人一夜之间穿越红海提出异议，认为此海在此处大约有三十英里宽，如此庞大的军队不可能在如此短的时间内穿越，这是一种极大的误解。蒙斯·蒂维诺特（Thevenot），一位可信的目击者，告诉我们，这片海在五天的行程范围内，任何地方都不超过八或九英里宽，而根据德·伊勒（De Lisle）的地图，在一个地方只有四或五英里宽，该地图是根据最佳旅行者的记录制作的，并非抄袭他人。进一步反对以色列人穿越红海并淹死埃及人的奇迹性质的说法，即摩西可能在低潮时带领以色列人穿越而无需奇迹，而埃及人因不如他了解潮汐而在涨潮时被淹死，这确实是个奇怪的故事！摩西从未在此地生活过，却比附近的埃及人更了解红海潮汐的量和时间！然而，古代异教历史学家阿尔塔帕努斯（Artapanus）告知我们，这是较无知的孟菲斯人（Memphites）所声称的，尽管他们居住得较远，但他承认，住在附近且更为博学的赫利奥波利斯人（Heliopolitans）承认可归因于奇迹的是埃及人的毁灭和以色列人的解救。卡斯特罗（De Castro），一位以极大精确度勘测了这片海洋的数学家，告诉我们，在这部分红海没有大的潮汐涨落来支持这种假设；实际上，在涨潮时水位仅略高于一个人的高度。请参阅《旧约研究》附录第239至240页。这些现代怀疑论者和不信者提出的逃避和诡辩方式是多么空洞和毫无根据，彻底的调查和可靠的证据在所有场合下都驳斥和反驳了这些逃避和诡辩。
(32) 关于摩西胜利之歌所写成的六步格诗句的确切含义，由于我们目前对古希伯来诗歌韵律或节奏的无知，无法确定。即使约瑟夫斯本人对此也有模糊的概念，尽管他在其他地方也提到了几种此类韵律或节奏。见《犹太古史》第四卷第八章第44节及第七卷第十二章第3节。
(33) 关于亚历山大大帝穿越潘菲利亚海的四位现存古老作者的原始段落如下：我指的是卡利斯塞尼（Callisthenes）、斯特拉博（Strabo）、阿里安（Arrian）和阿庇安（Appian）。至于卡利斯塞尼，他本人陪同亚历山大进行了这次远征，尤斯塔修斯（Eustathius）在其对荷马《伊利亚特》第三卷的注释中（正如伯纳德博士在此告知我们的那样）说：“卡利斯塞尼写道，潘菲利亚海不仅为亚历山大开辟了一条通道，而且通过涨潮向他致敬，尊他为王。” 斯特拉博的段落如下（《地理学》第十四卷第666页）：“现在法赛利斯附近有一个狭窄的通道，沿着海岸线穿过，他的军队可以通行。有一座叫克利马克（Climax）的山毗邻潘菲利亚海，留下了一条狭窄的沿岸通道，平静天气时暴露出来可供旅行者通行，但当海水上涨时则被巨浪覆盖。现在，山路陡峭曲折，风平浪静时人们使用沿海道路。但亚历山大遭遇了冬季气候，主要依赖命运，他在退潮前行军，结果整个一天都在穿越，水深到腰部。” 阿里安的描述如下（第一卷第72至73页）：亚历山大从法赛利斯出发，派部分军队翻越山脉前往佩尔加；这条道路由色雷斯人指明给他。这条路虽然艰难但很短。他自己则带领随行人员沿海岸行走。这条路只有北风吹时才可通行；如果南风占主导，则无法沿海岸通行。此时，在强烈的南风之后吹起了北风，而这并非没有神意（正如他和他的随行人员所认为的），从而为他提供了轻松快速的通道。” 阿庇安在比较凯撒和亚历山大时（《内战史》第二卷第522页）说道：“他们都同样依赖自己的胆识和运气，如同依赖战争技巧一样。例如，亚历山大在盛夏无水之地前往哈蒙神谕处，并迅速穿越潘菲利亚湾，当时由于神意使然，海水退去——神意为了他而控制了海洋，就像他在沙漠旅行时降下了雨一样。”
N.B. - 约瑟夫斯向我们保证，在他的时代，所有更多数目的亚历山大原始历史学家都记载了当他率领军队前往摧毁波斯帝国时，潘菲利亚海神奇地退潮的事迹，现存的上述作者们完全证实了这一点。因此，一些现代作家批评约瑟夫斯在此引用那些古代作者是毫无正当理由的；也不能引用普鲁塔克或其他晚于约瑟夫斯的作者来反驳他。约瑟夫斯依据了他当时所能获得的所有证据，而且是最具权威性的证据。因此，无论现代人如何看待此事本身，这里丝毫没有指责约瑟夫斯的理由；相反，若他省略了这些引用，倒应受到更多的责备。《第三卷脚注》
(1) 伯纳德博士在此指出，这个地方Mar，其水苦涩，被叙利亚人和阿拉伯人称为Mariri，有时也被叙利亚人称为Morath，皆源自希伯来语Mar。他还注意到，普林尼自己称其为“苦泉”；这些水至今仍存，且依然苦涩，正如蒂维诺特（Thevenot）向我们保证的那样，并且那里还有大量的棕榈树。请参阅他的《旅行记》，第一部分第26章第166页。
(2) 摩西关于在玛拉甜化水的叙述中的补充内容似乎来源于某些古代世俗作家，而且这位作家看起来比通常被约瑟夫斯引用的作家更不具权威性。斐洛对此没有任何补充内容的提及，也没有其他我们所知的更古老的作家提及。如果约瑟夫斯撰写这些《古史》是为了供犹太人使用，他很可能不会给他们提供这些非常不可信的情节；但写作给外邦人时，为防止他们抱怨他遗漏了从外邦来源推导出的这类奇迹的叙述，他不认为适当隐瞒他在那方面遇到的内容。这种做法与约瑟夫斯在许多场合下的性格和习惯完全一致。我承认，这个注释仅仅是推测性的；并且由于约瑟夫斯从未告诉我们他的抄本，取自圣殿的那份，何时有这样的补充，或者何时古代注释提供了它们；甚至何时它们是从犹太还是外邦古代文献中衍生出来的——在这种情况下，我们只能进行纯粹的推测；只是犹太人的观念通常与外邦人的观念大相径庭，我们可以有时做出不太不可能的推测，属于哪一类的补充内容。
另见约瑟夫斯对以利沙甜化耶利哥附近的苦泉和贫瘠泉水的类似补充，《犹太战记》第四卷第八章第三节。
(3) 从摩西《出埃及记》16:18，圣保罗《哥林多后书》8:15，以及约瑟夫斯此处的叙述对比来看，我认为每日降落且不腐烂的吗哪的数量正好等于以色列全营每人一份俄梅珥，不多不少。
(4) 假设这种甜蜜的露水或吗哪，被古今作者广泛颂扬，通常在阿拉伯降落，与赐予以色列人的吗哪属于同一类，这种观点更具外邦色彩而非犹太或基督教色彩。很可能某位古代外邦作家被约瑟夫斯阅读过，持有这种看法；约瑟夫斯在这里并未反驳他；尽管在前面的章节中，他似乎直接承认在此之前未曾见过。然而，这种食物被描述为像雪一样；在阿尔塔帕努斯（Artapanus），一位异教作家的作品中，它被比作面粉，颜色像雪，由上帝降下，《旧约研究》附录第239页。至于“吗哪”一词的词源，无论是来自“man”，约瑟夫斯说当时意味着“这是什么”，还是来自“mannah”，意为分配，即每个人分得的一份，尚不确定：我倾向于后者。这种吗哪被称为天使的食物，《诗篇》78:26，以及我们的主耶稣在《约翰福音》6:31等章节中，以及约瑟夫斯在此和其他地方所说的，都是说从天上赐给犹太人的。
(5) 这块岩石至今仍然存在，正如旅行者们一致同意的那样，必须是摩西时代的那块，因为太大了，无法用我们现代的运输工具运到这里。
(6) 应注意，较小的主要法律书籍总是说被放置在圣殿本身内，但较大的《五经》则如这里所述，放置在圣殿及其庭院的某个界限内。见《犹太古史》第五卷第一章第17节。
(7) 这个显著的情况，即当摩西的手向天举起时，以色列人获胜，而当手放下朝向地面时，亚玛力人获胜，对我来说似乎是我们在庄严祈祷中使用的正确姿势的最早提示，这种姿势是将双手[和眼睛]伸向天空，正如《旧约》和《新约》的其他章节告诉我们的那样。顺便说一下，这种姿势似乎一直持续到基督教教会中，直到神职人员不再背诵祷告而是从书中读出，这与这种高举的姿态有很大矛盾，这在我看来只是后来的做法，在教会腐败状态下引入的；尽管不断使用神圣的祷告、赞美和感恩形式，我认为这是上帝子民，包括族长、犹太人和基督徒，在所有过去时代的实践。
(8) 通过人民的证词和选票选举以色列人的法官和官员，然后由上帝或摩西任命，值得仔细留意，因为它是以类似方式选择和任命基督教教会的主教、长老和执事的模式。
(9) 既然这座山，西奈山，这里被说成是该地区最高的山，它必定就是现在被称为圣山的那座。凯瑟琳山，其高度比一英里内（现称为Sinai，Thevenot在《游记》第一部分第23章第168页所告知的）的山高三倍。它的另一个名字Horeb从未被约瑟夫斯使用过，也许这只是以色列人最近从埃及来的称呼，而Sinai则是阿拉伯人、迦南人和其他民族对该山的称呼。因此，当《列王纪上》9:8提到以利亚来到上帝之山Horeb时，约瑟夫斯正确地在《古史》第八卷第十三章第七节中说他来到了被称为Sinai的山；而哲罗姆博士在此引用的Hudson博士也说，这座山有两个名字：Sinai和Choreb。见《希伯来语名称》第427页。
(10) 关于法利赛人的这种以及其他类似的迷信观念，约瑟夫斯有所认同，请参见《古史》第二卷第十二章第四节注释。
(11) 约瑟夫斯在此处提到的另一部著作似乎从未发表过，但他打算发表关于摩西律法诸多理由的论述；相关内容见序言第四节注释。
(12) 关于摩西会幕及其各个部分和家具，请参阅我对此的详细描述，第六至第十二章，与本章相关的内容。
(13) 我认为这些位于大祭司长袍底部的金铃铛的作用是：当他于赎罪日或其他重要节日在圣殿献香时摇动他的衣服，民众可以得到通知，并在献香或其它适当时间进行自己的祈祷；这样，整个会众就可以与大祭司一起向全能的上帝共同祈祷。请参阅路加福音1:10；启示录8:3, 4。很可能Sirach的儿子所说的第一任大祭司亚伦也是如此：“上帝用石榴和许多金铃铛围绕着亚伦，以便他在行走时能发出声音，让庙宇中的人们听到，以此作为对他人民子孙的记忆。”（Ecelus. 45:9）
(14) 读者应注意到，即使到了约瑟夫斯和奥利金的时代，那块刻有“归耶和华为圣”字样的纯金牌匾仍保存完好，且其文字采用的是撒玛利亚字体。见《古史》第八卷第三章第八节，旧约论文第154页，以及Reland《论圣殿制度》第132页。
(15) 当约瑟夫斯在这里和第六章第四节假设会幕分为三部分时，他似乎将入口视为第三个独立部分，区别于圣所和至圣所；这是因为后来的圣殿确实有一个实际的第三部分，即门廊。否则，约瑟夫斯就会与其对会幕的描述相矛盾，该描述仅提及两个部分。
(16) 对犹太会幕及其器具和大祭司服装的神秘意义解释源自斐洛，并适应于外邦哲学概念。这在外邦文学和哲学熏陶深厚的犹太人身上是可以原谅的，如斐洛和约瑟夫斯便是如此，当时他撰写这些《古史》。同时，毫无疑问，在他们的教育过程中，他们必定学习了更多犹太式的解释，例如我们在巴拿巴书信、希伯来书及其他古代犹太文献中遇到的解释。当约瑟夫斯为犹太人撰写《犹太战争》时，他相对年轻，较少接触外邦书籍，我们发现了一个这样的犹太式解释的例子；因为在那本书中（第七卷第五章第五节），他将圣殿灯台的七个分支和七盏灯象征为创造和安息的七天，这里它们象征的是七大行星。无疑，古代犹太象征不应以外邦概念而是以古代犹太概念来解释。见《犹太战争》第一卷第三十三章第二节。
(17) 值得注意的是，本段中构成首位大祭司资格的两项主要条件——即拥有高尚道德行为的良好声誉，以及获得民众的认可——被约瑟夫斯指出，即使提名权属于上帝本身，这两项条件仍然适用。这正是基督教宗教在选择主教、牧师和执事时所需要的资格，正如使徒宪章所述。
(18) 根据约瑟夫斯的说法，犹太舍客勒在他那个时代的重量和价值大约相当于2先令10便士。博学的犹太学者承认这一舍客勒比旧舍客勒大五分之一，这与带有撒玛利亚铭文的现存舍客勒一致，这些舍客勒通常由马加比起义领袖西蒙铸造，约在约瑟夫斯出版《古史》前230年，重量从未超过2先令4便士，通常仅为2先令4便士。见Reland《论撒玛利亚钱币》第138页。
(19) 按照约瑟夫斯的观点，此处的香料是在日出之前和日落之后供奉的；但在庞培时代，按照同一约瑟夫斯的说法，牺牲则是在早晨和第九小时供奉的。见《古史》第十四卷第四章第三节。
(20) 因此，我们可以纠正现代拉比们的观点，他们认为七盏灯中只有一盏在白天燃烧；而我们的约瑟夫斯，作为目击者，说有三盏灯。
(21) 关于“摩西把上帝是否出席他的祭祀留给上帝自行决定”的奇特表述，请参见《驳阿皮安》第二卷第十六节注释。
(22) 这些通过乌陵和土明神谕给出的回答，这两个词意为光和完美，或如七十子译本所翻译的启示和真理，我认为除了用于照亮的宝石本身之外并无其他含义，这些宝石在这种光照方法中揭示了上帝对以色列民的旨意。我说这些回答并非如现代拉比们虚妄设想的那样，通过大祭司胸前珍贵宝石的不规则发光做出；因为宝石的发光可能预示或伴随神谕，但并不会传达神谕，见《古史》第六卷第六章第四节；更可能是从施恩座之间天使的口中发出可听的声音。见普赖多克斯《连接》公元534年。这个神谕在约瑟夫斯写作《古史》之前的两百年已经沉默，即自从最后一位善良的大祭司，马加比家族的约翰·赫卡努斯以来。现在非常值得注意的是，这里的神谕是上帝以国王身份与以色列民同在并给予指引的方式，只要他们顺服于他在这个角色中的领导，而不是设置那些根据自己的意志和政治原则统治的独立君王，代替神圣的指引。相应地，从摩西和约书亚的日子到扫罗受膏成为第一位世袭君王期间，我们会遇到这个神谕（除了天使和先知的指示之外）。见《民数记》27:21；《约书亚记》6:6等；19:50；《士师记》1:1；18:4-6, 30, 31；20:18, 23, 26-28；21:1等；《撒母耳记上》1:17, 18；3章全篇；4章全篇；直到扫罗在与亚玛力人的战争中拒绝上帝的命令，自以为是地行事，1 Samuel 14:3, 18, 19, 36, 37，然后这个神谕完全离开了扫罗（事实上在此之前他已经很少咨询它，1 Samuel 14:35；1 Chronicles 10:14；13:3；Antiq. B.7 ch.4 sect.2.），转而陪伴被膏立接替他的大卫，大卫经常通过它咨询上帝，并始终遵循其指引（1 Samuel 14:37, 41；15:26；22:13, 15；23:9, 10；30:7, 8, 18；2 Samuel 2:1；5:19, 23；21:1；23 :14；1 Chronicles 14:10, 14；Antiq. B IV ch.12 sect.5）。即使在上帝拒绝扫罗之后很久，上帝已决定毁灭他，因为他不顺服，他仍试图在为时已晚时咨询上帝，但上帝不再回答他，既不通过梦，也不通过乌陵，也不通过先知，1 Samuel 28:6。犹大王国的任何一位大卫后裔，我们所知道的，都没有再通过这个神谕咨询上帝，直到巴比伦流放为止，那时这些国王已经结束；他们承担了太多专制权力和王权，太少承认以色列的上帝为以色列的最高君王，尽管其中一些偶尔咨询先知并得到回应。在两支派回归却没有王权恢复时，人们期望这个神谕的恢复，Nehemiah 7:63；1 Esd. 5:40；1 Macc. 4:46；14:41。实际上，它可能在巴比伦流放之后的一段时间内得到了某种程度的恢复，至少在那位杰出的大祭司约翰·赫卡努斯的日子里，约瑟夫斯认为他是国王、祭司和先知，并说他预言了一些事情果然发生；但约瑟夫斯在此暗示，大约在他去世时，这个神谕完全停止了，而且在此之前没有停止。随后的大祭司戴上皇冠，按照自己的意愿和权威统治，像周围的异教国家的其他国王一样；因此，只要以色列的上帝被认为是至高无上的以色列王，他的指引被认为是他们权威的指南，上帝就以至高无上的君王和统治者的身份给他们指引，他们实际上是处于一个神权政体之下，通过乌陵神谕。但不再是（见伯纳德博士此处的注释）；虽然我必须重视大祭司Jaddus的神圣梦境，《古史》第十一卷第八章第四节，以及大祭司该亚法最显著的预言，John 11:47-52，作为这个古老神谕的两个残余或样本，这原本属于犹太大祭司；或许我们不应该完全忘记我们约瑟夫斯本人的那个卓越的先知之梦（仅次于大祭司，因为他是亚萨莫尼家族或马加比家族的一员），关于维斯帕先和提图斯继承罗马帝国的预言，以及在尼禄时期，甚至在加尔巴、奥托或维特里乌斯被认为继位之前。见《战争》第三卷第八章第九节。我认为这可以看作是犹太民族中任何类似于先知乌陵的事物的最后一个实例，紧接着就是他们致命的毁灭：但无论如何，像这样伟大的人物如约翰·马夏姆爵士和Dr.斯宾塞应该想象到，这个乌陵和土明的神谕以及其他比摩西律法更古老或同样古老的实践，是模仿埃及人中类似的东西而设立的，但我们从未听说过这些，直到狄奥多罗斯·西库鲁斯、艾利安和迈蒙尼德的时代，或者最晚在基督教纪元之前不久，这几乎是无法解释的；同时，摩西律法的主要目的是保护以色列人免受邻近异教国家的偶像崇拜和迷信行为的影响；而且，无可否认的是，摩西律法的古老证据远远超过那些埃及或其他国家中类似或更古老习俗的证据，实际上后者几乎没有任何证据。因此，从那些异教徒实践中推导出摩西的任何法律都是极其荒谬的。这种假设向我们展示了，即使是在一些最有学问的人群中，倾向如何能够战胜证据。
（23）雷兰在此处引用约瑟夫的观点，与摩西律法相比，利未记7:15指出，“当天献祭后立即食用”的规定似乎意味着只需在次日早晨之前完成，尽管根据犹太人的计算方式，夜晚属于第二天的一部分。这一原则在其他场合也值得注意。犹太人在这种情况下遵循的原则似乎是：日先于夜。在我看来，这也是旧约和新约的语言。
另见《古代史》第四卷第四章第四节注释，以及雷兰对第四卷第八章第二十八节的注释。
（24）我们可以注意到，约瑟夫经常将营地称为城市，将摩西会幕的院子称为庙宇，将会幕本身称为圣殿，这是暗指后来他非常熟悉的那座城市、庙宇和圣殿。
（25）约瑟夫的这句话很值得我们注意：犹太人的立法者要求祭司的纯洁程度要比对人民的要求高一倍，并且他列举了几个实例。这种情况在早期基督徒中也是确定无疑的，神职人员相对于平信徒，正如使徒宪章和教会法规处处所告知我们的那样。
（26）我们必须按照雷兰的提示注意以下指令：祭司在穿着神圣礼服时不得饮酒，这相当于他们在圣殿服务期间完全禁酒，因为他们只在服务时才穿戴这些神圣礼服，这些礼服从一次服务到下一次被存放于此。
（27）参见《古代史》第二十卷第二章第六节及使徒行传11:28。
第四卷脚注
（1）雷兰在这里注意到，虽然我们的圣经很少提到可拉的财富，但犹太人和穆罕默德派，以及约瑟夫，都对此有大量记载。
（2）从这里可以看出，以及从撒马利亚五经、诗篇作者、使徒宪章、克莱门特致哥林多人的第一封信、伊格纳修致玛格尼西亚人的信和优西比乌斯那里得知，可拉并没有与流本人一起被吞没，而是与他所属的利未支派一起被烧死。参见《旧约论文》，第64-65页。
（3）关于以色列十二支派的这十二根杖，参见克莱门特的描述，其内容远比我们圣经中的详细，《第一书信》第四十五节；约瑟夫的当前描述也更加详尽。