月堂在净慈寺居住时间最长，有人问他：“师父修行多年，门下竟然没有弟子，难道辜负了‘妙湛’的期望吗？”月堂没有回答。后来再次提起此事时，月堂说：“你没听说过吗？从前有人种瓜，非常喜爱这瓜，夏天中午太阳正烈的时候浇水，结果瓜很快腐烂了。不是因为他不够勤劳，而是因为浇水的时间不对，反而导致瓜的死亡。其他地方的老禅师带徒弟，只看他们是否快速成熟，却不顾品德是否端正。如果发现他们的道德有问题，行为乖张，甚至邪佞不正，这不是太过溺爱了吗？这就像中午给瓜浇水一样。”我深怕有见识的人会笑话，所以我不会这样做。（《北山记闻》）
月堂说：“黄龙居积翠时患病三个月不出门，真净禅师整夜祈祷，并且燃顶烧臂祈求冥冥中的护佑。黄龙听说后责备他说：‘生死本来就是我的命运，你怎么能像这样不了解禅理呢？’真净平静地回答：‘虽然丛林可以没有克文，但不能没有您这样的师父。’有见识的人认为，真净尊敬师父、重视佛法，达到了这样的境界，将来必定能够成为大器。”（《北山记闻》）
月堂说：“黄庭坚曾经称赞黄龙南禅师胸怀宽广深厚，不为外界事物所动摇，一生坦诚自然，弟子们即使长期追随，也从未见过他的喜怒。即使是跑腿办事的人，他也一视同仁以诚相待。所以，他能在不露声色之间弘扬慈明禅师的道统，绝非偶然。”（另一版本见黄龙石刻）
月堂说：“建炎己酉年上巳日，钟相在澧阳造反，文殊导禅师陷入困境。叛军势力强大，他的弟子纷纷逃散。禅师说：‘灾难可以躲避吗？’于是毅然留在丈室，最终被害。无垢居士在他的法语后题词说：‘贪生怕死是人之常情，唯有至人明白生命本不生，即使活着也不贪恋；明白死亡从未灭，即使死去也不畏惧。所以能够在生死祸患面前，坚持自己的信念。’这位禅师正是这样的人。他以高尚的道德和节操，足以教化丛林、垂范后世。他名叫正导，眉州丹棱人，是佛鉴的继承者。”（另一版本见庐山岳府惠太师记闻）
心闻贲禅师说：“很多修行者因为禅修而生病，有的是因为耳朵和眼睛的问题，比如皱眉瞪眼、歪头侧耳以为这就是禅；有的是因为嘴巴和舌头的问题，比如胡言乱语、大声喊叫以为这就是禅；有的是因为手脚的问题，比如进退不定、指东画西以为这就是禅；还有的是因为内心的问题，比如追求玄妙、脱离现实以为这就是禅。实际上，这些都不是真正的禅，而是一种病态的表现。只有真正有修行根基的禅师才能明察秋毫，一眼看出他们是否真正开悟，入门后判断他们是否真的达到了境界。然后用犀利的语言指出问题，剥去表面的虚饰，检验真伪，确定虚实，同时不拘泥于固定的修行方法，灵活应对，最终让他们达到安心自在的境界。”（语录）
心闻禅师说：“古人说，千人之中最优秀的是‘英’，万人之中最优秀的则是‘杰’。那些在丛林中有智慧和德行的人，难道不是近似于英杰之士吗？只要勤奋研修，去除虚妄，取其真实，各自发挥其作用，那么无论寺院大小，僧众多少，都会受到感化。昔日风穴的白丁、药山的牛栏、常公的大梅、慈明的荆楚，当时的人如果仅凭地位或外貌来评判，可能会轻视他们，但一旦他们成为师父、登上讲坛，就能吸引众多信徒，弘扬佛法，让整个丛林都向他们看齐。更何况前辈们都有非凡的才华和英雄气概，即便在未被认可时，也能含羞忍辱，与世俗同流合污，更何况我们这些后人呢？古时如此，今日亦然，若一定要等到遇到药山、风穴那样的师父才肯学习，那真是千年一遇；若一定要等到大梅、慈明那样的朋友才愿意交往，也是百世难得。事情往往从小处发展到显著，功夫也需积累点滴才能成就大事。未曾见过不学习而有所成就、不修行而先达的人。如果明白了这个道理，那么求师、择友、学道、修德就都可以做到，那么天下还有什么事情是不能实现的呢？古人说：‘了解他人实在困难，连圣人都为此苦恼。’更何况其他人呢？”（与竹庵书）
心闻禅师说：“教外别传的禅宗之道，极其简明扼要，原本没有其他的说法。前辈们对此毫不怀疑，坚定地遵守。北宋天禧年间，雪窦凭借聪明才智，喜欢创新求变，撰写颂古诗，吸引了当时的学者，使得禅宗的风尚发生了变化。到了宣和、政和年间，圆悟又创作了《碧岩集》，当时的淳朴人士如宁道、灵源、佛鉴等老禅师都无法改变这种趋势。于是年轻一代珍视这些文字，早晚诵读，认为这是最高学问，无人意识到其中的问题。多么令人痛心啊！学者的思想已经受到损害。南宋绍兴初年，佛日进入福建，看到学者们深受其影响，无法回头，日复一日地陷入弊端。”即拆毁其板，破除其说。以至于祛除迷惑、拯救沉溺、剔除繁杂、拨开纷乱、摧毁邪恶、彰显正义，特意振聋发聩。如果禅僧稍微知道不对劲，就不会再仰慕这种做法。如果没有佛陀的智慧和慈悲愿力来挽救末法时代的弊端，那么佛教丛林中的问题将会非常可怕。（《与张子韶书》）
拙庵对虞尹文丞相说：“大道光明无碍，原本没有愚智之分。就像伊尹、吕尚出身于农耕渔猎却成为帝王的老师，怎么能以智愚来衡量呢？即便如此，若非大丈夫，又有谁能承担这样的重任？”（《广录》）
拙庵提到，璇野庵常说黄龙南禅师为人宽厚忠诚，恭敬而慈爱，胸怀深远，学识广博。他曾与云峰悦一起在湖湘地区避雨时，云峰悦箕踞而坐，而黄龙南独自端坐。云峰悦瞪着眼睛看他，说道：“佛祖的妙道不是用来装神弄鬼的。”黄龙南稽首谢罪，却更加端庄。因此黄庭坚称赞他说：“南公动静之间都保持着恭敬之心，确实是丛林中的王者。”（《幻庵集》）
拙庵说：“作为僧人，身处僧团之中，应当以智慧去除妄想。消除情感困扰之前，必须先觉醒。若背离觉悟而随顺尘世，则内心会被蒙蔽；若智愚不分，则事务会混乱不堪。”（《昼监寺书》）
拙庵提到，佛鉴住在太平寺时，高庵担任维那时，高庵年轻气盛，看不起其他地方的僧人。有一天斋饭时，他看到行者将特别的食物放在佛鉴面前，便大声斥责五百僧众为何如此对待后辈。后来得知那是为了照顾佛鉴的脾疾，他感到惭愧，并向佛鉴辞行。佛鉴安慰他说：“维那的话很有道理，既然圣人说过‘以理通诸碍’，既然他的饮食与其他僧人不同，这也没什么可怀疑的。维那志向远大，将来必将成为宗门的栋梁，希望不要因此产生芥蒂。”后来佛鉴升任智海寺住持，高庵去了龙门寺，后来成为了佛眼禅师的继承者。（《幻庵集》）
拙庵说：“与官员讨论佛法时，必须去除一切见解，不要让他们陷入固定的思维模式，而是要直接点明向上一路的关键所在。妙喜先师曾说：‘士大夫相见时，有问即答，无问则不可主动说话。而且对方必须也是修行人，才能理解这句话的意义，这不仅有助于当下，也不会损害住持的尊严。’”（《与兴化普庵书》）
拙庵说：“土地肥沃才能滋养万物，主人仁慈才能善待贤才。如今许多自称住持的人，往往只顾自己的欲望，不愿听取善言，遮掩过错，肆意妄为，只图一时痛快，反而被小人利用其喜好而操控。这样的住持之道怎能不危险呢？”（《与洪老书》）
拙庵对野庵说：“丞相紫巖居士曾提到，妙喜先师一生以道德、节操、勇敢为先，可以亲近却不可疏远，可以接近却不可冒犯，可以牺牲却不可以侮辱。无论身处何种境地，都不沉迷于享乐，饮食清淡，面对生死祸患视若无物，正是所谓的‘干将镆铘’难以匹敌，只是后来有些遗憾罢了。”（《幻庵记闻》）
拙庵说：“作为住持，需要通晓人情世故，明辨丛林大局。他曾对我说，作为一方的领导者，必须选择有志向、品行端正的僧人协助，如同头发需要梳理，面容需要镜子一样，这样是非好坏便无法隐藏。就像慈明得到杨岐，马祖得到百丈，水投水一般自然和谐。”（《幻庵集》）
拙庵说：“浅薄的学习者只注重表面功夫，重视听闻而轻视实践，终究不能深入探究其中的奥秘。所以有人说，山不厌高，其中自有重峦叠翠；海不厌深，内藏四海九渊。想要探究大道，必须穷尽其高深之处，这样才能洞察细微，应对无穷变化。”（《与觐老书》）
尤侍郎对拙庵说：“圣贤的思想，含蓄而清晰，从容而明白。他们所做的事不急于求成，而是允许持久的努力；不保证一定成功，而是希望有所成就。用这种方法理解圣贤的思想，才能在万世之中保持无误。”（《幻庵集》）
尤侍郎说：“祖师时代并没有住持的概念，后来为了弘法不得不设立。当时居住简陋，食物粗糙，生活艰苦，有些人甚至渴望见到祖师却不得。所以他们所建立的事业都非常伟大。后世不同了，高楼大厦、美食华服，住持们开始追求享受，甚至依附权贵，甚至巧取豪夺，完全忘记了因果报应的存在。妙喜的这本书不仅仅是为博山而写，它总结了各宗派的习气，犹如饮上池之水，可以透视肝胆。若能信受奉行，何必另求佛法？”（《见灵隐石刻》）
尤侍郎对拙庵说：“昔日妙喜在临济宗衰败之时复兴其道，性格谦虚，从不炫耀。一生不趋炎附势，不贪图利益。他曾说：‘凡事不可放纵懈怠，也不可奢侈虚浮。有利且有益于大众的事，才是真正的功德。如果纵容奢侈懈怠，则无法长久。’我深感佩服这些话，将其作为终身的警戒。老师昨天受到皇上召见，在观堂留宿。”实为佛法之幸。切冀不倦悲愿，使进善之途开明，任众之道益大。庶几后生晚辈，不谋近习，各怀远图。岂不为丛林之利济乎。（然侍者记闻）
密庵杰和尚曰：丛林兴衰在于礼法，学者美恶在乎俗习。使古之人巢居穴处、涧饮木食，行之于今时，则不可也；使今之人丰衣文采、饭粱啮肥，行之于古时，亦不可也。安有他哉？习不习故。夫人朝夕见者为常，必谓天下事正宜如此。一旦驱之就彼去此，非独生疑而不信，将恐亦不从矣。用是观之，人情安于所习，骇其未见，是其常情，又何足怪。（与施司谏书）
密庵谓悟首座曰：丛林中，惟浙人轻懦少立。子之才器宏大量度渊容，志尚端确，加以见地稳密。他日未易言，但自韬晦无露圭角，毁方瓦合，持以中道，勿为势利少枉。即是不出尘劳而作佛事也。（与笑庵书）
密庵曰：应庵先师尝言，贤不肖相返，不得不择。贤者持道德仁义以立身，不肖者专势利诈佞以用事。贤者得志必行其所学，不肖者处位多擅私心，妒贤嫉能，嗜欲苟财，靡所不至。是故得贤则丛林兴，用不肖则废。有一于斯，必不能安静。（见岳和尚书）
密庵曰：住持有三，莫事繁莫惧，无事莫寻，是非莫辨。住持人达此三事，则不被外物所惑矣。（慧侍者记闻）
密庵曰：衲子履行，倾邪素有不善之迹者，丛林互知。此不足疾，惟众人谓之贤，而内实不肖者，诫可疾也。（与普慈书）
密庵谓水庵曰：人有毁辱当顺受之，讵可轻听声言妄陈管见。大率便佞有类邪巧，多方怀险诐者好逞私心，起猜忌者偏废公议。盖此辈趋尚狭促，所见暗短，固以自异为不群，以沮议为出众。然既知我所用终是而毁谤固自在彼，久而自明，不须别白，亦不必主我之是而讦触于人。则庶可以为林下人也。（与水庵书）
自得辉和尚曰：大凡衲子诚而向正，虽愚亦可用；佞而怀邪，虽智终为害。大率林下人操心不正，虽有才能而终不可立矣。（见简堂书）
自得曰：大智禅师特创清规，扶救末法比丘不正之弊。由是前贤遵承，拳拳奉行。有教化，有条理，有始终。绍兴之末，丛林尚有老成者，能守典刑，不敢斯须而去左右。近年以求失其宗绪，纲不纲纪不纪。虽有纲纪安得而正诸？故曰：举一纲则众目张，弛一机则万事堕。殆乎纲纪不振，丛林不兴。惟古人体本以正末，但忧法度之不严，不忧学者之失所。其所正在于公。今诸方主者，以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者贼利不以义。上下谬乱，宾主混淆。安得衲子向正而丛林之兴乎？（与尤侍郎书）
自得曰：良玉未剖，瓦石无异；名骥未驰，驽骀相杂。逮其剖而莹之，驰而试之，则玉石驽骥分矣。夫衲子之贤德而未用也，混于稠人中，竟何辨别？要在高明之士，以公论举之，任以职事，验以才能，责以成务，则与庸流迥然不同矣。（与或庵书）
或庵体和尚，初参此庵元布袋于天台护国。因上堂，举庞马选佛颂。至此“是选佛场”之句，此庵喝之。或庵大悟，有投机颂曰：“商量极处见题目，途路穷边入试场。拈起毫端风雨快，遮回不作探花郎。”自此匿迹天台。丞相钱公（象先）慕其为人，乃以天封招提勉令应世。或庵闻之曰：“我不解悬羊头卖狗肉也。”即宵遁去。
乾道初，瞎堂住国清。因见或庵赞圆通像曰：“不依本分，恼乱众生。瞻之仰之，有眼如盲。长安风月贯今昔，那个男儿摸壁行。”瞎堂惊喜曰：“不谓此庵有此儿。”即遍索之，遂得于江心。固于稠人中，请克第一座。（天台野录）
或庵乾道初，翩然访瞎堂于虎丘。姑苏道俗闻其高风，即诣郡举请住城中觉报。或庵闻之曰：“此庵先师嘱我，他日逢老寿止。今若合符契矣。”遂忻然应命。盖觉报旧名老寿庵也。（虎丘记闻）
或庵入院后，施主请小参。曰：“道常然而不渝，事有弊而必变。昔江西南岳诸祖，若稽古为训，考其当否，持以中道，务合人心，以悟为则。所以素风凌然，逮今未泯。若约衲僧门下，言前荐得屈我宗风，句下分明沈埋佛祖。虽然如是，行到水穷处，坐看云起时。由是缁素喜所未闻。”归来的人多如集市一般。（此处与记录有所不同）
或庵接任住持之后，士人百姓纷纷前来归附。修行者们传至虎丘，瞎堂说：“这座山真是倔强顽固啊！放任那些胡乱讲禅的家伙来对付你们这一群狐狸精。”或庵听后以偈回答道：
“山蛮倔强确实能。领众匡徒似未曾。超越规矩反手持。胡乱讲禅治僧人。”
瞎堂只是笑着罢了。（记载如此）
或庵对侍郎曾公逮说：“修行的关键在于像秤一样平衡事物，保持公平就好。偏重可以吗？向前向后都是一样的偏颇。明白了这一点，就可以修行了。”（见曾公书）
或庵说：“道德是丛林的根本，修行者是道德的根本。如果住持抛弃厌恶修行者，就是忘记了道德。忘记了道德，又如何教导、感化、整顿丛林、吸引求学者呢？古人重视根本以端正枝末，担忧道德无法推行，而不是忧虑丛林失去归属。所以说，丛林依赖修行者，修行者依赖道德。没有道德的住持会让丛林衰败。”（见简堂书）
或庵说：“成为善知识的关键在于识贤而非自夸。因此，伤害贤者愚笨，掩盖贤者昏庸，嫉妒贤者短视。得到一时荣耀，不如得到一世美名；得到一世美名，不如得到一位贤德的修行者，这样可以让后来者有师可依，丛林有主可尊。”（与圆极书）
月堂说：“黄龙居积翠时患病三个月不出门，真净禅师整夜祈祷，并且燃顶烧臂祈求冥冥中的护佑。黄龙听说后责备他说：‘生死本来就是我的命运，你怎么能像这样不了解禅理呢？’真净平静地回答：‘虽然丛林可以没有克文，但不能没有您这样的师父。’有见识的人认为，真净尊敬师父、重视佛法，达到了这样的境界，将来必定能够成为大器。”（《北山记闻》）
月堂说：“黄庭坚曾经称赞黄龙南禅师胸怀宽广深厚，不为外界事物所动摇，一生坦诚自然，弟子们即使长期追随，也从未见过他的喜怒。即使是跑腿办事的人，他也一视同仁以诚相待。所以，他能在不露声色之间弘扬慈明禅师的道统，绝非偶然。”（另一版本见黄龙石刻）
月堂说：“建炎己酉年上巳日，钟相在澧阳造反，文殊导禅师陷入困境。叛军势力强大，他的弟子纷纷逃散。禅师说：‘灾难可以躲避吗？’于是毅然留在丈室，最终被害。无垢居士在他的法语后题词说：‘贪生怕死是人之常情，唯有至人明白生命本不生，即使活着也不贪恋；明白死亡从未灭，即使死去也不畏惧。所以能够在生死祸患面前，坚持自己的信念。’这位禅师正是这样的人。他以高尚的道德和节操，足以教化丛林、垂范后世。他名叫正导，眉州丹棱人，是佛鉴的继承者。”（另一版本见庐山岳府惠太师记闻）
心闻贲禅师说：“很多修行者因为禅修而生病，有的是因为耳朵和眼睛的问题，比如皱眉瞪眼、歪头侧耳以为这就是禅；有的是因为嘴巴和舌头的问题，比如胡言乱语、大声喊叫以为这就是禅；有的是因为手脚的问题，比如进退不定、指东画西以为这就是禅；还有的是因为内心的问题，比如追求玄妙、脱离现实以为这就是禅。实际上，这些都不是真正的禅，而是一种病态的表现。只有真正有修行根基的禅师才能明察秋毫，一眼看出他们是否真正开悟，入门后判断他们是否真的达到了境界。然后用犀利的语言指出问题，剥去表面的虚饰，检验真伪，确定虚实，同时不拘泥于固定的修行方法，灵活应对，最终让他们达到安心自在的境界。”（语录）
心闻禅师说：“古人说，千人之中最优秀的是‘英’，万人之中最优秀的则是‘杰’。那些在丛林中有智慧和德行的人，难道不是近似于英杰之士吗？只要勤奋研修，去除虚妄，取其真实，各自发挥其作用，那么无论寺院大小，僧众多少，都会受到感化。昔日风穴的白丁、药山的牛栏、常公的大梅、慈明的荆楚，当时的人如果仅凭地位或外貌来评判，可能会轻视他们，但一旦他们成为师父、登上讲坛，就能吸引众多信徒，弘扬佛法，让整个丛林都向他们看齐。更何况前辈们都有非凡的才华和英雄气概，即便在未被认可时，也能含羞忍辱，与世俗同流合污，更何况我们这些后人呢？古时如此，今日亦然，若一定要等到遇到药山、风穴那样的师父才肯学习，那真是千年一遇；若一定要等到大梅、慈明那样的朋友才愿意交往，也是百世难得。事情往往从小处发展到显著，功夫也需积累点滴才能成就大事。未曾见过不学习而有所成就、不修行而先达的人。如果明白了这个道理，那么求师、择友、学道、修德就都可以做到，那么天下还有什么事情是不能实现的呢？古人说：‘了解他人实在困难，连圣人都为此苦恼。’更何况其他人呢？”（与竹庵书）
心闻禅师说：“教外别传的禅宗之道，极其简明扼要，原本没有其他的说法。前辈们对此毫不怀疑，坚定地遵守。北宋天禧年间，雪窦凭借聪明才智，喜欢创新求变，撰写颂古诗，吸引了当时的学者，使得禅宗的风尚发生了变化。到了宣和、政和年间，圆悟又创作了《碧岩集》，当时的淳朴人士如宁道、灵源、佛鉴等老禅师都无法改变这种趋势。于是年轻一代珍视这些文字，早晚诵读，认为这是最高学问，无人意识到其中的问题。多么令人痛心啊！学者的思想已经受到损害。南宋绍兴初年，佛日进入福建，看到学者们深受其影响，无法回头，日复一日地陷入弊端。”即拆毁其板，破除其说。以至于祛除迷惑、拯救沉溺、剔除繁杂、拨开纷乱、摧毁邪恶、彰显正义，特意振聋发聩。如果禅僧稍微知道不对劲，就不会再仰慕这种做法。如果没有佛陀的智慧和慈悲愿力来挽救末法时代的弊端，那么佛教丛林中的问题将会非常可怕。（《与张子韶书》）
拙庵对虞尹文丞相说：“大道光明无碍，原本没有愚智之分。就像伊尹、吕尚出身于农耕渔猎却成为帝王的老师，怎么能以智愚来衡量呢？即便如此，若非大丈夫，又有谁能承担这样的重任？”（《广录》）
拙庵提到，璇野庵常说黄龙南禅师为人宽厚忠诚，恭敬而慈爱，胸怀深远，学识广博。他曾与云峰悦一起在湖湘地区避雨时，云峰悦箕踞而坐，而黄龙南独自端坐。云峰悦瞪着眼睛看他，说道：“佛祖的妙道不是用来装神弄鬼的。”黄龙南稽首谢罪，却更加端庄。因此黄庭坚称赞他说：“南公动静之间都保持着恭敬之心，确实是丛林中的王者。”（《幻庵集》）
拙庵说：“作为僧人，身处僧团之中，应当以智慧去除妄想。消除情感困扰之前，必须先觉醒。若背离觉悟而随顺尘世，则内心会被蒙蔽；若智愚不分，则事务会混乱不堪。”（《昼监寺书》）
拙庵提到，佛鉴住在太平寺时，高庵担任维那时，高庵年轻气盛，看不起其他地方的僧人。有一天斋饭时，他看到行者将特别的食物放在佛鉴面前，便大声斥责五百僧众为何如此对待后辈。后来得知那是为了照顾佛鉴的脾疾，他感到惭愧，并向佛鉴辞行。佛鉴安慰他说：“维那的话很有道理，既然圣人说过‘以理通诸碍’，既然他的饮食与其他僧人不同，这也没什么可怀疑的。维那志向远大，将来必将成为宗门的栋梁，希望不要因此产生芥蒂。”后来佛鉴升任智海寺住持，高庵去了龙门寺，后来成为了佛眼禅师的继承者。（《幻庵集》）
拙庵说：“与官员讨论佛法时，必须去除一切见解，不要让他们陷入固定的思维模式，而是要直接点明向上一路的关键所在。妙喜先师曾说：‘士大夫相见时，有问即答，无问则不可主动说话。而且对方必须也是修行人，才能理解这句话的意义，这不仅有助于当下，也不会损害住持的尊严。’”（《与兴化普庵书》）
拙庵说：“土地肥沃才能滋养万物，主人仁慈才能善待贤才。如今许多自称住持的人，往往只顾自己的欲望，不愿听取善言，遮掩过错，肆意妄为，只图一时痛快，反而被小人利用其喜好而操控。这样的住持之道怎能不危险呢？”（《与洪老书》）
拙庵对野庵说：“丞相紫巖居士曾提到，妙喜先师一生以道德、节操、勇敢为先，可以亲近却不可疏远，可以接近却不可冒犯，可以牺牲却不可以侮辱。无论身处何种境地，都不沉迷于享乐，饮食清淡，面对生死祸患视若无物，正是所谓的‘干将镆铘’难以匹敌，只是后来有些遗憾罢了。”（《幻庵记闻》）
拙庵说：“作为住持，需要通晓人情世故，明辨丛林大局。他曾对我说，作为一方的领导者，必须选择有志向、品行端正的僧人协助，如同头发需要梳理，面容需要镜子一样，这样是非好坏便无法隐藏。就像慈明得到杨岐，马祖得到百丈，水投水一般自然和谐。”（《幻庵集》）
拙庵说：“浅薄的学习者只注重表面功夫，重视听闻而轻视实践，终究不能深入探究其中的奥秘。所以有人说，山不厌高，其中自有重峦叠翠；海不厌深，内藏四海九渊。想要探究大道，必须穷尽其高深之处，这样才能洞察细微，应对无穷变化。”（《与觐老书》）
尤侍郎对拙庵说：“圣贤的思想，含蓄而清晰，从容而明白。他们所做的事不急于求成，而是允许持久的努力；不保证一定成功，而是希望有所成就。用这种方法理解圣贤的思想，才能在万世之中保持无误。”（《幻庵集》）
尤侍郎说：“祖师时代并没有住持的概念，后来为了弘法不得不设立。当时居住简陋，食物粗糙，生活艰苦，有些人甚至渴望见到祖师却不得。所以他们所建立的事业都非常伟大。后世不同了，高楼大厦、美食华服，住持们开始追求享受，甚至依附权贵，甚至巧取豪夺，完全忘记了因果报应的存在。妙喜的这本书不仅仅是为博山而写，它总结了各宗派的习气，犹如饮上池之水，可以透视肝胆。若能信受奉行，何必另求佛法？”（《见灵隐石刻》）
尤侍郎对拙庵说：“昔日妙喜在临济宗衰败之时复兴其道，性格谦虚，从不炫耀。一生不趋炎附势，不贪图利益。他曾说：‘凡事不可放纵懈怠，也不可奢侈虚浮。有利且有益于大众的事，才是真正的功德。如果纵容奢侈懈怠，则无法长久。’我深感佩服这些话，将其作为终身的警戒。老师昨天受到皇上召见，在观堂留宿。”实为佛法之幸。切冀不倦悲愿，使进善之途开明，任众之道益大。庶几后生晚辈，不谋近习，各怀远图。岂不为丛林之利济乎。（然侍者记闻）
密庵杰和尚曰：丛林兴衰在于礼法，学者美恶在乎俗习。使古之人巢居穴处、涧饮木食，行之于今时，则不可也；使今之人丰衣文采、饭粱啮肥，行之于古时，亦不可也。安有他哉？习不习故。夫人朝夕见者为常，必谓天下事正宜如此。一旦驱之就彼去此，非独生疑而不信，将恐亦不从矣。用是观之，人情安于所习，骇其未见，是其常情，又何足怪。（与施司谏书）
密庵谓悟首座曰：丛林中，惟浙人轻懦少立。子之才器宏大量度渊容，志尚端确，加以见地稳密。他日未易言，但自韬晦无露圭角，毁方瓦合，持以中道，勿为势利少枉。即是不出尘劳而作佛事也。（与笑庵书）
密庵曰：应庵先师尝言，贤不肖相返，不得不择。贤者持道德仁义以立身，不肖者专势利诈佞以用事。贤者得志必行其所学，不肖者处位多擅私心，妒贤嫉能，嗜欲苟财，靡所不至。是故得贤则丛林兴，用不肖则废。有一于斯，必不能安静。（见岳和尚书）
密庵曰：住持有三，莫事繁莫惧，无事莫寻，是非莫辨。住持人达此三事，则不被外物所惑矣。（慧侍者记闻）
密庵曰：衲子履行，倾邪素有不善之迹者，丛林互知。此不足疾，惟众人谓之贤，而内实不肖者，诫可疾也。（与普慈书）
密庵谓水庵曰：人有毁辱当顺受之，讵可轻听声言妄陈管见。大率便佞有类邪巧，多方怀险诐者好逞私心，起猜忌者偏废公议。盖此辈趋尚狭促，所见暗短，固以自异为不群，以沮议为出众。然既知我所用终是而毁谤固自在彼，久而自明，不须别白，亦不必主我之是而讦触于人。则庶可以为林下人也。（与水庵书）
自得辉和尚曰：大凡衲子诚而向正，虽愚亦可用；佞而怀邪，虽智终为害。大率林下人操心不正，虽有才能而终不可立矣。（见简堂书）
自得曰：大智禅师特创清规，扶救末法比丘不正之弊。由是前贤遵承，拳拳奉行。有教化，有条理，有始终。绍兴之末，丛林尚有老成者，能守典刑，不敢斯须而去左右。近年以求失其宗绪，纲不纲纪不纪。虽有纲纪安得而正诸？故曰：举一纲则众目张，弛一机则万事堕。殆乎纲纪不振，丛林不兴。惟古人体本以正末，但忧法度之不严，不忧学者之失所。其所正在于公。今诸方主者，以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者贼利不以义。上下谬乱，宾主混淆。安得衲子向正而丛林之兴乎？（与尤侍郎书）
自得曰：良玉未剖，瓦石无异；名骥未驰，驽骀相杂。逮其剖而莹之，驰而试之，则玉石驽骥分矣。夫衲子之贤德而未用也，混于稠人中，竟何辨别？要在高明之士，以公论举之，任以职事，验以才能，责以成务，则与庸流迥然不同矣。（与或庵书）
或庵体和尚，初参此庵元布袋于天台护国。因上堂，举庞马选佛颂。至此“是选佛场”之句，此庵喝之。或庵大悟，有投机颂曰：“商量极处见题目，途路穷边入试场。拈起毫端风雨快，遮回不作探花郎。”自此匿迹天台。丞相钱公（象先）慕其为人，乃以天封招提勉令应世。或庵闻之曰：“我不解悬羊头卖狗肉也。”即宵遁去。
乾道初，瞎堂住国清。因见或庵赞圆通像曰：“不依本分，恼乱众生。瞻之仰之，有眼如盲。长安风月贯今昔，那个男儿摸壁行。”瞎堂惊喜曰：“不谓此庵有此儿。”即遍索之，遂得于江心。固于稠人中，请克第一座。（天台野录）
或庵乾道初，翩然访瞎堂于虎丘。姑苏道俗闻其高风，即诣郡举请住城中觉报。或庵闻之曰：“此庵先师嘱我，他日逢老寿止。今若合符契矣。”遂忻然应命。盖觉报旧名老寿庵也。（虎丘记闻）
或庵入院后，施主请小参。曰：“道常然而不渝，事有弊而必变。昔江西南岳诸祖，若稽古为训，考其当否，持以中道，务合人心，以悟为则。所以素风凌然，逮今未泯。若约衲僧门下，言前荐得屈我宗风，句下分明沈埋佛祖。虽然如是，行到水穷处，坐看云起时。由是缁素喜所未闻。”归来的人多如集市一般。（此处与记录有所不同）
或庵接任住持之后，士人百姓纷纷前来归附。修行者们传至虎丘，瞎堂说：“这座山真是倔强顽固啊！放任那些胡乱讲禅的家伙来对付你们这一群狐狸精。”或庵听后以偈回答道：
“山蛮倔强确实能。领众匡徒似未曾。超越规矩反手持。胡乱讲禅治僧人。”
瞎堂只是笑着罢了。（记载如此）
或庵对侍郎曾公逮说：“修行的关键在于像秤一样平衡事物，保持公平就好。偏重可以吗？向前向后都是一样的偏颇。明白了这一点，就可以修行了。”（见曾公书）
或庵说：“道德是丛林的根本，修行者是道德的根本。如果住持抛弃厌恶修行者，就是忘记了道德。忘记了道德，又如何教导、感化、整顿丛林、吸引求学者呢？古人重视根本以端正枝末，担忧道德无法推行，而不是忧虑丛林失去归属。所以说，丛林依赖修行者，修行者依赖道德。没有道德的住持会让丛林衰败。”（见简堂书）
或庵说：“成为善知识的关键在于识贤而非自夸。因此，伤害贤者愚笨，掩盖贤者昏庸，嫉妒贤者短视。得到一时荣耀，不如得到一世美名；得到一世美名，不如得到一位贤德的修行者，这样可以让后来者有师可依，丛林有主可尊。”（与圆极书）