或庵迁至焦山三年，是在淳熙六年八月四日。他事先感到身体不适，便亲手写下书信，并赠予一块砚台给地方官员曾公逮。到了半夜，他安详离世。曾公写偈悼念他说：
“翩翩只履逐西风。一物浑无布袋中。留下陶泓将底用。老夫无笔判虚空。”（行状）
瞎堂远和尚对或庵说：“人的才能大小各不相同，确实难以教化。就像纸张太小无法承载宏大，绳索太短无法汲取深处的水。猫头鹰在夜间能看到细小的跳蚤，但在白天却看不见高山。这是天性使然。从前静南堂传播东山佛法，聪颖且深入透彻。然而当他应世主持时，所到之处皆无起色。圆悟先师回到四川，与范和尚一起拜访他于大随。看到静南堂行事随意，事务废弛，先师始终未开口询问。返回途中，范和尚问：‘静南堂与您是同门道友，为何一句启发的话都不说？’先师回答：‘主持众人需要以法令为先，法令的施行在于智慧，智慧的高低在于天赋。怎能强行教导呢？’范和尚点头认可。”（虎丘记载）
瞎堂说：“修行之人首先要端正内心，然后才能端正自己和他人。内心端正，则万事万物安定。从未听说内心治理好而自身混乱的情况。佛陀和祖师的教诲是从内到外，从近及远。外在的声色使人迷惑，如同四肢的疾病；内心的妄想产生，如同心腹之疾。从未见过内心端正却不能治理万物，自身端正却不能感化他人。因为心是一切的根本，万物不过是枝叶。根基强壮，枝叶自然繁茂；根基枯萎，枝叶也会凋零。善于修行的人先治理内心以抵御外在诱惑，不贪恋外物而损害内心。所以引导他人在于清净内心，正人必先正己。内心端正，自身站稳，万物无不归化的现象从未有过。”（致颜侍郎书）
简堂机和尚在番阳管山住了将近二十年，粗茶淡饭仿佛完全放下荣华富贵。一次下山时，他听到路边有人哀泣。简堂恻隐之心顿起，询问得知一家因寒疾仅剩两人亡故，贫困无钱购置敛具，于是主动借钱买棺材安葬死者。乡民无不感叹。侍郎李公（椿年）对士大夫们说：“我们家乡的机老是一位有道的修行者，加之慈悲心惠及众生，管山怎能长久留得住他呢？”恰逢枢密汪公（明远）巡抚各地至九江，郡守林公（叔达）虚席邀请他主持圆通寺。简堂听闻后说：“我的道行终于得以施展了。”随即欣然前往。登上法座开示佛法，说道：“圆通寺不开设治病救人的药铺，只卖死猫头般的佛法。不知道谁能无思量地领悟，一旦明白，全身都会冷汗直流。”僧俗皆惊叹，法席因此大振。（懒庵集）
简堂说：“古人修身养心，与人分享大道；兴事立业，与人共享成果；道成功著，与人共享美名。因此，大道无不明，功业无不成，名声无不荣。现代人却不然，独占自己的学问，唯恐别人超过自己，又不愿从善务义以自我提升；独占自己的功劳，不想他人参与，又不能任贤举能以壮大自己。所以，大道难免被蒙蔽，功业难免受损，名声难免受辱。这三点是古今学者的重大区别。”
简堂说：“修行就像种树。刚刚开花就砍伐，可以供柴薪使用；即将成熟时砍伐，可以制作椽子；稍微长大时砍伐，可以充当柱子；等到老大的时候砍伐，可以作为栋梁。这不是获取长远之功而获大利吗？所以古人之所以大道宽广深远，志向高远深奥，言论崇高不卑，即使身处困境、贫穷困苦，甚至濒临死亡，但因其遗风余韵，千年之后仍为人效法流传。相反，如果狭隘自私、浅薄低俗，所得利益不过局限于个人，哪里会有余泽惠及后世呢？”（致李侍郎两封书）
淳熙五年四月，简堂从天台景星岩再次赴任隐静寺，给事吴公（芾）在休休堂赋闲时，和渊明诗十三首为其送行。其中一首写道：
“我自归隐林下，已与世相疏离。幸赖善知识相伴，时常来访吾庐。陪我谈道论理，爱我读佛经典。你既离岩而去，我也准备启程。愿展钵盂随行，随师共食蔬食。摆脱尘世烦扰，长伴岩石栖息。”这座岩石固然很高，矗立于山海之间，若与我的师父相比，这岩石还不及（二）我出生在山洞里，四周都是险峻的山峰。有一座岩石被称为景星岩，想要到达这里已经不知多少年了，如今才真正相信它的奇妙绝伦。站在这里俯瞰，其他山峦都显得渺小。如果能得到师父作为主人，这两样奇妙的事难以言表（三）我家所在的湖山之上，眼中所见尽是树林和丘陵。若与这座山相比，那些小土丘实在难以匹敌。千里之外的云山可见，四季流淌的石泉清澈。我才刚刚来到这里，就已经胜过了游览五湖（四）我今年七十五岁，夕阳挂在树梢。即使身体尚未离去，寿命又能长久吗？我还希望能在林间居住，与师父共同度过余生。突然间，一片孤云飘出，远近的人都感到惊慌失措（五）我对山水的喜爱由来已久，被世俗束缚也让人同情。之前我在当涂郡任职时，并不认识隐静山。羡慕师父来去自如，而我却无言以对。希望师父不要久留，让我能够度过余生（六）师父的心如同死灰一般平静，身形也像枯槁的树木一样寂静。为何衲子归来，仿佛回应着空谷的声音？看着我尘世污秽的身体，师父正等待着给予醍醐灌顶般的净化。更希望师父能点亮佛灯，为我照亮前路（七）茂密的岩上树木，在夏天总是郁郁葱葱。这片荆棘之地，如今已变成一片森林。我和这些衲子一起聆听海潮的声音。人生充满聚散离合，离别让人猝不及防（八）我和师父往来虽然时间不长，但彼此都成了老人。这种风流韵事也不同寻常。师父坐在岩石上安然打坐，我则忙着准备粮食。如果师父能早日归来，这样的快乐将不会停止（九）众多学禅者背着包裹四处奔波。刚会说些禅理，就自认为聪明。想要寻找品德高尚的人，像师父这样的人很少。希望师父能传授给上乘之人，让临济宗永远发扬光大（十）我们县里有很多僧人，浩浩荡荡如云海一般。大机缘早已消失，只剩下一些小机缘。仍然有一位岑师父，两人都是纯粹而无悔的人。两位老禅师的风采，全国都期待着（十一）古代没有住持一职，只是传承佛法。有能力领悟色空的人，就可以超越生死。庸碌的僧人迷失了本性，怎会认识西天之路？买个座位在禅床上，佛法将如何依靠（十二）僧人中有高僧，士人也有高士。我虽不算高僧，但心粗也能知足。师父是其中的佼佼者，只是担心你不是如此。有幸我和师父都是邻居（十三）师父原本是个贫穷的和尚，我也曾是贫穷的秀才。我们都经得起贫穷，老了也不愿回来。如今师父虽然暂时离开，但山水之间莫要怀疑。这只是因缘所致，师父岂会有心如此（景星石刻）。给事吴公对简堂说：古人于千岩万壑之间灰心泯智，涧边饮水，林中食果，看似对功名毫不在意。然而一旦接到朝廷诏书，却又隐藏身份，从事低贱工作，起初对荣华富贵毫无念头，最终却列入传灯之列。因此，若无心求取，则道行广大，德行深厚；若计较于名利，则名声卑微，志向狭隘。唯有师父度量深远，继承古人遗风，在筦山住了十七年，成为丛林中的优秀人物。如今的僧人内心无所坚守，追逐外在繁华，缺乏长远考虑，无法帮助宗教传播，远远不如师父（高侍者记闻）。简堂说：人们的常情很难没有疑惑。大多因为被信仰所蒙蔽，被怀疑所阻碍，被轻视所忽视，被喜爱所迷惑。信仰偏颇就会不加验证地听信言论，于是产生过度夸大的说法。怀疑严重就会即使事实摆在眼前也不听取意见，于是产生失实的判断。轻视他人就会忽略重要的事情，喜爱事务就会容忍不可取的人。这些都是放任私心，不遵循道理，从而忘记佛祖的教导，失去丛林的精神。所以常人所轻视的，正是圣贤所重视的。古德说：谋划长远的人先要验证近处，追求大事的人必须谨慎细节。将在广泛采纳并慎重使用其中的道理，而不是一味追求高远和奇异（与吴给事书）。简堂为人清明坦荡，慈悲惠及万物。僧人稍有失误，他都会庇护宽容，以成就其德行。他曾说：谁能无过？改正才是美德。在鄱阳筦山时，正值隆冬，雨雪连绵，粮食短缺，但他似乎浑然不觉。因此写诗曰：“衲被蒙头烧榾柮，不知身在寂寥中。”他一生以道自乐，不急于追求名誉。前往庐山圆通寺请法时，拄杖草鞋而已。旁观者神色庄重，九江郡守林叔达称赞他是佛法中的桥梁。由此声名远播。他的去留真得前辈风范。去世那天，即便使者全力奔走，也为之落泪。侍郎张孝祥致信枫桥演长老说：从前诸位祖师没有住持之职，开门收徒也是迫不得已。像法衰败以至于有人提议用实际土地购买寺院。像以前枫桥那样纷争不断的现象随处可见。大家都知道你的出处。机缘成熟自然无需用力，有缘则住，缘尽便行。若是那些投机取巧的人想霸占此地造下地狱之业，不如两手空空离开为佳（寒山寺石刻）。慈受深和尚对径山讷和尚说：近二三十年来，禅门萧条几乎不忍直视。各地长老奔走南北不计其数，分烟散众满目皆是。只有师兄神情不动，安享清闲。怎能与碌碌无为者同日而语。钦佩钦佩。这段因缘如果不是道行深厚、德行圆满、言行一致，怎么会轻易得到呢？更希望你能努力引导后辈，使曹溪之源干涸后再涨，觉悟之树凋零后再春。这是我深切的愿望（笔帖）。灵芝照和尚说：谗言与诽谤有何异同？谗言必定借助诽谤而成，但有诽谤而不谗言的情况，从未见过谗言而不诽谤的情况。谗言的产生始于憎恨嫉妒，最终成于轻信。做这件事的人往往是谄媚的小人。古时有人以忠诚辅佐君主，以孝道侍奉双亲。交友以义结之者，虽君臣相得、父子相爱、朋友相亲，但一旦被他人进谗言，则可能反目成仇，甚至相互排斥、离间，最终视彼此为寇仇。即使古代圣贤也难以避免这种情况。然而，有人起初无法分辨是非，后来得以澄清；有人一生都无法分辨，死后才真相大白；还有些人至死也无法辩清，永远不得昭雪。这样的例子数不胜数。子游曾说：“事君过于频繁则会招致侮辱，对待朋友过于频繁则会导致疏远。”这正是告诫人们不要过于亲近他人。唉！才能与诽谤，不得不慎重对待。而且历史记载中不乏这样的案例，并非不明，学者看到后也知道不对，但有些人却因为自身陷入谗言而郁郁而终，无法自证清白。这一定是愤怒和未能察觉进谗者的谄媚所致。更有甚者，在一群小人面前再次进谗言，他们竟然听信并认为是事实，这怎能称为聪明呢？那些善于进谗言的人，善于巧妙地挑拨离间、迎合蒙蔽，让人恍惚如同被鬼迷了心窍，以至于终生无法察觉。孔子曾说：“逐渐渗透的谗言和切身感受的控诉，是因为这些谗言不知不觉地到来，让人没有防备。”即便像曾参这样至孝的人，他的母亲也曾怀疑他杀了人。集市并非森林沼泽，但人们却怀疑那里有老虎。如果有人没有被怀疑，那一定被称为明智的君子了。我因愚拙懒散，不喜欢阿谀奉承，所以常常被人诽谤。我听到这些话后私下反省：如果是真的，我就改正错误，对方就是我的老师；如果是假的，对方也不过是徒劳罢了，怎么能够玷污我呢？于是，尽管耳朵听到，但嘴从未辩解。士人君子是否察觉在于他们的见识是否清晰。我能向谁申辩是非以求得别人的理解呢？或许要很久之后才能澄清，或者要到后代才能明白，甚至永远无法澄清。文中子曾说：“如何消除诽谤？答案是没有辩解。”我当遵从这句话。（出自《芝图集》）
懒庵枢和尚说：“修行之人应当以觉悟为目标，寻求真正的善知识来判断选择。只要有一点点的情感执着没有完全放下，这就是生死的根本。当情感执着完全消除时，就需要探究为什么会如此。就像一个人长期待在家里，担心家中事务未完成一样。沩山说：‘现在的人虽然通过缘分获得了一念顿悟，但仍然有无始以来的习气未能立刻清除，必须教导他们净化现行业力和流识，这就是修行。’不可另外设立其他修行方法让他去追求。沩山是古佛，所以他能说出这样的话。如果不是这样，等到眼睛闭上时，难免手忙脚乱，依旧像落汤的螃蟹一样。”
懒庵又说：“戒律中提到僧物有四种：一是常住常住，二是十方常住，三是现前常住，四是十方现前常住。而且常住之物，一丝一毫都不能侵犯，否则罪过不小。前贤后圣都反复叮咛，但听者未必相信，信者未必实行。我无论出世还是居家，对此事一直非常在意，唯恐有所不足。因此写下偈语来自警：‘十方僧物重如山，万劫千生岂易还。金口共谈曾未信，他年争免铁城关。人身难得好思量，头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米，等闲失却半年粮。’”
懒庵说：“涅槃经中说：‘如果有人听闻大涅槃一句或一字，不执着于字相、句相、闻相、佛相、说相，这样的意义就叫无相相。’达摩大师航海而来不立文字，是为了阐明无相的宗旨，并非创立新意另立门户。近代学者未能理解这个宗旨，认为禅宗是一种特殊的法门，以禅为宗者不属于佛教，以教为宗者不属于禅宗，于是形成两家之说，互相诋毁，争论不休。唉！所知浅薄竟至如此地步，不是愚蠢就是疯狂，实在令人叹息啊。”（出自《心地法门》）
“翩翩只履逐西风。一物浑无布袋中。留下陶泓将底用。老夫无笔判虚空。”（行状）
瞎堂远和尚对或庵说：“人的才能大小各不相同，确实难以教化。就像纸张太小无法承载宏大，绳索太短无法汲取深处的水。猫头鹰在夜间能看到细小的跳蚤，但在白天却看不见高山。这是天性使然。从前静南堂传播东山佛法，聪颖且深入透彻。然而当他应世主持时，所到之处皆无起色。圆悟先师回到四川，与范和尚一起拜访他于大随。看到静南堂行事随意，事务废弛，先师始终未开口询问。返回途中，范和尚问：‘静南堂与您是同门道友，为何一句启发的话都不说？’先师回答：‘主持众人需要以法令为先，法令的施行在于智慧，智慧的高低在于天赋。怎能强行教导呢？’范和尚点头认可。”（虎丘记载）
瞎堂说：“修行之人首先要端正内心，然后才能端正自己和他人。内心端正，则万事万物安定。从未听说内心治理好而自身混乱的情况。佛陀和祖师的教诲是从内到外，从近及远。外在的声色使人迷惑，如同四肢的疾病；内心的妄想产生，如同心腹之疾。从未见过内心端正却不能治理万物，自身端正却不能感化他人。因为心是一切的根本，万物不过是枝叶。根基强壮，枝叶自然繁茂；根基枯萎，枝叶也会凋零。善于修行的人先治理内心以抵御外在诱惑，不贪恋外物而损害内心。所以引导他人在于清净内心，正人必先正己。内心端正，自身站稳，万物无不归化的现象从未有过。”（致颜侍郎书）
简堂机和尚在番阳管山住了将近二十年，粗茶淡饭仿佛完全放下荣华富贵。一次下山时，他听到路边有人哀泣。简堂恻隐之心顿起，询问得知一家因寒疾仅剩两人亡故，贫困无钱购置敛具，于是主动借钱买棺材安葬死者。乡民无不感叹。侍郎李公（椿年）对士大夫们说：“我们家乡的机老是一位有道的修行者，加之慈悲心惠及众生，管山怎能长久留得住他呢？”恰逢枢密汪公（明远）巡抚各地至九江，郡守林公（叔达）虚席邀请他主持圆通寺。简堂听闻后说：“我的道行终于得以施展了。”随即欣然前往。登上法座开示佛法，说道：“圆通寺不开设治病救人的药铺，只卖死猫头般的佛法。不知道谁能无思量地领悟，一旦明白，全身都会冷汗直流。”僧俗皆惊叹，法席因此大振。（懒庵集）
简堂说：“古人修身养心，与人分享大道；兴事立业，与人共享成果；道成功著，与人共享美名。因此，大道无不明，功业无不成，名声无不荣。现代人却不然，独占自己的学问，唯恐别人超过自己，又不愿从善务义以自我提升；独占自己的功劳，不想他人参与，又不能任贤举能以壮大自己。所以，大道难免被蒙蔽，功业难免受损，名声难免受辱。这三点是古今学者的重大区别。”
简堂说：“修行就像种树。刚刚开花就砍伐，可以供柴薪使用；即将成熟时砍伐，可以制作椽子；稍微长大时砍伐，可以充当柱子；等到老大的时候砍伐，可以作为栋梁。这不是获取长远之功而获大利吗？所以古人之所以大道宽广深远，志向高远深奥，言论崇高不卑，即使身处困境、贫穷困苦，甚至濒临死亡，但因其遗风余韵，千年之后仍为人效法流传。相反，如果狭隘自私、浅薄低俗，所得利益不过局限于个人，哪里会有余泽惠及后世呢？”（致李侍郎两封书）
淳熙五年四月，简堂从天台景星岩再次赴任隐静寺，给事吴公（芾）在休休堂赋闲时，和渊明诗十三首为其送行。其中一首写道：
“我自归隐林下，已与世相疏离。幸赖善知识相伴，时常来访吾庐。陪我谈道论理，爱我读佛经典。你既离岩而去，我也准备启程。愿展钵盂随行，随师共食蔬食。摆脱尘世烦扰，长伴岩石栖息。”这座岩石固然很高，矗立于山海之间，若与我的师父相比，这岩石还不及（二）我出生在山洞里，四周都是险峻的山峰。有一座岩石被称为景星岩，想要到达这里已经不知多少年了，如今才真正相信它的奇妙绝伦。站在这里俯瞰，其他山峦都显得渺小。如果能得到师父作为主人，这两样奇妙的事难以言表（三）我家所在的湖山之上，眼中所见尽是树林和丘陵。若与这座山相比，那些小土丘实在难以匹敌。千里之外的云山可见，四季流淌的石泉清澈。我才刚刚来到这里，就已经胜过了游览五湖（四）我今年七十五岁，夕阳挂在树梢。即使身体尚未离去，寿命又能长久吗？我还希望能在林间居住，与师父共同度过余生。突然间，一片孤云飘出，远近的人都感到惊慌失措（五）我对山水的喜爱由来已久，被世俗束缚也让人同情。之前我在当涂郡任职时，并不认识隐静山。羡慕师父来去自如，而我却无言以对。希望师父不要久留，让我能够度过余生（六）师父的心如同死灰一般平静，身形也像枯槁的树木一样寂静。为何衲子归来，仿佛回应着空谷的声音？看着我尘世污秽的身体，师父正等待着给予醍醐灌顶般的净化。更希望师父能点亮佛灯，为我照亮前路（七）茂密的岩上树木，在夏天总是郁郁葱葱。这片荆棘之地，如今已变成一片森林。我和这些衲子一起聆听海潮的声音。人生充满聚散离合，离别让人猝不及防（八）我和师父往来虽然时间不长，但彼此都成了老人。这种风流韵事也不同寻常。师父坐在岩石上安然打坐，我则忙着准备粮食。如果师父能早日归来，这样的快乐将不会停止（九）众多学禅者背着包裹四处奔波。刚会说些禅理，就自认为聪明。想要寻找品德高尚的人，像师父这样的人很少。希望师父能传授给上乘之人，让临济宗永远发扬光大（十）我们县里有很多僧人，浩浩荡荡如云海一般。大机缘早已消失，只剩下一些小机缘。仍然有一位岑师父，两人都是纯粹而无悔的人。两位老禅师的风采，全国都期待着（十一）古代没有住持一职，只是传承佛法。有能力领悟色空的人，就可以超越生死。庸碌的僧人迷失了本性，怎会认识西天之路？买个座位在禅床上，佛法将如何依靠（十二）僧人中有高僧，士人也有高士。我虽不算高僧，但心粗也能知足。师父是其中的佼佼者，只是担心你不是如此。有幸我和师父都是邻居（十三）师父原本是个贫穷的和尚，我也曾是贫穷的秀才。我们都经得起贫穷，老了也不愿回来。如今师父虽然暂时离开，但山水之间莫要怀疑。这只是因缘所致，师父岂会有心如此（景星石刻）。给事吴公对简堂说：古人于千岩万壑之间灰心泯智，涧边饮水，林中食果，看似对功名毫不在意。然而一旦接到朝廷诏书，却又隐藏身份，从事低贱工作，起初对荣华富贵毫无念头，最终却列入传灯之列。因此，若无心求取，则道行广大，德行深厚；若计较于名利，则名声卑微，志向狭隘。唯有师父度量深远，继承古人遗风，在筦山住了十七年，成为丛林中的优秀人物。如今的僧人内心无所坚守，追逐外在繁华，缺乏长远考虑，无法帮助宗教传播，远远不如师父（高侍者记闻）。简堂说：人们的常情很难没有疑惑。大多因为被信仰所蒙蔽，被怀疑所阻碍，被轻视所忽视，被喜爱所迷惑。信仰偏颇就会不加验证地听信言论，于是产生过度夸大的说法。怀疑严重就会即使事实摆在眼前也不听取意见，于是产生失实的判断。轻视他人就会忽略重要的事情，喜爱事务就会容忍不可取的人。这些都是放任私心，不遵循道理，从而忘记佛祖的教导，失去丛林的精神。所以常人所轻视的，正是圣贤所重视的。古德说：谋划长远的人先要验证近处，追求大事的人必须谨慎细节。将在广泛采纳并慎重使用其中的道理，而不是一味追求高远和奇异（与吴给事书）。简堂为人清明坦荡，慈悲惠及万物。僧人稍有失误，他都会庇护宽容，以成就其德行。他曾说：谁能无过？改正才是美德。在鄱阳筦山时，正值隆冬，雨雪连绵，粮食短缺，但他似乎浑然不觉。因此写诗曰：“衲被蒙头烧榾柮，不知身在寂寥中。”他一生以道自乐，不急于追求名誉。前往庐山圆通寺请法时，拄杖草鞋而已。旁观者神色庄重，九江郡守林叔达称赞他是佛法中的桥梁。由此声名远播。他的去留真得前辈风范。去世那天，即便使者全力奔走，也为之落泪。侍郎张孝祥致信枫桥演长老说：从前诸位祖师没有住持之职，开门收徒也是迫不得已。像法衰败以至于有人提议用实际土地购买寺院。像以前枫桥那样纷争不断的现象随处可见。大家都知道你的出处。机缘成熟自然无需用力，有缘则住，缘尽便行。若是那些投机取巧的人想霸占此地造下地狱之业，不如两手空空离开为佳（寒山寺石刻）。慈受深和尚对径山讷和尚说：近二三十年来，禅门萧条几乎不忍直视。各地长老奔走南北不计其数，分烟散众满目皆是。只有师兄神情不动，安享清闲。怎能与碌碌无为者同日而语。钦佩钦佩。这段因缘如果不是道行深厚、德行圆满、言行一致，怎么会轻易得到呢？更希望你能努力引导后辈，使曹溪之源干涸后再涨，觉悟之树凋零后再春。这是我深切的愿望（笔帖）。灵芝照和尚说：谗言与诽谤有何异同？谗言必定借助诽谤而成，但有诽谤而不谗言的情况，从未见过谗言而不诽谤的情况。谗言的产生始于憎恨嫉妒，最终成于轻信。做这件事的人往往是谄媚的小人。古时有人以忠诚辅佐君主，以孝道侍奉双亲。交友以义结之者，虽君臣相得、父子相爱、朋友相亲，但一旦被他人进谗言，则可能反目成仇，甚至相互排斥、离间，最终视彼此为寇仇。即使古代圣贤也难以避免这种情况。然而，有人起初无法分辨是非，后来得以澄清；有人一生都无法分辨，死后才真相大白；还有些人至死也无法辩清，永远不得昭雪。这样的例子数不胜数。子游曾说：“事君过于频繁则会招致侮辱，对待朋友过于频繁则会导致疏远。”这正是告诫人们不要过于亲近他人。唉！才能与诽谤，不得不慎重对待。而且历史记载中不乏这样的案例，并非不明，学者看到后也知道不对，但有些人却因为自身陷入谗言而郁郁而终，无法自证清白。这一定是愤怒和未能察觉进谗者的谄媚所致。更有甚者，在一群小人面前再次进谗言，他们竟然听信并认为是事实，这怎能称为聪明呢？那些善于进谗言的人，善于巧妙地挑拨离间、迎合蒙蔽，让人恍惚如同被鬼迷了心窍，以至于终生无法察觉。孔子曾说：“逐渐渗透的谗言和切身感受的控诉，是因为这些谗言不知不觉地到来，让人没有防备。”即便像曾参这样至孝的人，他的母亲也曾怀疑他杀了人。集市并非森林沼泽，但人们却怀疑那里有老虎。如果有人没有被怀疑，那一定被称为明智的君子了。我因愚拙懒散，不喜欢阿谀奉承，所以常常被人诽谤。我听到这些话后私下反省：如果是真的，我就改正错误，对方就是我的老师；如果是假的，对方也不过是徒劳罢了，怎么能够玷污我呢？于是，尽管耳朵听到，但嘴从未辩解。士人君子是否察觉在于他们的见识是否清晰。我能向谁申辩是非以求得别人的理解呢？或许要很久之后才能澄清，或者要到后代才能明白，甚至永远无法澄清。文中子曾说：“如何消除诽谤？答案是没有辩解。”我当遵从这句话。（出自《芝图集》）
懒庵枢和尚说：“修行之人应当以觉悟为目标，寻求真正的善知识来判断选择。只要有一点点的情感执着没有完全放下，这就是生死的根本。当情感执着完全消除时，就需要探究为什么会如此。就像一个人长期待在家里，担心家中事务未完成一样。沩山说：‘现在的人虽然通过缘分获得了一念顿悟，但仍然有无始以来的习气未能立刻清除，必须教导他们净化现行业力和流识，这就是修行。’不可另外设立其他修行方法让他去追求。沩山是古佛，所以他能说出这样的话。如果不是这样，等到眼睛闭上时，难免手忙脚乱，依旧像落汤的螃蟹一样。”
懒庵又说：“戒律中提到僧物有四种：一是常住常住，二是十方常住，三是现前常住，四是十方现前常住。而且常住之物，一丝一毫都不能侵犯，否则罪过不小。前贤后圣都反复叮咛，但听者未必相信，信者未必实行。我无论出世还是居家，对此事一直非常在意，唯恐有所不足。因此写下偈语来自警：‘十方僧物重如山，万劫千生岂易还。金口共谈曾未信，他年争免铁城关。人身难得好思量，头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米，等闲失却半年粮。’”
懒庵说：“涅槃经中说：‘如果有人听闻大涅槃一句或一字，不执着于字相、句相、闻相、佛相、说相，这样的意义就叫无相相。’达摩大师航海而来不立文字，是为了阐明无相的宗旨，并非创立新意另立门户。近代学者未能理解这个宗旨，认为禅宗是一种特殊的法门，以禅为宗者不属于佛教，以教为宗者不属于禅宗，于是形成两家之说，互相诋毁，争论不休。唉！所知浅薄竟至如此地步，不是愚蠢就是疯狂，实在令人叹息啊。”（出自《心地法门》）