雪堂说：灵源喜欢拿修行者打比方说：“古人说过，制作泥人时耳朵鼻子要大，眼睛嘴巴要小；或者耳朵鼻子小，眼睛嘴巴大。有人批评，但其实这些都可以调整。同样道理，修行者在处理事情时也要灵活，不厌三思，这样才能成为忠厚之人。”（记闻）
雪堂说：万庵送高庵路过天台山回来，告诉我：“有位德贯首座，在景星岩隐居三十年，从不出山。后来龙学耿公任地方官时，特意请他出山，但他用一首偈子推辞：‘三十年来独掩关，使符那得到青山。休将琐末人间事，换我一生林下闲。’即使再次邀请，他也不答应。耿公感叹说：‘这才是真正的隐士啊！’万庵说：‘他有一位老朋友能记住他的话，说：不体悟大道，沉溺生死轮回，遇到境遇就生心，随情感动念头，狼心狗意，谄媚行事欺骗世人，趋炎附势，阿谀奉承，追逐虚妄，背离觉悟，合于尘世。林下的修行人绝不会这样做。’我说：‘德贯也是僧人中的耿直之士。’”（逸事）
雪堂出身富贵家庭，却没有骄傲自大的态度。他生活节俭，不注重物质享受。住在乌巨山时，有僧人献给他一面铁镜，雪堂说：“溪水清澈，毛发都能映照，留着这个做什么？”最终还是婉拒了。（行实）
雪堂仁慈忠恕，尊敬贤能。他很少说戏谑或粗俗的话，从不盛气凌人，也不轻易发怒。在进退之间，他极为廉洁。他曾说：“古人修行时对外物淡泊，无所嗜好，以至于忘记权势地位，远离声色犬马。他们似乎不费力就能做到，而现在的修行者，用尽各种手段也无法达到，这是为什么呢？因为他们意志不坚定，做事不专一，只当作一时的兴趣罢了。”（行实）
死心和尚住在云岩时，室内经常责骂僧人，僧人们都望而却步。方侍者说：“作为善知识，应该传播佛陀和祖师的教法，教导人天众生。应当将学生视为赤子，现在你不但没有给予关怀和指导，反而像仇人一样对待，动辄辱骂，这难道是善知识应有的用心吗？”死心拿起拄杖赶走他，说：“你的见解如此，将来一定会谄媚权贵，出卖佛法，欺骗无知百姓。我不忍心看你堕落，所以用严厉的话刺激你，不是别的，就是希望你能知耻而后勇，改过自新，铭记在心，日后做个好人。”（聪首座记闻）
死心新和尚说：“秀圆通曾经说过，自己都不能端正自己却想纠正他人，这是失德；自己都不恭敬他人却想让别人恭敬自己，这是违背礼仪。作为善知识，如果失德悖礼，又如何能够成为后人的榜样呢？”（《与灵源书》）
死心对陈莹中说：“想要追求大道，首先要端正自己的内心。稍微有愤怒或怨恨之心，就无法保持内心的平静；稍微有贪欲之心，也无法保持内心的平静。然而，如果不是圣贤出世，谁能没有爱憎喜怒呢？关键是要把这些情绪放在一边，以免影响内心的清净。这才是正确的做法。”（《广录》）
死心说：“节俭放下是最直接的修行途径。常常看到很多修行者，心里愤愤不平，嘴里抱怨连连，谁不想继承古人的德行？但真正能做到放下和节俭的，万中无一。这就像普通人家的孩子不愿意读书就想做官一样，连三岁孩童都知道那是不可能的。”（《广录》）
死心对湛堂说：“修行者中有才华、见识、忠诚、信义、节操的人是最优秀的。”其才虽不高，但谨慎且有度量者次之。如果有人心怀邪念，观望风向，随势改变立场，这才是真正的伪君子。若将其置于众人之前，必然败坏佛法僧团，并污染修行的法门。（出自《实录》）
死心对草堂说：“住持的职责在于言语和行为必须诚信。言而有信，则所感召的力量必定深厚；言而无信，则所感召的力量必定浅薄。不诚之言与不信之举，即使在日常生活中，普通人也不忍去做，生怕被乡里嘲笑。更何况作为丛林的主持，代替佛陀和祖师宣化教法，如果言行缺乏诚信，那么四方的修行者又有谁会追随呢？”（出自《黄龙实录》）
死心又说：“追求利益的人无法通达大道，追求大道的人不应被利益所迷惑。古人为何不能两者兼顾？实在是因为它们相互冲突，难以并存。若让利益与大道同时推行，那么商人、屠夫、市井小贩等人都能追求它了，何必像古人那样放弃荣华富贵，忘却功名利禄，在荒山野岭中过着简朴的生活呢？这就好比拿着漏水的容器去灌注烧焦的锅，终究无法成功。”（出自与韩子苍的书信）
死心提到：“晦堂禅师过去游历东吴时，见到圆照禅师前往净慈寺受请。苏州和杭州的信徒争论不休，有人说‘他是我的师父，你为何争夺？’另一人则说‘现在他是我的师父，你有什么权利？’”（出自《林间录》）
死心住在翠巖时，听说觉范禅师被流放海外路过南昌，便邀请他回山中居住，并连续多日以厚礼迎接与送别。有人认为死心喜怒无常，死心回应说：“觉范是有德之士，从前我极力劝他收敛棱角。如今遭遇不公，这也是他的宿命。我按照平日丛林中的道义对待他。”有识之士评价说：“死心对人无私，所以能够做到这一点。”（出自《西山记闻》）
草堂清和尚说：“燎原的大火源于细微的火星，摧毁山川的洪水源自涓涓细流。水的微小之处，只需一捧泥土就能堵住；但当水量充沛时，却能冲走树木岩石，淹没丘陵。火的微小之处，一勺水就可扑灭；但当火势旺盛时，却足以焚毁城市，烧毁森林。爱溺之心和瞋恚之火，又何尝不同呢？古人治理内心时，注重防范念头尚未萌芽、情感尚未兴起之时，因此用力极少却能取得巨大的成效。等到情感与本性互相扰乱，爱憎交织攻击，不仅伤害自身，还可能波及他人，那就危险至极，难以挽回了。”（出自与韩子苍的书信）
草堂说：“住持没有别的秘诀，关键在于审察人情，全面了解上下关系。人情审慎，则内外和谐；上下畅通，则万事顺遂。这就是住持得以安定的原因。若不能审察人情，下情无法上传，上下关系失和，各种矛盾丛生，这就是住持衰败的原因。如果领导者自恃聪明，喜欢坚持偏见，不通人情世故，舍弃集体意见而固执己见，废弃公正的言论而施行私恩，就会导致进谏之路逐渐狭窄，任用大众之道更加微弱。这样的人若想让佛法广泛传播、长远延续，就好比倒退行走却想前进，永远无法实现目标。”（出自与山堂的书信）
草堂对如和尚说：“晦堂先师曾言，在人群众多的地方，贤者与不肖者相继出现，这是因为弘法的大门广阔，不容许亲近或疏远的区别对待。只是需要稍微加以甄选。如果有才能品德符合大众期待的人，不应因为自己的愤怒而疏远他们；如果是见识平庸、众人厌恶的人，也不应因为自己的喜爱而亲近他们。这样贤者自然会进步，不肖者自然会退步，丛林也就安宁了。但如果领导者喜好逞私心，根据个人的好恶决定人的升降，那么贤者便会沉默，不肖者反而会竞相钻营，纲纪混乱，丛林也会败落。这两点正是住持的根本准则。如果确实能够理解并践行这些原则，那么近者喜悦，远者传扬，又怎会担忧佛法不兴、修行者不来呢？”（出自《疏山石刻》）
草堂对空首座说：“自从有丛林以来，能够汇聚人才最为鼎盛的，莫过于石头希迁、马祖道一、雪峰义存、云门文偃几位。近代唯有黄龙宗的五祖慧南、杨岐方会两位大师，确实能够收纳四方杰出的修行者，依据他们的资质深浅、才华优劣加以培养和使用。这就像驾驭轻车、驾驭骏马，总揽六辔，挥动鞭策，控制自如，那么无论到哪里都不会迷失方向。”（出自《广录》）
草堂说：“住持没有别的诀窍，关键在于戒慎小心。如果避免偏听偏信、独断专行，就不会被小人谄媚奉承、迎合拍马的谗言所迷惑。毕竟众人意见不一，公正的判断难以显现。必须仔细权衡利弊，审慎考虑可行与否，然后再行动才稳妥。”（出自《疏山实录》）
草堂对山堂说：“天下之事，是非不明时必须谨慎对待。一旦是非分明，就应以道理裁决，只须遵循正道，果断决断，不必犹豫。这样奸佞之人便无法迷惑你，强词夺理也无法动摇你的信念。”（出自《清泉记闻》）
山堂震和尚起初拒绝了曹山的邀请，郡守写信劝勉他。山堂回答说：“与其享受锦衣玉食，成为贪图虚名的修行者，不如穿草衣、吃粗粮，做一个隐居山林的普通人。”（出自《清泉才庵主记闻》）
山堂说：“蛇虎并非鸱鸢的仇敌，然而鸱鸢却追逐它们并发出叫声，为什么？因为它们心怀异志。牛豕并非鸜鹊的坐骑，但鸜鹊聚集其上，为什么？因为它们心无异志。”昔日赵州参访一位庵主时，正值庵主刚吃完早餐。赵州说道：“乌鸦见到人为什么就飞走呢？”庵主默然。于是赵州趁机追问赵州：“因为我的心中有杀意，所以才会怀疑别人；如果心中没有杀意，别人也不会怀疑自己。古人能够与蛇虎为伴，正是因为懂得这个道理。”老庞说：“铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。”这句话已经说得够透彻了。（《与周居士书》）
山堂说：“管理下属的方法，恩惠不能过多，过多就会导致骄傲；威严不能过于严厉，过于严厉就会引发怨恨。想要恩惠却不让人生骄，威严却不让人怨恨，那么恩惠一定要给予有功劳的人，不能随意施加给别人；威严一定要针对有罪的人，不能牵连无辜者。因此，即使恩惠深厚，人们也不会骄傲；即使威严严格，人们也不会怨恨。如果功劳不足却给予丰厚的奖赏，或者罪责轻微却施以重罚，就会让小人滋生骄傲和怨恨情绪。”（《与张尚书书》）
山堂说：“佛祖之道在于中庸，过于中庸则会偏邪；天下的事情不可过分追求，过分追求就会招致祸乱。古往今来，许多人因为不节制、不谨慎而导致危亡。然而又有谁不曾犯过错呢？只有贤达之士能够改正错误而不吝啬，这才是值得称赞的美德。”（《与赵超然书》）
山堂曾与韩子苍、万庵颜首座、贤真牧等人一起避难于云门庵。韩子苍询问万庵最近是否听说被李成的兵吏所拘捕，如何才能逃脱。万庵回答说：“前几天被抓，又饿又冻了好几天，我以为必死无疑。忽然大雪掩埋了屋子，绑我的那堵墙无缘无故塌了，当晚有幸逃脱的有一百多人。”韩子苍接着问：“当被抓住的时候你是怎么排解心情的？”万庵没有回答。韩子苍再次追问，万庵说：“这有什么好说的？我们学道的人以义为本，生死面前只是一死罢了，还有什么好害怕的？”韩子苍点头认可。由此可知，前辈们面对世间灾祸都能从容应对。（《真牧集》）
山堂辞别百丈禅师时对韩子苍说：“古代的人升官是因为德行和命运，所以三次请求才出仕，一次推辞便退隐。如今的人升官靠的是权势和力量，能够明白进退不失其正者，才可以称为贤达之人。”（《记闻》）
山堂对野庵说：“主持寺院要公正行事，不要总想着自己的想法，认为这是对的，那是错的，否则爱憎不同的情绪会在心中产生，暴戾、傲慢、歪邪之气便会趁虚而入。”（《幻庵集》）
山堂说：“李商老曾说，妙喜和尚器量宏大，品行高尚，学问不倦，曾在宝峰与我相交四五年，十日不见必定派人问候。后来我全家染病，妙喜前来探望，亲自为病人煎药，如同对待子女侍奉父母一样恭敬。回去后，元首座责备他太过殷勤，但他只是恭敬接受教导。有见识的人都知道他是大器之才。湛堂曾经说过：‘杲侍者是再来人。’可惜我没有机会见到。湛堂去世后，妙喜千里迢迢到渚宫拜访无尽居士，请求撰写塔铭。湛堂最后的光辉，正是妙喜的努力所致。”（《日涉记》）
妙喜杲和尚说：“湛堂每次得到前贤的书信或字帖，必定焚香净手后才打开阅读，有时还刻在石头上，说‘先圣的美德和佳名怎忍心丢弃’，由此可见他的高雅品味。所以他去世后，并没有留下什么财富，只有两竹笼唐宋诸贤的墨迹。衲子们争相咏唱，所得的钱财八十余千用来资助火葬仪式。”（《可庵集》）
妙喜说：“佛性住在大沩山时，行者与地客发生争斗。佛性想惩罚行者，祖超然劝说道：‘如果放任地客侮辱行者，不仅违背了上下尊卑的关系，恐怕还会让小人乘机轻视，事情就无法进行下去了。’佛性没有听从，不久之后，果然发生了庄客杀害知事的事情。”（《可庵集》）
妙喜说：“祖超然住在仰山时，地客偷了常住的谷物。超然一向怀疑地客，打算让他离开。于是命令库子和行者为地客书写供状。行者想保全地客，察觉到超然的心意后，压制了供状的内容，甚至反过来说服地客拒绝承认错误。超然愤怒行者擅自作主，于是用竹篦打了两人。其实超然并不知道这一切都是行者精心策划的结果。唉！小人真是狡猾啊！”（《可庵集》）
妙喜说：“爱憎异同是人之常情，唯有贤达之士不会被这些情感所左右。从前圆悟住在云居山时，高庵退出东堂。喜欢圆悟的人厌恶高庵，与高庵亲近的人则排斥圆悟。因此，丛林中出现了圆悟派和高庵派之争。观察两位大德，他们的名声远扬海外，绝非凡人可比。可惜他们被小人的谗言迷惑，导致聪明才智受损，被识者嘲笑。因此，像亮座主、隐山这样的人被视为高士，实在是令人惋惜。”（《智林集》）
妙喜说：“古人见善则迁善，有过则改过，依德而行，思免无咎。最大的忧虑莫过于不知自己的过错，最美好的事情莫过于乐于听取批评。难道古人的才智不足或见识不明吗？并非如此，而是为了警示后人，不要自满而狭隘。丛林广大，四方民众众多，不是一个人可以完全了解的，必须依靠身边的人提供信息和建议，才能理解其中的道理并处理好人际关系。如果尊贵者只顾自身而忽视大局，贤者不被理解，不肖者不被察觉，错误不被改正，事情得不到支持，肆意妄为，无所顾忌，这就是祸害的根源，怎能不畏惧呢？即便身边确实无人可以咨询，也应效仿先贤，不应像固若金汤的城市那样封闭，这样才不会成为汇聚百川而成大海的阻碍。”（《与宝和尚书》）
妙喜说：“各地方推荐长老时，应该推荐那些坚守道义并且淡泊名利的人。这样既能让他们更加坚定志向和操守，无论到哪里都不会破坏寺院规矩，还能成就佛法事业，也是主持佛法者挽救当今弊端的一种方式。至于那些奸佞狡猾之徒，不知羞耻，擅长谄媚奉承权贵，攀附权门。”妙喜又说：“何必再提《与竹庵书》？妙喜对超然居士说：‘天下之事应当顺应公论，公论不可废弃。即便有人试图压制它，公论依然存在，压制不了。所以，丛林中如果推荐一位有德之士，大家必定会欣然祝贺；但如果推荐的人不合适，众人一定会叹息感慨。这并没有其他原因，只是因为公论是否能够施行罢了。啊！由此可以看出丛林的兴衰。’（《可庵集》）
妙喜说：‘节俭和放下是修身的基础，也是进入修行的重要途径。纵观古人，很少有不节俭和不放下的。近年来，僧人却纷纷购买毛毯、绸缎等奢侈品，这怎能不感到惭愧于古人呢？’
雪堂说：万庵送高庵路过天台山回来，告诉我：“有位德贯首座，在景星岩隐居三十年，从不出山。后来龙学耿公任地方官时，特意请他出山，但他用一首偈子推辞：‘三十年来独掩关，使符那得到青山。休将琐末人间事，换我一生林下闲。’即使再次邀请，他也不答应。耿公感叹说：‘这才是真正的隐士啊！’万庵说：‘他有一位老朋友能记住他的话，说：不体悟大道，沉溺生死轮回，遇到境遇就生心，随情感动念头，狼心狗意，谄媚行事欺骗世人，趋炎附势，阿谀奉承，追逐虚妄，背离觉悟，合于尘世。林下的修行人绝不会这样做。’我说：‘德贯也是僧人中的耿直之士。’”（逸事）
雪堂出身富贵家庭，却没有骄傲自大的态度。他生活节俭，不注重物质享受。住在乌巨山时，有僧人献给他一面铁镜，雪堂说：“溪水清澈，毛发都能映照，留着这个做什么？”最终还是婉拒了。（行实）
雪堂仁慈忠恕，尊敬贤能。他很少说戏谑或粗俗的话，从不盛气凌人，也不轻易发怒。在进退之间，他极为廉洁。他曾说：“古人修行时对外物淡泊，无所嗜好，以至于忘记权势地位，远离声色犬马。他们似乎不费力就能做到，而现在的修行者，用尽各种手段也无法达到，这是为什么呢？因为他们意志不坚定，做事不专一，只当作一时的兴趣罢了。”（行实）
死心和尚住在云岩时，室内经常责骂僧人，僧人们都望而却步。方侍者说：“作为善知识，应该传播佛陀和祖师的教法，教导人天众生。应当将学生视为赤子，现在你不但没有给予关怀和指导，反而像仇人一样对待，动辄辱骂，这难道是善知识应有的用心吗？”死心拿起拄杖赶走他，说：“你的见解如此，将来一定会谄媚权贵，出卖佛法，欺骗无知百姓。我不忍心看你堕落，所以用严厉的话刺激你，不是别的，就是希望你能知耻而后勇，改过自新，铭记在心，日后做个好人。”（聪首座记闻）
死心新和尚说：“秀圆通曾经说过，自己都不能端正自己却想纠正他人，这是失德；自己都不恭敬他人却想让别人恭敬自己，这是违背礼仪。作为善知识，如果失德悖礼，又如何能够成为后人的榜样呢？”（《与灵源书》）
死心对陈莹中说：“想要追求大道，首先要端正自己的内心。稍微有愤怒或怨恨之心，就无法保持内心的平静；稍微有贪欲之心，也无法保持内心的平静。然而，如果不是圣贤出世，谁能没有爱憎喜怒呢？关键是要把这些情绪放在一边，以免影响内心的清净。这才是正确的做法。”（《广录》）
死心说：“节俭放下是最直接的修行途径。常常看到很多修行者，心里愤愤不平，嘴里抱怨连连，谁不想继承古人的德行？但真正能做到放下和节俭的，万中无一。这就像普通人家的孩子不愿意读书就想做官一样，连三岁孩童都知道那是不可能的。”（《广录》）
死心对湛堂说：“修行者中有才华、见识、忠诚、信义、节操的人是最优秀的。”其才虽不高，但谨慎且有度量者次之。如果有人心怀邪念，观望风向，随势改变立场，这才是真正的伪君子。若将其置于众人之前，必然败坏佛法僧团，并污染修行的法门。（出自《实录》）
死心对草堂说：“住持的职责在于言语和行为必须诚信。言而有信，则所感召的力量必定深厚；言而无信，则所感召的力量必定浅薄。不诚之言与不信之举，即使在日常生活中，普通人也不忍去做，生怕被乡里嘲笑。更何况作为丛林的主持，代替佛陀和祖师宣化教法，如果言行缺乏诚信，那么四方的修行者又有谁会追随呢？”（出自《黄龙实录》）
死心又说：“追求利益的人无法通达大道，追求大道的人不应被利益所迷惑。古人为何不能两者兼顾？实在是因为它们相互冲突，难以并存。若让利益与大道同时推行，那么商人、屠夫、市井小贩等人都能追求它了，何必像古人那样放弃荣华富贵，忘却功名利禄，在荒山野岭中过着简朴的生活呢？这就好比拿着漏水的容器去灌注烧焦的锅，终究无法成功。”（出自与韩子苍的书信）
死心提到：“晦堂禅师过去游历东吴时，见到圆照禅师前往净慈寺受请。苏州和杭州的信徒争论不休，有人说‘他是我的师父，你为何争夺？’另一人则说‘现在他是我的师父，你有什么权利？’”（出自《林间录》）
死心住在翠巖时，听说觉范禅师被流放海外路过南昌，便邀请他回山中居住，并连续多日以厚礼迎接与送别。有人认为死心喜怒无常，死心回应说：“觉范是有德之士，从前我极力劝他收敛棱角。如今遭遇不公，这也是他的宿命。我按照平日丛林中的道义对待他。”有识之士评价说：“死心对人无私，所以能够做到这一点。”（出自《西山记闻》）
草堂清和尚说：“燎原的大火源于细微的火星，摧毁山川的洪水源自涓涓细流。水的微小之处，只需一捧泥土就能堵住；但当水量充沛时，却能冲走树木岩石，淹没丘陵。火的微小之处，一勺水就可扑灭；但当火势旺盛时，却足以焚毁城市，烧毁森林。爱溺之心和瞋恚之火，又何尝不同呢？古人治理内心时，注重防范念头尚未萌芽、情感尚未兴起之时，因此用力极少却能取得巨大的成效。等到情感与本性互相扰乱，爱憎交织攻击，不仅伤害自身，还可能波及他人，那就危险至极，难以挽回了。”（出自与韩子苍的书信）
草堂说：“住持没有别的秘诀，关键在于审察人情，全面了解上下关系。人情审慎，则内外和谐；上下畅通，则万事顺遂。这就是住持得以安定的原因。若不能审察人情，下情无法上传，上下关系失和，各种矛盾丛生，这就是住持衰败的原因。如果领导者自恃聪明，喜欢坚持偏见，不通人情世故，舍弃集体意见而固执己见，废弃公正的言论而施行私恩，就会导致进谏之路逐渐狭窄，任用大众之道更加微弱。这样的人若想让佛法广泛传播、长远延续，就好比倒退行走却想前进，永远无法实现目标。”（出自与山堂的书信）
草堂对如和尚说：“晦堂先师曾言，在人群众多的地方，贤者与不肖者相继出现，这是因为弘法的大门广阔，不容许亲近或疏远的区别对待。只是需要稍微加以甄选。如果有才能品德符合大众期待的人，不应因为自己的愤怒而疏远他们；如果是见识平庸、众人厌恶的人，也不应因为自己的喜爱而亲近他们。这样贤者自然会进步，不肖者自然会退步，丛林也就安宁了。但如果领导者喜好逞私心，根据个人的好恶决定人的升降，那么贤者便会沉默，不肖者反而会竞相钻营，纲纪混乱，丛林也会败落。这两点正是住持的根本准则。如果确实能够理解并践行这些原则，那么近者喜悦，远者传扬，又怎会担忧佛法不兴、修行者不来呢？”（出自《疏山石刻》）
草堂对空首座说：“自从有丛林以来，能够汇聚人才最为鼎盛的，莫过于石头希迁、马祖道一、雪峰义存、云门文偃几位。近代唯有黄龙宗的五祖慧南、杨岐方会两位大师，确实能够收纳四方杰出的修行者，依据他们的资质深浅、才华优劣加以培养和使用。这就像驾驭轻车、驾驭骏马，总揽六辔，挥动鞭策，控制自如，那么无论到哪里都不会迷失方向。”（出自《广录》）
草堂说：“住持没有别的诀窍，关键在于戒慎小心。如果避免偏听偏信、独断专行，就不会被小人谄媚奉承、迎合拍马的谗言所迷惑。毕竟众人意见不一，公正的判断难以显现。必须仔细权衡利弊，审慎考虑可行与否，然后再行动才稳妥。”（出自《疏山实录》）
草堂对山堂说：“天下之事，是非不明时必须谨慎对待。一旦是非分明，就应以道理裁决，只须遵循正道，果断决断，不必犹豫。这样奸佞之人便无法迷惑你，强词夺理也无法动摇你的信念。”（出自《清泉记闻》）
山堂震和尚起初拒绝了曹山的邀请，郡守写信劝勉他。山堂回答说：“与其享受锦衣玉食，成为贪图虚名的修行者，不如穿草衣、吃粗粮，做一个隐居山林的普通人。”（出自《清泉才庵主记闻》）
山堂说：“蛇虎并非鸱鸢的仇敌，然而鸱鸢却追逐它们并发出叫声，为什么？因为它们心怀异志。牛豕并非鸜鹊的坐骑，但鸜鹊聚集其上，为什么？因为它们心无异志。”昔日赵州参访一位庵主时，正值庵主刚吃完早餐。赵州说道：“乌鸦见到人为什么就飞走呢？”庵主默然。于是赵州趁机追问赵州：“因为我的心中有杀意，所以才会怀疑别人；如果心中没有杀意，别人也不会怀疑自己。古人能够与蛇虎为伴，正是因为懂得这个道理。”老庞说：“铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。”这句话已经说得够透彻了。（《与周居士书》）
山堂说：“管理下属的方法，恩惠不能过多，过多就会导致骄傲；威严不能过于严厉，过于严厉就会引发怨恨。想要恩惠却不让人生骄，威严却不让人怨恨，那么恩惠一定要给予有功劳的人，不能随意施加给别人；威严一定要针对有罪的人，不能牵连无辜者。因此，即使恩惠深厚，人们也不会骄傲；即使威严严格，人们也不会怨恨。如果功劳不足却给予丰厚的奖赏，或者罪责轻微却施以重罚，就会让小人滋生骄傲和怨恨情绪。”（《与张尚书书》）
山堂说：“佛祖之道在于中庸，过于中庸则会偏邪；天下的事情不可过分追求，过分追求就会招致祸乱。古往今来，许多人因为不节制、不谨慎而导致危亡。然而又有谁不曾犯过错呢？只有贤达之士能够改正错误而不吝啬，这才是值得称赞的美德。”（《与赵超然书》）
山堂曾与韩子苍、万庵颜首座、贤真牧等人一起避难于云门庵。韩子苍询问万庵最近是否听说被李成的兵吏所拘捕，如何才能逃脱。万庵回答说：“前几天被抓，又饿又冻了好几天，我以为必死无疑。忽然大雪掩埋了屋子，绑我的那堵墙无缘无故塌了，当晚有幸逃脱的有一百多人。”韩子苍接着问：“当被抓住的时候你是怎么排解心情的？”万庵没有回答。韩子苍再次追问，万庵说：“这有什么好说的？我们学道的人以义为本，生死面前只是一死罢了，还有什么好害怕的？”韩子苍点头认可。由此可知，前辈们面对世间灾祸都能从容应对。（《真牧集》）
山堂辞别百丈禅师时对韩子苍说：“古代的人升官是因为德行和命运，所以三次请求才出仕，一次推辞便退隐。如今的人升官靠的是权势和力量，能够明白进退不失其正者，才可以称为贤达之人。”（《记闻》）
山堂对野庵说：“主持寺院要公正行事，不要总想着自己的想法，认为这是对的，那是错的，否则爱憎不同的情绪会在心中产生，暴戾、傲慢、歪邪之气便会趁虚而入。”（《幻庵集》）
山堂说：“李商老曾说，妙喜和尚器量宏大，品行高尚，学问不倦，曾在宝峰与我相交四五年，十日不见必定派人问候。后来我全家染病，妙喜前来探望，亲自为病人煎药，如同对待子女侍奉父母一样恭敬。回去后，元首座责备他太过殷勤，但他只是恭敬接受教导。有见识的人都知道他是大器之才。湛堂曾经说过：‘杲侍者是再来人。’可惜我没有机会见到。湛堂去世后，妙喜千里迢迢到渚宫拜访无尽居士，请求撰写塔铭。湛堂最后的光辉，正是妙喜的努力所致。”（《日涉记》）
妙喜杲和尚说：“湛堂每次得到前贤的书信或字帖，必定焚香净手后才打开阅读，有时还刻在石头上，说‘先圣的美德和佳名怎忍心丢弃’，由此可见他的高雅品味。所以他去世后，并没有留下什么财富，只有两竹笼唐宋诸贤的墨迹。衲子们争相咏唱，所得的钱财八十余千用来资助火葬仪式。”（《可庵集》）
妙喜说：“佛性住在大沩山时，行者与地客发生争斗。佛性想惩罚行者，祖超然劝说道：‘如果放任地客侮辱行者，不仅违背了上下尊卑的关系，恐怕还会让小人乘机轻视，事情就无法进行下去了。’佛性没有听从，不久之后，果然发生了庄客杀害知事的事情。”（《可庵集》）
妙喜说：“祖超然住在仰山时，地客偷了常住的谷物。超然一向怀疑地客，打算让他离开。于是命令库子和行者为地客书写供状。行者想保全地客，察觉到超然的心意后，压制了供状的内容，甚至反过来说服地客拒绝承认错误。超然愤怒行者擅自作主，于是用竹篦打了两人。其实超然并不知道这一切都是行者精心策划的结果。唉！小人真是狡猾啊！”（《可庵集》）
妙喜说：“爱憎异同是人之常情，唯有贤达之士不会被这些情感所左右。从前圆悟住在云居山时，高庵退出东堂。喜欢圆悟的人厌恶高庵，与高庵亲近的人则排斥圆悟。因此，丛林中出现了圆悟派和高庵派之争。观察两位大德，他们的名声远扬海外，绝非凡人可比。可惜他们被小人的谗言迷惑，导致聪明才智受损，被识者嘲笑。因此，像亮座主、隐山这样的人被视为高士，实在是令人惋惜。”（《智林集》）
妙喜说：“古人见善则迁善，有过则改过，依德而行，思免无咎。最大的忧虑莫过于不知自己的过错，最美好的事情莫过于乐于听取批评。难道古人的才智不足或见识不明吗？并非如此，而是为了警示后人，不要自满而狭隘。丛林广大，四方民众众多，不是一个人可以完全了解的，必须依靠身边的人提供信息和建议，才能理解其中的道理并处理好人际关系。如果尊贵者只顾自身而忽视大局，贤者不被理解，不肖者不被察觉，错误不被改正，事情得不到支持，肆意妄为，无所顾忌，这就是祸害的根源，怎能不畏惧呢？即便身边确实无人可以咨询，也应效仿先贤，不应像固若金汤的城市那样封闭，这样才不会成为汇聚百川而成大海的阻碍。”（《与宝和尚书》）
妙喜说：“各地方推荐长老时，应该推荐那些坚守道义并且淡泊名利的人。这样既能让他们更加坚定志向和操守，无论到哪里都不会破坏寺院规矩，还能成就佛法事业，也是主持佛法者挽救当今弊端的一种方式。至于那些奸佞狡猾之徒，不知羞耻，擅长谄媚奉承权贵，攀附权门。”妙喜又说：“何必再提《与竹庵书》？妙喜对超然居士说：‘天下之事应当顺应公论，公论不可废弃。即便有人试图压制它，公论依然存在，压制不了。所以，丛林中如果推荐一位有德之士，大家必定会欣然祝贺；但如果推荐的人不合适，众人一定会叹息感慨。这并没有其他原因，只是因为公论是否能够施行罢了。啊！由此可以看出丛林的兴衰。’（《可庵集》）
妙喜说：‘节俭和放下是修身的基础，也是进入修行的重要途径。纵观古人，很少有不节俭和不放下的。近年来，僧人却纷纷购买毛毯、绸缎等奢侈品，这怎能不感到惭愧于古人呢？’