演祖说：“住持的大权在于恩惠与品德。两者兼行，缺一不可。恩惠而无品德，则人不敬；品德而无恩惠，则人不亲。”如果知道恩惠可以使人怀念，并且把德行加以提升来互相帮助，那么所布施的恩惠正好足以安定上下，吸引四方来投。如果知道德行值得尊敬，并且把恩惠加以运用来互相扶持，那么所秉持的德行正好足以继承先觉者，引导愚昧迷惑的人。因此，善于主持事务的人，以培养德行为基础施行恩惠，通过施行恩惠来保持德行。德行能够得到滋养就不会枯竭，恩惠能够得以推行就会充满仁爱。由此德行与恩惠相互蓄积，恩惠与德行互相推动。这样德行不需刻意修持就能受到尊敬如同佛祖，恩惠不需耗费太多就能让人怀念如父母。这正是胸怀大道的人，谁不会前来归附？主持者将传播道德，振兴教化，如果不明白这个关键，就无法做到这一点。（《与佛眼书》）
演祖从海会迁往东山后，太平佛鉴和龙门佛眼二人前往山头探望。演祖召集年长主持事务的人，准备汤果并进行夜谈。演祖问佛鉴：“舒州的情况如何？”佛鉴回答说：“熟悉。”演祖接着问：“太平的情况呢？”佛鉴再次回答：“熟悉。”演祖又问：“各个庄园共收稻谷多少？”佛鉴正在思考时，演祖严肃地大声说道：“你身为一寺之主，无论事情大小都要用心考虑。常住的年度账目关系到所有人的利益，你竟然不知。其他小事不说也可以想象。山门中的执事人员应该了解因果关系，就像师翁辅佐慈明师祖那样。你难道没有想过常住的物资沉重如山吗？”演祖平日机智敏捷，佛鉴既然行弟子之礼，应对显得迟缓，到了这种地步。古人说：“师父严格，学生学习的道义才会受到尊重。”因此东山门下的子孙多贤德且超越他人，确实是根源深远、流传久远啊。（《耿龙学与高庵书》）
演祖见到有节义可以树立的僧人，在室内严厉拒绝而不假辞色，观察到那些偏邪谄媚、行为卑劣不可教导的人，反而更加喜爱重视，人们都难以理解。唉！演祖的取舍一定有他的道理。（《耿龙学跋法语》）
演祖说：“古人乐于听到自己的过错，喜欢做善事，善于包容宽恕，厚道地隐藏别人的错误。谦虚待人，勤奋助众，不因得失而动摇内心。因此他们光明磊落，影响古今。”（《答灵源书》）
演祖对佛鉴说：“主持事务的关键在于，面对众人要表现出丰盈的状态，自身则务必简朴。其余琐碎之事，不必在意。用人要诚心诚意，选择言辞要慎重。言辞受到重视，主持者自然受人尊敬；众人诚心诚意，自然会被感动。地位尊崇无需强求，众人自然服从；感动人心无需命令，事情自然成功。这样贤愚各自发挥其才能，大小都能尽力而为。与那些依靠势力压迫驱赶，不得不顺从的人相比，效果相差何止千万倍！”（《与佛鉴书见蟾侍者日录》）
演祖对郭功辅说：“人的性情本来没有固定不变的，随着环境的变化而变化。自古以来佛法虽然有兴盛衰败的规律，但兴衰的道理无不依赖教化而形成。过去江西南岳诸祖利物济人，倡导淳朴的风尚，以清净为节制，用道德教化，以礼仪教导，使学者收敛视听，摒弃邪僻，断绝嗜欲，忘却名利。所以每天进步远离过错，成就德业却不自知。现代人比不上古人远矣。如果想要探究这个道理，必须坚定志向，不可轻易改变，以觉悟为目标。然后将祸患得失交付给天命，不可苟且逃避。怎么可以预先担忧其不成而不去做呢？只要心中有一点点顾虑，不仅今生不能了结，甚至千生万劫都无法有所成就。”（《坦然庵集》）
功辅从当涂（即太平州）渡江拜访海会的白云端和尚。白云问功辅：“牛驯服了吗？”功辅回答：“驯服了。”白云大声斥责，功辅恭敬地站立。白云说：“驯服得好，驯服得好，南泉、大沩与这没有什么不同。”随后赠送一首偈语：“牛来山中，水足草足；牛出山去，东触西触。”又说：“上大人化三千，可知礼也。”（《行状》）
白云对功辅说：“昔日翠巖真点胸沉迷于禅观，以口才辩利呵骂各方，但没有找到满意的答案，大法依然不明。一天，金銮善侍者见后笑道：‘师兄虽然参禅众多但未能妙悟，可谓痴禅。’”（《白云夜话》）
白云说：“大道的兴衰岂能常存？在于人是否弘扬它罢了。所以说：掌握则存在，放弃则消失。并不是大道离开人，而是人离开大道。古人隐居山林，不被名利牵绊，不被声色迷惑，因此能一时清廉振作，万世留名。难道古人能做到的事，今人就做不到吗？只是教化不到位，实践不努力罢了。有人认为古人淳朴所以可教，今人轻浮所以不可教，这实在是误导之言，实在不足以相信。”（《答功辅书》）
白云对无为子说：“可以说但不能实行，不如不说；可以实行但不能说，不如不做。发言前一定要考虑后果，行事前必须检查弊端。因此先哲谨慎于言语，选择于行动。发言不是为了炫耀道理，而是启发学者未悟之处；行事不是为了独善其身，而是教育尚未成熟的学者。所以发言要有分寸，行事要有礼节。这样才能说话不招灾，行事不致辱。言论成为经典，行为成为法则。所以说：言行是君子的根本，治理身心的大本。言行能够感动天地，影响鬼神，怎能不敬畏呢？”（《白云广录》）
白云对演祖说：“禅者智慧，多体现在已经发生的事情上，而不能预见未来。止观定慧是在事情发生之前预防，作止任灭是在事情发生之后察觉。因此作止任灭的作用容易看到，止观定慧的行为难以理解。只有古人志在大道，能在念头未萌发时断绝杂念。即使有止观定慧作止任灭，也只是本末之论。所以说，哪怕有一丝一毫涉及本末的话都是自欺。这是古人彻悟之处，也是不自欺的表现。”（《实录》）
白云说：许多修行者未曾考虑深远的计划。我担心佛教丛林从此会日益衰落。杨岐先师常说，上下偷安是最严重的法门隐患。我过去隐居在归宗书堂时，阅读经史不下数百遍，书籍的简编早已破旧不堪。然而每次打开书卷，总会有新的收获。由此我思考：学习不会辜负人如此（《白云实录》）。白云最初住在九江承天，后来迁往圆通，年纪尚轻。当时晦堂和尚在宝峰，对月公晦说：“新任圆通的洞彻见性，不愧为杨岐的继承者。可惜啊，成就来得太早，并非丛林之福。”公晦于是询问原因，晦堂回答：“功名美器，造物主吝啬，不给人全数，人若执意追求，天必剥夺。直到白云最终在舒州海会圆寂时，才五十六岁。有识之士都说，晦堂确实是一位知机识微的哲人（《湛堂记闻》）。晦堂心和尚曾在宝峰参访月公晦，公晦精通《楞严经》深义，在海上独树一帜。晦堂每听到一句一字，都视如珍宝，欣喜不已。有些僧人私下议论，晦堂听闻后说道：“向他人请教长处，磨砺自己的短处，我又有什么不满呢？”英邵武评价说：“晦堂师兄，以道学为禅门所推崇，却仍以尊德为荣，以未见未闻为愧，使得丛林得以扩大而避免局限于个人，这难道不是小小的贡献吗？”（《灵源十遗》）晦堂说：“住持的关键在于选取长远目标，而非拘泥于眼前小事。事情尚未决定时，应咨询经验丰富的长者；若有疑虑，则进一步向智者请教。即便仍有不足，也不至于造成太大失误。如果主持者只顾个人私心，专断独行，一旦被小人算计，责任该归咎于谁？所以说：谋划在于多人商议，决断在于一人。多商量可以看清利害的极致，自己决断可以定下丛林的是非。”（《与草堂书》）晦堂拒绝了沩山的邀请，延平陈莹中写信劝勉他：“古人在住持寺院时并无固定职位，而是选择有德者担任。担任此职的人，必将以弘扬佛法来教化民众，而不是因权势地位而改变初衷。如今学者大道不明，各自追求不同的学问，流于表面形式，被表象迷惑。正是需要德高望重者挺身而出，以道自任，阻止不良风气蔓延。若只是退避求静，追求安逸，这只是独善其身的做法，不是丛林期望于你的。”（出自《灵源十遗》）晦堂有一天见到黄龙有不悦之色，便询问原因。黄龙说：“监收职位还没有合适人选。”晦堂于是推荐感副寺。黄龙说：“感副寺还暴躁，恐怕会被小人利用。”晦堂说：“化侍者较为廉洁谨慎。”黄龙认为化虽然廉洁谨慎，但不如秀庄主宽容且忠诚。灵源曾经问晦堂：“黄龙为何对任命一个监收如此谨慎？”晦堂回答：“治国治家者无不以此为本，岂止黄龙如此，先圣也曾告诫过。”（《大沩秀双岭化感铁面三人也通庵壁记》）晦堂对朱世英说：“我初入佛道时，自视甚高。后来见到黄龙先师后，反思日常行为，发现与佛法道理多有矛盾之处。于是努力修行三年，无论寒冬酷暑，意志坚定不动摇，之后才事事合于道理。如今即使咳嗽挥手，这也是祖师西来的本意。”（《章江集》）朱世英问晦堂：“君子不幸犯了一些小错，就被人指指点点；小人整天作恶，却不以为然。这是为什么？”晦堂回答：“君子的品德如同美玉，若有瑕疵，必定显露在外，因此旁人看到异样，自然会指出。而小人日常行为皆是过恶，又何必多言？”（《章江集》）晦堂说：“圣人的道如同天地养育万物，无所不包。凡人的道就像江河湖海、山川峡谷、草木昆虫，各尽其分罢了。他们不知道圣人的道之外还有更多。道难道有两样吗？不过是因人修得的深浅不同，成就有大小之分罢了。”（《答张无尽书》）晦堂说：“废弃已久的事物不可能迅速复兴，长期积累的弊端不可能立刻清除，悠闲自在的生活不能长久沉溺，人情难以做到恰到好处，灾难也不能轻易逃避。作为善知识，明白这五件事，就能在世间无忧无虑了。”（《与祥和尚书》）晦堂说：“先师举止严肃，令人敬畏。僧人因事请假，他大多严厉拒绝。但如果听说是为了探望父母长辈，他的脸色便会和蔼可亲，尽力安排并送行。他对人如此爱护恭敬。”（《与谢景温书》）晦堂说：“黄龙先师过去与云峰悦和尚一起，夏天住在荆南凤林。悦和尚喜欢辩论，一天与僧人争论起来，声音喧哗。先师却平静地继续读经，仿佛没听见。后来悦和尚走到先师桌前，瞪眼责备道：‘你在这里装模作样，装出一副善知识的样子吗？’先师稽首谢罪，继续读经。”（以上均见《灵源十遗》）黄龙南和尚说：“我过去与文悦和尚一同游历湖南，看到僧人挑着竹篓云游四方，文悦感到惊讶，皱眉说道：‘自己的东西不肯放下，反而让别人替自己受累，这不是太辛苦了吗？’”（《林间录》）黄龙说：“住持的关键在于获得大众的支持，而获得支持在于了解人情。先佛说：‘人情是世间的福田，因为它是道理产生的根源。’所以时运的兴衰、事务的成败，都取决于人情。人情通则兴，不通则衰；事务厚则益，薄则损。只有圣人才能通晓天下人情，因此《易经》中用‘泰’表示乾下坤上，用‘否’表示乾上坤下。其象征意义是‘损上益下’称为‘益’，‘损下益上’称为‘损’。乾为天，坤为地，天在下而地在上。”位置本来是背离的，然而反而称之为“泰”，这是因为上下相互交流的缘故。君主在上而宾客处于下位，这种秩序本来是合乎礼义的，但反而称之为“否”，这是因为上下没有交流的缘故。因此，天地不相交，万物就不能生长；人情不相交，万事就难以和谐。增减的道理也是由此而来。处在上位的人，能够约束自己来宽待下民，下民必定会喜悦并服从上位者，这难道不是一种增益吗？在上位的人轻视下民而只顾自己放纵，下民必定会怨恨并背叛上位者，这难道不是一种减损吗？所以，上下相互交流则为“泰”，不交流则为“否”。自我克制的人别人会给予增益，自我放纵的人别人会给予减损。情感的得失岂是轻易就能把握的呢？
先圣曾经用比喻说：人如舟，情如水。水能承载舟也能倾覆舟，水顺则舟浮，水逆则舟没。所以，主持事务的人得到人心就会兴旺，失去人心就会衰败。完全得人心则完全兴旺，完全失人心则完全衰败。因此，共同行善则福报多，共同作恶则灾祸重。善恶同类如同串珠一般紧密相连，兴废之象就像白天看太阳那样明显。这是历代的经验教训啊。（出自《与黄蘗胜书》）
黄蘗对王安石说：“做任何事情都要考虑前方的道路是否宽敞，能让所有人通行，这才是大人应有的用心。如果道路狭窄不通，不仅别人无法行走，就连自己也会无处立足。”（出自《章江集》）
黄蘗说：“一个人言语行动，认为自己既不欺骗上天，也不欺骗他人，内心也坦荡无愧，确实可以说是达到了一定的境界。然而，仍然需要谨慎对待独处时的细微之处，确保没有任何隐瞒或欺骗，这才算真正达到境界。”（出自《答荆公书》）
黄蘗说：“长老的职责是道德的体现。先圣设立丛林，制定规章制度，选拔有道德的僧人，并称他们为长老，是为了让他们践行道德，而不是为了虚名。慈明先师曾说：‘与其隐居山林守道而终，不如在丛林中弘扬佛法带领众人。’这难道不是很好地履行长老职责的表现吗？”（出自《与翠岩真书》）
黄蘗对隐士潘延之说：“圣贤之学不是一时可以成就的，必须积累。积累的关键在于专注与勤奋。摒弃嗜好，坚持不懈地实践，然后扩大并充实，就可以领悟天下的奥妙。”（出自《龙山广录》）
潘延之听说黄蘗的佛法精深，便请教其中的要点。黄蘗说：“父亲严格则子女尊敬，今天的规范是未来的榜样。比如平整土地，高地要降低，低洼处要填平。如果有人攀登千仞高山，我也会跟随；如果有人陷入深渊，我也会陪伴。技艺穷尽、妄想消散之时，他自己就会停止。又说：春天温暖，夏天炎热，是生育万物的时候；秋天霜降，冬天寒冷，是成熟万物的时候。我想要保持沉默，可以吗？”（出自《林间录》）
黄蘗的禅室中有三个关键问题，很少有人能契合他的机锋。即使有人回答，他也只是闭目危坐，毫无肯定或否定的表示。潘延之继续追问，黄蘗说：“已经过关的人会挥袖而去，从守关之人那里询问是否通过，这是尚未过关的人。”（出自《林间录》）
黄蘗说：“道就像山一样，越高就越难攀登；道也像地一样，走得越远就越难到达。普通学者因为根基浅薄，尽力而为也就到此为止了。只有那些立志追求大道的人，才能穷尽它的高远。其他人又有谁能与之相比呢？”（出自《记闻》）
黄蘗说：“古代的天地日月与现在的天地日月并无不同，古代万物的性情与现在万物的性情也没有变化。天地日月本体不变，万物性情自然也不会改变。为什么大道独独会发生变化呢？唉，那些尚未达到大道的人，厌旧喜新，舍弃此取彼，就像要去越国却不往南边走而是往北边，这确实不同于常人。然而，这样只会徒劳身心，志向越是勤奋，距离大道就越远。”（出自《遁庵壁记》）
演祖从海会迁往东山后，太平佛鉴和龙门佛眼二人前往山头探望。演祖召集年长主持事务的人，准备汤果并进行夜谈。演祖问佛鉴：“舒州的情况如何？”佛鉴回答说：“熟悉。”演祖接着问：“太平的情况呢？”佛鉴再次回答：“熟悉。”演祖又问：“各个庄园共收稻谷多少？”佛鉴正在思考时，演祖严肃地大声说道：“你身为一寺之主，无论事情大小都要用心考虑。常住的年度账目关系到所有人的利益，你竟然不知。其他小事不说也可以想象。山门中的执事人员应该了解因果关系，就像师翁辅佐慈明师祖那样。你难道没有想过常住的物资沉重如山吗？”演祖平日机智敏捷，佛鉴既然行弟子之礼，应对显得迟缓，到了这种地步。古人说：“师父严格，学生学习的道义才会受到尊重。”因此东山门下的子孙多贤德且超越他人，确实是根源深远、流传久远啊。（《耿龙学与高庵书》）
演祖见到有节义可以树立的僧人，在室内严厉拒绝而不假辞色，观察到那些偏邪谄媚、行为卑劣不可教导的人，反而更加喜爱重视，人们都难以理解。唉！演祖的取舍一定有他的道理。（《耿龙学跋法语》）
演祖说：“古人乐于听到自己的过错，喜欢做善事，善于包容宽恕，厚道地隐藏别人的错误。谦虚待人，勤奋助众，不因得失而动摇内心。因此他们光明磊落，影响古今。”（《答灵源书》）
演祖对佛鉴说：“主持事务的关键在于，面对众人要表现出丰盈的状态，自身则务必简朴。其余琐碎之事，不必在意。用人要诚心诚意，选择言辞要慎重。言辞受到重视，主持者自然受人尊敬；众人诚心诚意，自然会被感动。地位尊崇无需强求，众人自然服从；感动人心无需命令，事情自然成功。这样贤愚各自发挥其才能，大小都能尽力而为。与那些依靠势力压迫驱赶，不得不顺从的人相比，效果相差何止千万倍！”（《与佛鉴书见蟾侍者日录》）
演祖对郭功辅说：“人的性情本来没有固定不变的，随着环境的变化而变化。自古以来佛法虽然有兴盛衰败的规律，但兴衰的道理无不依赖教化而形成。过去江西南岳诸祖利物济人，倡导淳朴的风尚，以清净为节制，用道德教化，以礼仪教导，使学者收敛视听，摒弃邪僻，断绝嗜欲，忘却名利。所以每天进步远离过错，成就德业却不自知。现代人比不上古人远矣。如果想要探究这个道理，必须坚定志向，不可轻易改变，以觉悟为目标。然后将祸患得失交付给天命，不可苟且逃避。怎么可以预先担忧其不成而不去做呢？只要心中有一点点顾虑，不仅今生不能了结，甚至千生万劫都无法有所成就。”（《坦然庵集》）
功辅从当涂（即太平州）渡江拜访海会的白云端和尚。白云问功辅：“牛驯服了吗？”功辅回答：“驯服了。”白云大声斥责，功辅恭敬地站立。白云说：“驯服得好，驯服得好，南泉、大沩与这没有什么不同。”随后赠送一首偈语：“牛来山中，水足草足；牛出山去，东触西触。”又说：“上大人化三千，可知礼也。”（《行状》）
白云对功辅说：“昔日翠巖真点胸沉迷于禅观，以口才辩利呵骂各方，但没有找到满意的答案，大法依然不明。一天，金銮善侍者见后笑道：‘师兄虽然参禅众多但未能妙悟，可谓痴禅。’”（《白云夜话》）
白云说：“大道的兴衰岂能常存？在于人是否弘扬它罢了。所以说：掌握则存在，放弃则消失。并不是大道离开人，而是人离开大道。古人隐居山林，不被名利牵绊，不被声色迷惑，因此能一时清廉振作，万世留名。难道古人能做到的事，今人就做不到吗？只是教化不到位，实践不努力罢了。有人认为古人淳朴所以可教，今人轻浮所以不可教，这实在是误导之言，实在不足以相信。”（《答功辅书》）
白云对无为子说：“可以说但不能实行，不如不说；可以实行但不能说，不如不做。发言前一定要考虑后果，行事前必须检查弊端。因此先哲谨慎于言语，选择于行动。发言不是为了炫耀道理，而是启发学者未悟之处；行事不是为了独善其身，而是教育尚未成熟的学者。所以发言要有分寸，行事要有礼节。这样才能说话不招灾，行事不致辱。言论成为经典，行为成为法则。所以说：言行是君子的根本，治理身心的大本。言行能够感动天地，影响鬼神，怎能不敬畏呢？”（《白云广录》）
白云对演祖说：“禅者智慧，多体现在已经发生的事情上，而不能预见未来。止观定慧是在事情发生之前预防，作止任灭是在事情发生之后察觉。因此作止任灭的作用容易看到，止观定慧的行为难以理解。只有古人志在大道，能在念头未萌发时断绝杂念。即使有止观定慧作止任灭，也只是本末之论。所以说，哪怕有一丝一毫涉及本末的话都是自欺。这是古人彻悟之处，也是不自欺的表现。”（《实录》）
白云说：许多修行者未曾考虑深远的计划。我担心佛教丛林从此会日益衰落。杨岐先师常说，上下偷安是最严重的法门隐患。我过去隐居在归宗书堂时，阅读经史不下数百遍，书籍的简编早已破旧不堪。然而每次打开书卷，总会有新的收获。由此我思考：学习不会辜负人如此（《白云实录》）。白云最初住在九江承天，后来迁往圆通，年纪尚轻。当时晦堂和尚在宝峰，对月公晦说：“新任圆通的洞彻见性，不愧为杨岐的继承者。可惜啊，成就来得太早，并非丛林之福。”公晦于是询问原因，晦堂回答：“功名美器，造物主吝啬，不给人全数，人若执意追求，天必剥夺。直到白云最终在舒州海会圆寂时，才五十六岁。有识之士都说，晦堂确实是一位知机识微的哲人（《湛堂记闻》）。晦堂心和尚曾在宝峰参访月公晦，公晦精通《楞严经》深义，在海上独树一帜。晦堂每听到一句一字，都视如珍宝，欣喜不已。有些僧人私下议论，晦堂听闻后说道：“向他人请教长处，磨砺自己的短处，我又有什么不满呢？”英邵武评价说：“晦堂师兄，以道学为禅门所推崇，却仍以尊德为荣，以未见未闻为愧，使得丛林得以扩大而避免局限于个人，这难道不是小小的贡献吗？”（《灵源十遗》）晦堂说：“住持的关键在于选取长远目标，而非拘泥于眼前小事。事情尚未决定时，应咨询经验丰富的长者；若有疑虑，则进一步向智者请教。即便仍有不足，也不至于造成太大失误。如果主持者只顾个人私心，专断独行，一旦被小人算计，责任该归咎于谁？所以说：谋划在于多人商议，决断在于一人。多商量可以看清利害的极致，自己决断可以定下丛林的是非。”（《与草堂书》）晦堂拒绝了沩山的邀请，延平陈莹中写信劝勉他：“古人在住持寺院时并无固定职位，而是选择有德者担任。担任此职的人，必将以弘扬佛法来教化民众，而不是因权势地位而改变初衷。如今学者大道不明，各自追求不同的学问，流于表面形式，被表象迷惑。正是需要德高望重者挺身而出，以道自任，阻止不良风气蔓延。若只是退避求静，追求安逸，这只是独善其身的做法，不是丛林期望于你的。”（出自《灵源十遗》）晦堂有一天见到黄龙有不悦之色，便询问原因。黄龙说：“监收职位还没有合适人选。”晦堂于是推荐感副寺。黄龙说：“感副寺还暴躁，恐怕会被小人利用。”晦堂说：“化侍者较为廉洁谨慎。”黄龙认为化虽然廉洁谨慎，但不如秀庄主宽容且忠诚。灵源曾经问晦堂：“黄龙为何对任命一个监收如此谨慎？”晦堂回答：“治国治家者无不以此为本，岂止黄龙如此，先圣也曾告诫过。”（《大沩秀双岭化感铁面三人也通庵壁记》）晦堂对朱世英说：“我初入佛道时，自视甚高。后来见到黄龙先师后，反思日常行为，发现与佛法道理多有矛盾之处。于是努力修行三年，无论寒冬酷暑，意志坚定不动摇，之后才事事合于道理。如今即使咳嗽挥手，这也是祖师西来的本意。”（《章江集》）朱世英问晦堂：“君子不幸犯了一些小错，就被人指指点点；小人整天作恶，却不以为然。这是为什么？”晦堂回答：“君子的品德如同美玉，若有瑕疵，必定显露在外，因此旁人看到异样，自然会指出。而小人日常行为皆是过恶，又何必多言？”（《章江集》）晦堂说：“圣人的道如同天地养育万物，无所不包。凡人的道就像江河湖海、山川峡谷、草木昆虫，各尽其分罢了。他们不知道圣人的道之外还有更多。道难道有两样吗？不过是因人修得的深浅不同，成就有大小之分罢了。”（《答张无尽书》）晦堂说：“废弃已久的事物不可能迅速复兴，长期积累的弊端不可能立刻清除，悠闲自在的生活不能长久沉溺，人情难以做到恰到好处，灾难也不能轻易逃避。作为善知识，明白这五件事，就能在世间无忧无虑了。”（《与祥和尚书》）晦堂说：“先师举止严肃，令人敬畏。僧人因事请假，他大多严厉拒绝。但如果听说是为了探望父母长辈，他的脸色便会和蔼可亲，尽力安排并送行。他对人如此爱护恭敬。”（《与谢景温书》）晦堂说：“黄龙先师过去与云峰悦和尚一起，夏天住在荆南凤林。悦和尚喜欢辩论，一天与僧人争论起来，声音喧哗。先师却平静地继续读经，仿佛没听见。后来悦和尚走到先师桌前，瞪眼责备道：‘你在这里装模作样，装出一副善知识的样子吗？’先师稽首谢罪，继续读经。”（以上均见《灵源十遗》）黄龙南和尚说：“我过去与文悦和尚一同游历湖南，看到僧人挑着竹篓云游四方，文悦感到惊讶，皱眉说道：‘自己的东西不肯放下，反而让别人替自己受累，这不是太辛苦了吗？’”（《林间录》）黄龙说：“住持的关键在于获得大众的支持，而获得支持在于了解人情。先佛说：‘人情是世间的福田，因为它是道理产生的根源。’所以时运的兴衰、事务的成败，都取决于人情。人情通则兴，不通则衰；事务厚则益，薄则损。只有圣人才能通晓天下人情，因此《易经》中用‘泰’表示乾下坤上，用‘否’表示乾上坤下。其象征意义是‘损上益下’称为‘益’，‘损下益上’称为‘损’。乾为天，坤为地，天在下而地在上。”位置本来是背离的，然而反而称之为“泰”，这是因为上下相互交流的缘故。君主在上而宾客处于下位，这种秩序本来是合乎礼义的，但反而称之为“否”，这是因为上下没有交流的缘故。因此，天地不相交，万物就不能生长；人情不相交，万事就难以和谐。增减的道理也是由此而来。处在上位的人，能够约束自己来宽待下民，下民必定会喜悦并服从上位者，这难道不是一种增益吗？在上位的人轻视下民而只顾自己放纵，下民必定会怨恨并背叛上位者，这难道不是一种减损吗？所以，上下相互交流则为“泰”，不交流则为“否”。自我克制的人别人会给予增益，自我放纵的人别人会给予减损。情感的得失岂是轻易就能把握的呢？
先圣曾经用比喻说：人如舟，情如水。水能承载舟也能倾覆舟，水顺则舟浮，水逆则舟没。所以，主持事务的人得到人心就会兴旺，失去人心就会衰败。完全得人心则完全兴旺，完全失人心则完全衰败。因此，共同行善则福报多，共同作恶则灾祸重。善恶同类如同串珠一般紧密相连，兴废之象就像白天看太阳那样明显。这是历代的经验教训啊。（出自《与黄蘗胜书》）
黄蘗对王安石说：“做任何事情都要考虑前方的道路是否宽敞，能让所有人通行，这才是大人应有的用心。如果道路狭窄不通，不仅别人无法行走，就连自己也会无处立足。”（出自《章江集》）
黄蘗说：“一个人言语行动，认为自己既不欺骗上天，也不欺骗他人，内心也坦荡无愧，确实可以说是达到了一定的境界。然而，仍然需要谨慎对待独处时的细微之处，确保没有任何隐瞒或欺骗，这才算真正达到境界。”（出自《答荆公书》）
黄蘗说：“长老的职责是道德的体现。先圣设立丛林，制定规章制度，选拔有道德的僧人，并称他们为长老，是为了让他们践行道德，而不是为了虚名。慈明先师曾说：‘与其隐居山林守道而终，不如在丛林中弘扬佛法带领众人。’这难道不是很好地履行长老职责的表现吗？”（出自《与翠岩真书》）
黄蘗对隐士潘延之说：“圣贤之学不是一时可以成就的，必须积累。积累的关键在于专注与勤奋。摒弃嗜好，坚持不懈地实践，然后扩大并充实，就可以领悟天下的奥妙。”（出自《龙山广录》）
潘延之听说黄蘗的佛法精深，便请教其中的要点。黄蘗说：“父亲严格则子女尊敬，今天的规范是未来的榜样。比如平整土地，高地要降低，低洼处要填平。如果有人攀登千仞高山，我也会跟随；如果有人陷入深渊，我也会陪伴。技艺穷尽、妄想消散之时，他自己就会停止。又说：春天温暖，夏天炎热，是生育万物的时候；秋天霜降，冬天寒冷，是成熟万物的时候。我想要保持沉默，可以吗？”（出自《林间录》）
黄蘗的禅室中有三个关键问题，很少有人能契合他的机锋。即使有人回答，他也只是闭目危坐，毫无肯定或否定的表示。潘延之继续追问，黄蘗说：“已经过关的人会挥袖而去，从守关之人那里询问是否通过，这是尚未过关的人。”（出自《林间录》）
黄蘗说：“道就像山一样，越高就越难攀登；道也像地一样，走得越远就越难到达。普通学者因为根基浅薄，尽力而为也就到此为止了。只有那些立志追求大道的人，才能穷尽它的高远。其他人又有谁能与之相比呢？”（出自《记闻》）
黄蘗说：“古代的天地日月与现在的天地日月并无不同，古代万物的性情与现在万物的性情也没有变化。天地日月本体不变，万物性情自然也不会改变。为什么大道独独会发生变化呢？唉，那些尚未达到大道的人，厌旧喜新，舍弃此取彼，就像要去越国却不往南边走而是往北边，这确实不同于常人。然而，这样只会徒劳身心，志向越是勤奋，距离大道就越远。”（出自《遁庵壁记》）