法达说：“如果是这样的话，那么只要理解了经文的意义，就不需要再念诵了吗？”师父说：“经文有什么过错，怎么会妨碍你念诵呢？只是迷悟取决于个人，利益和损害也由自己决定。口诵心行，这就是转经；口诵心不行，这就是被经文所转。听我的偈语吧：
心迷时被法华经所转，
心悟时转法华经。
诵经许久不明白，
反而与经义为敌。
无念时就是正念，
有念时可能变成邪念，
无论有无，都不计较多寡，
长久驾驶着白牛车前行。
法达听完了偈语，不禁悲泣，立刻大彻大悟，对师父说道：“法达从过去到现在，其实一直是在被法华经所转，而不是在转法华经。”他又进一步问道：“经文说，大乘声闻乃至菩萨都不能完全思考和测量佛的智慧。现在却让凡夫通过领悟自心，就称为佛的智慧。这不是太容易了吗？如果不是上根器的人，难免会怀疑和诽谤。另外，经文提到三种车辆——羊车、鹿车和牛车，以及白牛车，它们之间有什么区别呢？希望大师再次开示。”
师父说：“经文的意思很明确，你自己迷失了方向。那些三乘之人不能测度佛的智慧，问题就在于他们过度思考。即使他们竭尽全力共同推测，也会越来越遥远。佛原本是为凡夫所说的，不是为佛说的。如果你不愿意相信这个道理，那就随你离开。要知道，坐在白牛车上，又何必在外面寻找羊车、鹿车和牛车呢？况且经文明明告诉你，只有唯一的佛乘，没有其他的乘法。即使是二乘、三乘，乃至无数方便法门，种种因缘、比喻和言辞，都是为了一个佛乘而设的。你怎么不省悟呢？三种车辆是假象，是为了过去的时代；一乘是真实，是为了现在的时代。我只是教你去掉假象回归真实。回归真实之后，真实也不再有名。你应该知道，所有的珍宝财富都属于你，由你享用，不再想着父亲或儿子的身份，也不用考虑用途。这就叫做持诵《法华经》。从劫到劫，手不释卷；从白天到夜晚，无时不在念诵。”
法达受到启发，欢喜雀跃，作偈赞叹道：
诵经三千遍，
曹溪一句就让我明白了一切。
没有明白出世的宗旨，
怎能停止累世的狂妄？
羊车、鹿车、牛车只是权宜之计，
最初、中间、最后都在弘扬善德。
谁知道在火宅之中，
原来法华经才是真正的法王！
师父说：“你从今以后才可以被称为念经僧。”法达从此领悟了深奥的旨意，也没有停止诵经。
僧人智通，寿州安丰人。起初研读《楞伽经》大约一千多遍，却未能理解三身和四智的含义，于是礼敬师父请求解释其意义。师父说：“三身是指清净法身，那是你的本性；圆满报身，那是你的智慧；千百亿化身，那是你的行为。如果离开了本性而单独谈论三身，就叫作有身无智。如果明白了三身没有自性，那就明白了四智菩提。”请听我的偈语：
自身本具三身，
开发成就四智。
不离见闻缘境，
超然达到佛地。
我现在为你解说，
你要深信永不迷惑。
不要学那些追求外在的人，
整天说菩提却无实质行动。
通再次请教：“四智”的含义可以告诉我吗？”师父回答：“既然明白三身，自然就能理解四智，为何还要问呢？如果离开三身另谈四智，这叫有智无身，即使有智也等于无智。”接着师父又说：
大圆镜智本性清净，
平等性智心中无病。
妙观察智见非人为，
成所作智如同大圆镜。
五八六七果因转变，
只是名字变化而非本质。
如果在转变时不留执着，
繁多事务也能处于禅定之中。
通顿时领悟了自性的智慧，于是呈上偈语：
三身原本是我的本体，
四智本来心中光明。
身与智融合无障碍，
应物随形自在无碍。
起心动念都是妄动，
执着坚守并非真实。
奥妙的法义因师父指点，
最终不再有污染之名。
僧人智常，信州贵溪人，年幼出家，立志寻求自性。有一天参拜师父时，师父问他：“你从哪里来？想要什么？”智常说：“我刚从洪州白峰山的大通和尚那里来，他讲了见性成佛的道理，但我还有疑惑，所以特意前来请教。希望师父慈悲开示。”师父问：“他怎么说的？你试着说说看。”智常回答：“我去拜访大通和尚三个月，他都没有直接教导。因为迫切求法，一天晚上我独自进入他的房间请教：‘什么是我的本心本性？’大通和尚问：‘你看到虚空了吗？’我说：‘看到了。’他又问：‘你看虚空有形状吗？’我说：‘虚空无形，没有形状可言。’他说：‘你的本性就像虚空，没有任何东西可见，这就是正见；没有任何东西可知，这就是真知。它没有青黄长短之分，只见到本源清净，觉体圆满光明，这就叫见性成佛，也叫如来知见。’虽然听了这些话，我还是不太明白，请求师父开示。”师父说：“他所说的还带有见和知，所以让你不明白。我现在告诉你一首偈语：
不见一法存无见，
大似浮云遮日面；
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
这种知见突然兴起，
错认怎能解方便？
你应该当下意识到不对，
自己的灵光常常显现。”
智常听完后豁然开朗，于是写了一首偈语：
无缘无故生起知见，
执着相状寻求菩提；
心存一点念头想觉悟，
怎能超越过去的迷惑。
自性的觉源本体，
随照而迁流变化。
不入祖师门庭，
茫然追求两边。
智常有一天问师父：“佛陀说三乘法，又提到最上乘，我不明白，请您教导。”师父说：“你观察自己的本心，不要执着于外在的法相。法没有四乘的区别，人心本身就有不同的层次。听闻佛法并转诵经典是小乘；领悟佛法并理解其意义是中乘；依教修行是大乘；通达一切法而无所执着，远离各种法相，一无所得，这才叫最上乘。修行在于实践，不在于口头争论。你需要自己修行，不必问我。任何时候都要保持自性自如。”智常常向师父致礼并侍奉，直到师父去世。
僧人志道，广州南海人，前来请教：“我出家十多年研读《涅槃经》，但还是不明白其中的大意，希望师父指点。”师父问：“你哪里不明白？”志道说：“经中说‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’我对这句话有疑惑。”师父问：“你具体怀疑什么？”志道回答：“一切众生都有两种身体，一是色身，二是法身。色身无常，有生有灭；法身永恒，没有知觉。经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是哪一种身体在寂灭，又是哪一种身体感受快乐。如果是色身，色身灭的时候，四大分解，完全是苦，苦不能称为乐。如果是法身寂灭，那就如同草木瓦石一样，谁来感受快乐？而且法性是生灭的主体，五蕴是生灭的作用，一体五用，生灭是常有的。生起时是从主体发出作用，消灭时就收回作用归于主体。如果还能再生，那么有情生命就不会断绝；如果不允许再生，就会永远归于寂灭，像无情之物一样。这样看来，所有法都被涅槃所禁锢，无法再生，又有什么快乐可言？”师父说：“你是佛弟子，怎么学习外道的断见和常见邪见，来议论最上乘佛法？按照你说的，色身之外另有法身，脱离生灭去寻求寂灭，又把涅槃的常乐视为有身受用，这是执着生死，沉迷世间快乐。你现在应该知道，佛陀为了所有迷惑的人，认为五蕴和合就是自己的实体，把一切法视为外界的尘相，喜欢生而厌恶死，念念之间流转不停，不知道这些都是梦幻虚假，徒然承受轮回之苦。反而把常乐的涅槃视为苦相，终日追逐外在。佛陀怜悯这个情况，才显示涅槃的真实快乐。涅槃刹那之间没有生相，也没有灭相，更没有什么需要灭的生灭。这时真正的寂灭现前，现前时也没有现前的感觉，这才是真正的常乐。这种乐没有受者，也没有不受者，哪里会有‘一体五用’的说法？更不用说说涅槃禁锢诸法，让它们永不生起，这简直是诽谤佛法。”听我的偈语：
无上的大涅槃，
圆满明亮，恒常寂照。
凡夫愚人认为它是死亡，
外道执着它为空无。
那些追求小乘的人，
把它看作无所作为。
这些都是情感的臆测，
六十二种错误见解的根本。
虚妄地设立虚假的名字，
什么是真正的意义？
只有超越常规的人，
才能通达无取无舍。
因为他们知道五蕴之法，
以及五蕴中的自我。
外界显现各种色相，
每一个声音的显现，
都如同梦幻一般平等。
不会生起凡俗与圣人的分别见，
不会把涅槃当作解释的对象。
两边和三际都被切断，
常常顺应各个根器的功能运用，
却不会生起功能运用的想法。
分辨一切现象，
却不生起分辨的想法。
即使劫火焚烧海底，
狂风鼓动山峦相互撞击，
真实的常住寂静的快乐，
涅槃的状态就是这样。
我今天勉强用语言来说，
让你舍弃错误的观念。
你不要随着我的话去理解，
只希望你能明白其中的一部分。
志道听到偈语后，顿时大悟，欢喜跳跃，行礼后退去。
行思禅师，出生在吉州安城刘家。听说曹溪法席广传教化，就直接前来参拜。他问道：“应当做什么，才能不落入等级？”师父说：“你曾经做过什么？”他说：“连圣谛也没有做。”师父说：“落在哪个等级？”他说：“圣谛尚且不做，哪里还有等级呢？”师父非常器重他，让他担任首座。有一天，师父对他说：“你应该去弘扬佛法，不要让它中断。”行思得到法后，回到吉州青原山，弘扬佛法（谥号为弘济禅师）。
怀让禅师，是金州杜家的儿子。最初拜见嵩山安国师，安国师指引他到曹溪参学。怀让来到后礼拜，师父问：“从哪里来的？”他说：“嵩山。”师父说：“什么东西，这样来？”他说：“如果用一个东西来形容，就不对了。”师父说：“还能修行证果吗？”他说：“修行证果不是没有，但不能被污染。”师父说：“这个不被污染，就是诸佛所护念的。你既然如此，我也如此。西天般若多罗的预言说，你的脚下会出一匹马驹，踏遍天下。这应在你心中，不必急着说。”怀让豁然开朗，于是跟随师父侍奉十五年，日益深入玄奥之境。后来前往南岳，大力弘扬禅宗（谥号为大慧禅师）。
永嘉玄觉禅师，是温州戴家的儿子。少年时研习经论，精通天台止观法门。因阅读《维摩经》，明白了内心深处的道理。偶然遇到师父的弟子玄策来访，两人深入交谈，言语契合历代祖师。玄策问：“您是从哪位法师那里得到教导的？”他说：“我听了很多经论，各有师承。后来在《维摩经》中悟到了佛心宗，但还没有人可以证明。”玄策说：“威音王之前已经得到，威音王之后，无师自悟的就是天然外道。”玄觉请求玄策为他证明。玄策说：“我的话说得轻，曹溪的六祖大师，四方的人都聚集在那里，都是受法之人。如果你要去，我可以陪你一起去。”玄觉于是和玄策一同来参见六祖。玄觉围绕师父转了三圈，举起锡杖站立。师父说：“出家人，应该具备三千威仪，八万细行。大德从哪里来，怎么生起这么大的傲慢？”玄觉说：“生死大事重大，无常迅速。”师父说：“为什么不体会无生的道理，了悟无速的意义？”玄觉说：“体会就是无生，了悟本来就没有速。”师父说：“对的，对的。”玄觉这才正式行礼。片刻后告辞，师父说：“返回是不是太快了？”玄觉说：“本来就没有动，哪里有什么快慢？”师父说：“谁知道不是在动？”玄觉说：“这是仁者自己生起的分别心。”师父说：“你很懂得无生的意思。”玄觉说：“无生哪里会有意思呢？”师父说：“如果没有意思，谁来分别？”玄觉说：“分别也不是意思。”师父说：“很好，暂且留下住一宿，人们称之为‘一宿觉’。后来写下了《证道歌》，流传于世（谥号为无相大师，当时被称为真觉）。
禅者智隍，最初参见五祖，自认为已经得到正受，住在庵中打坐，长达二十年。师父的弟子玄策云游到河朔，听说智隍的名声，就去他的庵中询问：“你在这里做什么？”智隍说：“入定。”玄策问：“你说入定，是有心入定还是无心入定？如果是无心入定，那么一切无情的草木瓦石也应该能够入定；如果有心入定，那么一切有情的众生也应当能够入定。”智隍说：“我在入定时，看不到有或者无的心。”玄策说：“看不到有或者无的心，这就是常定，哪里还有什么出入？如果有出入，就不是大定。”智隍无法回答。过了一会儿，他问：“您的师父是谁？”玄策说：“我的师父是曹溪的六祖。”智隍说：“六祖所说的禅定是什么？”玄策说：“我的师父所说的禅定是：妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，远离住于禅寂；禅性无生，远离生于禅想。心如虚空，也没有虚空的大小。”智隍听到这些话，直接来拜见师父。师父问他：“你从哪里来？”智隍详细讲述了自己的经历。师父说：“确实如你所说，只要你的内心像虚空一样，不执着于空见，应用自如，动静无心，忘却凡圣之情，能所俱泯，性相如如，无时不处于定中。”（另一种版本中没有“你只要……”这三十五个字，只是说师父怜悯他远道而来，于是开导他）。智隍因此大悟，二十年来所得的心得，都毫无影响。当晚河北的士人百姓听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了。”智隍后来行礼辞别，回到河北，开化大众。
一位僧人问师父：“黄梅的意旨，谁能得到？”师父说：“领会佛法的人能得到。”僧人又问：“师父得到了吗？”师父说：“我不会佛法。”
师父有一天想要洗涤传授给他的袈裟，却没有好泉水。于是他走到寺庙后五里左右的地方，看到那里树林郁郁葱葱，祥瑞之气环绕。师父振动手中的锡杖，插入地面。泉水应手而出，汇聚成了一个小池塘。这时有人跪下来在石头上洗衣服，忽然有一位僧人前来礼拜，并说道：“我是西蜀人，昨天在南天竺国见到达磨大师，他说让我赶紧前往大唐，将大迦叶传承下来的正法眼藏以及僧伽梨（袈裟）交给第六代传人，目前这第六代传人就在韶州曹溪，你要去瞻仰礼拜。”这位僧人继续说道：“我远道而来，希望能见到我师传承下来的衣钵。”于是达磨祖师拿出衣钵给他看。接着，祖师问道：“你擅长做什么？”那人回答说：“我擅长雕塑。”祖师严肃地说：“那你试试看。”这位叫方辩的僧人一时不知所措，过了几天，他完成了雕塑，塑出来的像栩栩如生，高度大约七寸，技艺非常精妙。祖师笑着说：“你只是懂得塑造形体，却不懂佛性。”说完，祖师伸手抚摸方辩的头顶，说道：“你永远会成为世人敬仰的对象。”（祖师仍然用衣钵酬谢他，方辩把衣钵分成三份，一份披在塑像上，一份自己留下，一份用棕榈包裹埋在地下，并发誓说：“以后如果得到这件衣钵，就是我出世的时候，我会回来主持重建寺庙。”后来，在宋朝嘉祐八年，一位名叫惟先的僧人修建寺庙时挖地，发现衣钵依然如新。塑像现在位于高泉寺，人们在那里祈祷总是灵验。）
有位僧人引用了卧轮禅师的一首偈语：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”听到这首偈语后，祖师说道：“这首偈语没有阐明心的本质。如果按照它修行，反而会增加束缚。”因此，祖师给出了自己的偈语：“惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”
心迷时被法华经所转，
心悟时转法华经。
诵经许久不明白，
反而与经义为敌。
无念时就是正念，
有念时可能变成邪念，
无论有无，都不计较多寡，
长久驾驶着白牛车前行。
法达听完了偈语，不禁悲泣，立刻大彻大悟，对师父说道：“法达从过去到现在，其实一直是在被法华经所转，而不是在转法华经。”他又进一步问道：“经文说，大乘声闻乃至菩萨都不能完全思考和测量佛的智慧。现在却让凡夫通过领悟自心，就称为佛的智慧。这不是太容易了吗？如果不是上根器的人，难免会怀疑和诽谤。另外，经文提到三种车辆——羊车、鹿车和牛车，以及白牛车，它们之间有什么区别呢？希望大师再次开示。”
师父说：“经文的意思很明确，你自己迷失了方向。那些三乘之人不能测度佛的智慧，问题就在于他们过度思考。即使他们竭尽全力共同推测，也会越来越遥远。佛原本是为凡夫所说的，不是为佛说的。如果你不愿意相信这个道理，那就随你离开。要知道，坐在白牛车上，又何必在外面寻找羊车、鹿车和牛车呢？况且经文明明告诉你，只有唯一的佛乘，没有其他的乘法。即使是二乘、三乘，乃至无数方便法门，种种因缘、比喻和言辞，都是为了一个佛乘而设的。你怎么不省悟呢？三种车辆是假象，是为了过去的时代；一乘是真实，是为了现在的时代。我只是教你去掉假象回归真实。回归真实之后，真实也不再有名。你应该知道，所有的珍宝财富都属于你，由你享用，不再想着父亲或儿子的身份，也不用考虑用途。这就叫做持诵《法华经》。从劫到劫，手不释卷；从白天到夜晚，无时不在念诵。”
法达受到启发，欢喜雀跃，作偈赞叹道：
诵经三千遍，
曹溪一句就让我明白了一切。
没有明白出世的宗旨，
怎能停止累世的狂妄？
羊车、鹿车、牛车只是权宜之计，
最初、中间、最后都在弘扬善德。
谁知道在火宅之中，
原来法华经才是真正的法王！
师父说：“你从今以后才可以被称为念经僧。”法达从此领悟了深奥的旨意，也没有停止诵经。
僧人智通，寿州安丰人。起初研读《楞伽经》大约一千多遍，却未能理解三身和四智的含义，于是礼敬师父请求解释其意义。师父说：“三身是指清净法身，那是你的本性；圆满报身，那是你的智慧；千百亿化身，那是你的行为。如果离开了本性而单独谈论三身，就叫作有身无智。如果明白了三身没有自性，那就明白了四智菩提。”请听我的偈语：
自身本具三身，
开发成就四智。
不离见闻缘境，
超然达到佛地。
我现在为你解说，
你要深信永不迷惑。
不要学那些追求外在的人，
整天说菩提却无实质行动。
通再次请教：“四智”的含义可以告诉我吗？”师父回答：“既然明白三身，自然就能理解四智，为何还要问呢？如果离开三身另谈四智，这叫有智无身，即使有智也等于无智。”接着师父又说：
大圆镜智本性清净，
平等性智心中无病。
妙观察智见非人为，
成所作智如同大圆镜。
五八六七果因转变，
只是名字变化而非本质。
如果在转变时不留执着，
繁多事务也能处于禅定之中。
通顿时领悟了自性的智慧，于是呈上偈语：
三身原本是我的本体，
四智本来心中光明。
身与智融合无障碍，
应物随形自在无碍。
起心动念都是妄动，
执着坚守并非真实。
奥妙的法义因师父指点，
最终不再有污染之名。
僧人智常，信州贵溪人，年幼出家，立志寻求自性。有一天参拜师父时，师父问他：“你从哪里来？想要什么？”智常说：“我刚从洪州白峰山的大通和尚那里来，他讲了见性成佛的道理，但我还有疑惑，所以特意前来请教。希望师父慈悲开示。”师父问：“他怎么说的？你试着说说看。”智常回答：“我去拜访大通和尚三个月，他都没有直接教导。因为迫切求法，一天晚上我独自进入他的房间请教：‘什么是我的本心本性？’大通和尚问：‘你看到虚空了吗？’我说：‘看到了。’他又问：‘你看虚空有形状吗？’我说：‘虚空无形，没有形状可言。’他说：‘你的本性就像虚空，没有任何东西可见，这就是正见；没有任何东西可知，这就是真知。它没有青黄长短之分，只见到本源清净，觉体圆满光明，这就叫见性成佛，也叫如来知见。’虽然听了这些话，我还是不太明白，请求师父开示。”师父说：“他所说的还带有见和知，所以让你不明白。我现在告诉你一首偈语：
不见一法存无见，
大似浮云遮日面；
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
这种知见突然兴起，
错认怎能解方便？
你应该当下意识到不对，
自己的灵光常常显现。”
智常听完后豁然开朗，于是写了一首偈语：
无缘无故生起知见，
执着相状寻求菩提；
心存一点念头想觉悟，
怎能超越过去的迷惑。
自性的觉源本体，
随照而迁流变化。
不入祖师门庭，
茫然追求两边。
智常有一天问师父：“佛陀说三乘法，又提到最上乘，我不明白，请您教导。”师父说：“你观察自己的本心，不要执着于外在的法相。法没有四乘的区别，人心本身就有不同的层次。听闻佛法并转诵经典是小乘；领悟佛法并理解其意义是中乘；依教修行是大乘；通达一切法而无所执着，远离各种法相，一无所得，这才叫最上乘。修行在于实践，不在于口头争论。你需要自己修行，不必问我。任何时候都要保持自性自如。”智常常向师父致礼并侍奉，直到师父去世。
僧人志道，广州南海人，前来请教：“我出家十多年研读《涅槃经》，但还是不明白其中的大意，希望师父指点。”师父问：“你哪里不明白？”志道说：“经中说‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’我对这句话有疑惑。”师父问：“你具体怀疑什么？”志道回答：“一切众生都有两种身体，一是色身，二是法身。色身无常，有生有灭；法身永恒，没有知觉。经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是哪一种身体在寂灭，又是哪一种身体感受快乐。如果是色身，色身灭的时候，四大分解，完全是苦，苦不能称为乐。如果是法身寂灭，那就如同草木瓦石一样，谁来感受快乐？而且法性是生灭的主体，五蕴是生灭的作用，一体五用，生灭是常有的。生起时是从主体发出作用，消灭时就收回作用归于主体。如果还能再生，那么有情生命就不会断绝；如果不允许再生，就会永远归于寂灭，像无情之物一样。这样看来，所有法都被涅槃所禁锢，无法再生，又有什么快乐可言？”师父说：“你是佛弟子，怎么学习外道的断见和常见邪见，来议论最上乘佛法？按照你说的，色身之外另有法身，脱离生灭去寻求寂灭，又把涅槃的常乐视为有身受用，这是执着生死，沉迷世间快乐。你现在应该知道，佛陀为了所有迷惑的人，认为五蕴和合就是自己的实体，把一切法视为外界的尘相，喜欢生而厌恶死，念念之间流转不停，不知道这些都是梦幻虚假，徒然承受轮回之苦。反而把常乐的涅槃视为苦相，终日追逐外在。佛陀怜悯这个情况，才显示涅槃的真实快乐。涅槃刹那之间没有生相，也没有灭相，更没有什么需要灭的生灭。这时真正的寂灭现前，现前时也没有现前的感觉，这才是真正的常乐。这种乐没有受者，也没有不受者，哪里会有‘一体五用’的说法？更不用说说涅槃禁锢诸法，让它们永不生起，这简直是诽谤佛法。”听我的偈语：
无上的大涅槃，
圆满明亮，恒常寂照。
凡夫愚人认为它是死亡，
外道执着它为空无。
那些追求小乘的人，
把它看作无所作为。
这些都是情感的臆测，
六十二种错误见解的根本。
虚妄地设立虚假的名字，
什么是真正的意义？
只有超越常规的人，
才能通达无取无舍。
因为他们知道五蕴之法，
以及五蕴中的自我。
外界显现各种色相，
每一个声音的显现，
都如同梦幻一般平等。
不会生起凡俗与圣人的分别见，
不会把涅槃当作解释的对象。
两边和三际都被切断，
常常顺应各个根器的功能运用，
却不会生起功能运用的想法。
分辨一切现象，
却不生起分辨的想法。
即使劫火焚烧海底，
狂风鼓动山峦相互撞击，
真实的常住寂静的快乐，
涅槃的状态就是这样。
我今天勉强用语言来说，
让你舍弃错误的观念。
你不要随着我的话去理解，
只希望你能明白其中的一部分。
志道听到偈语后，顿时大悟，欢喜跳跃，行礼后退去。
行思禅师，出生在吉州安城刘家。听说曹溪法席广传教化，就直接前来参拜。他问道：“应当做什么，才能不落入等级？”师父说：“你曾经做过什么？”他说：“连圣谛也没有做。”师父说：“落在哪个等级？”他说：“圣谛尚且不做，哪里还有等级呢？”师父非常器重他，让他担任首座。有一天，师父对他说：“你应该去弘扬佛法，不要让它中断。”行思得到法后，回到吉州青原山，弘扬佛法（谥号为弘济禅师）。
怀让禅师，是金州杜家的儿子。最初拜见嵩山安国师，安国师指引他到曹溪参学。怀让来到后礼拜，师父问：“从哪里来的？”他说：“嵩山。”师父说：“什么东西，这样来？”他说：“如果用一个东西来形容，就不对了。”师父说：“还能修行证果吗？”他说：“修行证果不是没有，但不能被污染。”师父说：“这个不被污染，就是诸佛所护念的。你既然如此，我也如此。西天般若多罗的预言说，你的脚下会出一匹马驹，踏遍天下。这应在你心中，不必急着说。”怀让豁然开朗，于是跟随师父侍奉十五年，日益深入玄奥之境。后来前往南岳，大力弘扬禅宗（谥号为大慧禅师）。
永嘉玄觉禅师，是温州戴家的儿子。少年时研习经论，精通天台止观法门。因阅读《维摩经》，明白了内心深处的道理。偶然遇到师父的弟子玄策来访，两人深入交谈，言语契合历代祖师。玄策问：“您是从哪位法师那里得到教导的？”他说：“我听了很多经论，各有师承。后来在《维摩经》中悟到了佛心宗，但还没有人可以证明。”玄策说：“威音王之前已经得到，威音王之后，无师自悟的就是天然外道。”玄觉请求玄策为他证明。玄策说：“我的话说得轻，曹溪的六祖大师，四方的人都聚集在那里，都是受法之人。如果你要去，我可以陪你一起去。”玄觉于是和玄策一同来参见六祖。玄觉围绕师父转了三圈，举起锡杖站立。师父说：“出家人，应该具备三千威仪，八万细行。大德从哪里来，怎么生起这么大的傲慢？”玄觉说：“生死大事重大，无常迅速。”师父说：“为什么不体会无生的道理，了悟无速的意义？”玄觉说：“体会就是无生，了悟本来就没有速。”师父说：“对的，对的。”玄觉这才正式行礼。片刻后告辞，师父说：“返回是不是太快了？”玄觉说：“本来就没有动，哪里有什么快慢？”师父说：“谁知道不是在动？”玄觉说：“这是仁者自己生起的分别心。”师父说：“你很懂得无生的意思。”玄觉说：“无生哪里会有意思呢？”师父说：“如果没有意思，谁来分别？”玄觉说：“分别也不是意思。”师父说：“很好，暂且留下住一宿，人们称之为‘一宿觉’。后来写下了《证道歌》，流传于世（谥号为无相大师，当时被称为真觉）。
禅者智隍，最初参见五祖，自认为已经得到正受，住在庵中打坐，长达二十年。师父的弟子玄策云游到河朔，听说智隍的名声，就去他的庵中询问：“你在这里做什么？”智隍说：“入定。”玄策问：“你说入定，是有心入定还是无心入定？如果是无心入定，那么一切无情的草木瓦石也应该能够入定；如果有心入定，那么一切有情的众生也应当能够入定。”智隍说：“我在入定时，看不到有或者无的心。”玄策说：“看不到有或者无的心，这就是常定，哪里还有什么出入？如果有出入，就不是大定。”智隍无法回答。过了一会儿，他问：“您的师父是谁？”玄策说：“我的师父是曹溪的六祖。”智隍说：“六祖所说的禅定是什么？”玄策说：“我的师父所说的禅定是：妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，远离住于禅寂；禅性无生，远离生于禅想。心如虚空，也没有虚空的大小。”智隍听到这些话，直接来拜见师父。师父问他：“你从哪里来？”智隍详细讲述了自己的经历。师父说：“确实如你所说，只要你的内心像虚空一样，不执着于空见，应用自如，动静无心，忘却凡圣之情，能所俱泯，性相如如，无时不处于定中。”（另一种版本中没有“你只要……”这三十五个字，只是说师父怜悯他远道而来，于是开导他）。智隍因此大悟，二十年来所得的心得，都毫无影响。当晚河北的士人百姓听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了。”智隍后来行礼辞别，回到河北，开化大众。
一位僧人问师父：“黄梅的意旨，谁能得到？”师父说：“领会佛法的人能得到。”僧人又问：“师父得到了吗？”师父说：“我不会佛法。”
师父有一天想要洗涤传授给他的袈裟，却没有好泉水。于是他走到寺庙后五里左右的地方，看到那里树林郁郁葱葱，祥瑞之气环绕。师父振动手中的锡杖，插入地面。泉水应手而出，汇聚成了一个小池塘。这时有人跪下来在石头上洗衣服，忽然有一位僧人前来礼拜，并说道：“我是西蜀人，昨天在南天竺国见到达磨大师，他说让我赶紧前往大唐，将大迦叶传承下来的正法眼藏以及僧伽梨（袈裟）交给第六代传人，目前这第六代传人就在韶州曹溪，你要去瞻仰礼拜。”这位僧人继续说道：“我远道而来，希望能见到我师传承下来的衣钵。”于是达磨祖师拿出衣钵给他看。接着，祖师问道：“你擅长做什么？”那人回答说：“我擅长雕塑。”祖师严肃地说：“那你试试看。”这位叫方辩的僧人一时不知所措，过了几天，他完成了雕塑，塑出来的像栩栩如生，高度大约七寸，技艺非常精妙。祖师笑着说：“你只是懂得塑造形体，却不懂佛性。”说完，祖师伸手抚摸方辩的头顶，说道：“你永远会成为世人敬仰的对象。”（祖师仍然用衣钵酬谢他，方辩把衣钵分成三份，一份披在塑像上，一份自己留下，一份用棕榈包裹埋在地下，并发誓说：“以后如果得到这件衣钵，就是我出世的时候，我会回来主持重建寺庙。”后来，在宋朝嘉祐八年，一位名叫惟先的僧人修建寺庙时挖地，发现衣钵依然如新。塑像现在位于高泉寺，人们在那里祈祷总是灵验。）
有位僧人引用了卧轮禅师的一首偈语：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”听到这首偈语后，祖师说道：“这首偈语没有阐明心的本质。如果按照它修行，反而会增加束缚。”因此，祖师给出了自己的偈语：“惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”