“善知识啊，我的这个法门是从一个般若生发出八万四千种智慧。为什么呢？因为世人有八万四千种烦恼。如果没有这些烦恼，智慧就会时常显现，不需要离开自性。悟得这个法门的人，就是无念、无忆、无执着、不起虚妄，运用自身的真如本性，以智慧观察一切，既不执著也不舍弃，这就是见到本性而成佛之道。”
“善知识啊，如果想要深入佛法的境界以及般若三昧，就必须修行般若行，持诵《金刚般若经》，这样就能见到本性。要知道这部经的功德是无量无边的，经文中已经明确赞叹，无法一一列举。这个法门是最高的大乘法门，是为大智慧的人所说，是为上根器的人所说。小根器、小智慧的人听到后，心中会产生怀疑甚至不信。为什么呢？就好比大龙在阎浮提降雨，城市和村庄都被冲毁，就像漂浮的枣叶一样脆弱。但如果是在大海中降下雨水，大海不会增加也不会减少。同样，如果是大乘修行者或者最上乘修行者听到《金刚经》，他们会心开意解。因此我们知道，本性中本来就具备般若智慧，依靠自身智慧，时时观照，不需要依赖文字。就像雨水不是从天上来的，而是由龙引发的，使得一切众生、一切草木，无论有情无情，都得到滋润，百川众流最终汇入大海，融为一体。众生本性的般若智慧也是如此。”
“善知识啊，小根器的人听到这个顿悟的教法，就像草木的小根一样，遇到大雨，都会倒伏，不能生长。小根器的人也是如此。”元来说，人人都具备般若智慧，这种智慧和真正的大智慧者之间没有本质区别。可是为什么听到佛法却不能自己开悟呢？这是因为邪见障碍太重，烦恼的根子扎得太深。就像浓密的大云遮住了太阳，如果没有风把云吹走，太阳的光芒就无法显现。般若智慧本身并没有大小之分，之所以在不同的众生身上表现出觉悟的不同，是因为每个人的内心迷惑还是清醒有所不同。那些迷惑的人向外寻找，修行过程中一心想着去找佛，而未能领悟自己的本性，这就是所谓的“小根器”。如果能够开悟顿教的道理，就不会再去外面修行，而是要经常在自己的内心中保持正确的见解。这样即使面对烦恼和尘世的污染，也不会被沾染，这就是见到本性的表现。善知识啊，不要执着于内外，来去都要自由，能够去除执念，通达无碍。能够做到这些修行的人，和《般若经》所描述的内容并没有什么差别。善知识啊，所有的经典以及各种文字，无论是小乘还是大乘，十二部经，都是因为有人的存在才产生的。因为有了智慧的本性，才能够创造出这一切。如果没有人类，那么所有的事物原本就是不存在的。所以要知道，所有事物的存在都是因为人的存在。所有的经典，都是因为有人讲解才有的。因为这些人当中有愚蠢的也有聪明的，愚蠢的人是小人，聪明的是大人。愚蠢的人向聪明的人请教，聪明的人为愚蠢的人说法。愚蠢的人一旦突然开悟，心门打开，就和聪明的人没有分别了。善知识啊，不觉悟的时候，佛也就是众生；一旦觉悟，众生就是佛。所以要知道，万事万物都存在于自己的心中。为什么不从自己的心中直接看到真正的本性呢？《菩萨戒经》中说：“我的本性本来是清净的。”如果能够认识自己的心并见到本性，都能成佛。《净名经》中说：“立刻豁然开朗，恢复本来的心性。”善知识啊，在我师父忍和尚那里，我一听到佛法就当下开悟，看到了本真的心性。因此我把这个教法传播开来，让修行的人能够顿悟菩提，各自观察自己的心，见到自己的本性。如果自己不能觉悟，就需要寻找真正的大善知识，能够讲解最上乘佛法的人，直接指出正确的道路。这样的善知识有很大的因缘，就是通过教导让人们见到本性，一切善法也由此发起。过去、现在、未来三世诸佛，以及十二部经典，在每个人的心性中本来就具备。如果不能自己觉悟，就需要寻求善知识的指引才能见到。如果自己能够觉悟，就不需要向外寻求。如果一直认为必须依靠其他善知识才能得到解脱，这是不对的。为什么呢？因为内心的觉悟需要靠自己，如果起了错误的思想，即使外界的善知识有教导，也是徒劳无功的。但如果能够生起真正的般若智慧进行观照，在一刹那间就能消除所有的妄念。如果认识到自己的本性，一旦觉悟就达到了佛的境界。善知识啊，运用智慧进行观照，内心和外部都变得清明透彻，认识自己的本心。如果认识了自己的本心，就得到了解脱。如果得到了解脱，那就是般若三昧，也就是无念的状态。什么叫无念呢？如果遇到一切事情，心中都不被沾染，这就是无念。它虽然在运用中遍布一切地方，却又不执着于任何地方。只要保持本心清净，让六识从六根门而出，在六尘之中既不沾染也不杂乱，来去自如，无所阻碍，这就是般若三昧，是自在解脱，称为无念的修行。如果一味地什么都不想，让念头完全停止，那就是陷入了法的束缚，被称为边见。善知识啊，觉悟了无念的法门，就能通达一切。觉悟了无念的法门，就能见到诸佛的境界。觉悟了无念的法门，就能达到佛的境界。善知识啊，后代得到我的法门的人，要将这个顿教法门传授给志同道合的人，共同发愿接受和坚持它，就像对待佛陀一样终身不退，这样就能进入圣者的行列。但是必须按照历代相传的方式默默传授，不能隐藏正法。如果不和志同道合的人一起，而在其他法门中，就不能传授，否则会损害前面的人，最终也没有好处。恐怕愚蠢的人不能理解，诽谤这个法门，导致百劫千生断绝佛种性。善知识啊，我有一首无相颂，大家都应该背诵下来，无论是在家还是出家，只要依照这个修行。如果不自己修行，只是记住我的话，也是没有益处的。听我说颂：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼闇宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，闇行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令破有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师父又说道：今天在大梵寺讲授这个顿教法门，希望普度法界众生，当下就能见到本性而成佛。当时韦刺史以及官员、僧俗大众听到师父的说法，无不有所觉悟，纷纷行礼致谢，赞叹道：“善哉！没想到岭南竟然有佛出世！”
一天，韦刺史为师父设下盛大的斋宴，饭后，刺史请师父升座，官员、百姓们都庄重地行礼，再次礼拜。有人问道：“弟子听闻师父讲法，实在令人难以思议。现在有些疑惑，希望您以大慈大悲的心，特别为我们解说。”师父说：“有疑问就问吧，我会为你们解答。”韦公说：“师父所说的，难道不是达磨大师的宗旨吗？”师父回答：“正是。”韦公接着说：“弟子听说，达磨大师初次为梁武帝说法时，皇帝问：‘我一生修建寺庙，度化僧人，布施财物，设立斋会，这些行为有什么功德？’达磨大师回答：‘实际上并没有什么功德。’弟子不明白其中的道理，希望师父为我们解释。”
师父说：“确实没有功德，不要怀疑先圣的说法。梁武帝的心并不正，不了解真正的佛法。修建寺庙、度化僧人、布施财物、设立斋会，这些行为只是追求福报，并不能将福报当作功德。功德存在于法身之中，而不在修行福报之上。”师父又说道：“见到自己的本性就是功，平等对待万物就是德。念念不忘，不被任何事物所阻碍，常常显现出本性的真实妙用，这就是功德。内心谦逊是功，外在行为合乎礼仪是德。自身的本性创造万物是功，心灵体悟脱离念头是德。不离开自身本性是功，应用时不受污染是德。如果要寻找功德法身，只需按照这个方法去做，这才是真正的功德。如果修行功德的人，心中不会轻视他人，总是心怀恭敬。如果心中总是看轻别人，自我意识不断，那自己就没有功德。自身的本性虚妄不实，也就没有德行。因为心中只有自我，常常轻视他人，所以没有功德和德行。”
“善知识们，念念之间不间断是功，心行平直是德。自我修行本性是功，自我修养身体是德。善知识们，功德要在自身内在显现，而不是通过布施供养来寻求。因此，福德与功德是不同的。梁武帝不认识真理，并不是我们祖师的过错。”
刺史又问道：“弟子常常看到僧人和世俗之人念诵阿弥陀佛，发愿往生西方极乐世界。请师父为我们解说，这样是否能够往生？希望能解除我们的疑惑。”师父说：“请听我说。佛陀在舍卫城中讲说西方世界的引化经文，非常清楚。从这里到西方并不遥远。如果按距离来说，有十万八千里，这代表身中的十恶八邪，所以说远是为了适应根基较浅的人。说近是为了引导智慧较高的人。人虽然有两类，但佛法只有一个。迷惑和觉悟有所不同，理解有快慢之分。迷惑的人念佛求生西方；觉悟的人净化自己的内心。所以佛陀说：‘随着内心清净，佛土就会清净。’你是东方人，只要内心清净，就没有罪业。即使你是西方人，内心不清净也会有罪过。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛又能求生哪里呢？凡夫愚昧，不了解自身本性，不知道身中就有净土，所以有愿往东或愿往西的想法。觉悟的人无论身处何处都一样。所以佛陀说：‘随缘而住，处处皆安乐。’只要你心地清净，不作恶，西方就在眼前。如果怀着不善之心，念佛往生就难以实现。”
“我现在劝告大家，先消除十种恶行，相当于行走十万步；再去除八种邪念，就相当于跨越八千里。念念之间见到自己的本性，行为端正平直，弹指之间就能见到阿弥陀佛。只要你行十善，何必还要发愿往生？如果心中仍有十种恶念，哪位佛会来迎接你呢？如果觉悟了无生的顿悟法门，那么见到西方极乐世界就在刹那之间。如果不觉悟，念佛求生，路途遥远又如何到达呢？我现在帮助大家，在这一瞬间见到西方极乐世界，你们愿意吗？”众人齐声顶礼说：“如果在这里就能见到，何必还发愿往生呢？希望师父慈悲，让我们都能见到西方极乐世界。”师父说：“好。世人自己的色身就是一座城池，眼、耳、鼻、舌就是城门，外面有五个感官之门，里面还有意门。心是地，本性是王。王住在心地上，本性在则王在，本性离去则王无。本性在，身心存在；本性离去，身体就会坏掉。佛就在本性中显现，不要向外寻求。自身本性迷失就是众生，自身本性觉悟就是佛。慈悲就是观音，喜舍就是势至，清净就是释迦牟尼，平直就是阿弥陀佛。人我是须弥山，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”
“善知识们，常常行十善，天堂就可到来。消除人我，须弥山就会倾倒；去除贪欲，海水就会干涸；烦恼消失，波浪就会平息；毒害去除，鱼龙就会绝迹。自身的本性在觉醒中显现如来，放光普照，外部六根清净，能够破除六欲天的障碍。自身本性内在照亮，三毒就会消除，地狱等罪孽也会一并消灭。内外都清澈明亮，与西方极乐世界无异。如果不这样做，怎么能到达那里呢？”
福地听后豁然开朗，见到了自己的本性，全都礼拜赞叹，齐声说道：“愿法界众生都能听到这些法门，一时觉悟。”
师父说：“善知识们，如果想修行，无论在家还是出家都可以。在家能修行，就像东方人内心善良；在寺庙不修行，就像西方人心地不良。只要内心清净，就是自身的西方极乐世界。”
韦公又问：“在家应该如何修行？希望师父教导。”师父说：“我和福地说一首无相颂，只要依照这首颂修行，就如同与我在一处修行没有区别。如果不依照这种方式修行，即使剃发出家，对修行又有何益呢？”
颂曰：
心平何需持戒，
行直何需修禅；
感恩就要孝顺父母，
道义就要上下相怜；
谦让才能尊卑和睦，
忍耐才能杜绝恶声；
如果能像钻木取火那样努力，
淤泥中也能开出红莲；
苦口的良药往往治病，
逆耳的话常常是忠言；
改正错误就能增长智慧，
护短则不是真正的贤者；
日常生活中多做有益之事，
成就大道并非靠施舍金钱；
菩提之道只在心中寻找，
何必向外寻求玄妙的道理；
听闻之后依此修行，
西方极乐就在眼前。
师父又说：“善知识们，都要依照这首偈颂修行，见到自身的本性，直接成就佛道。时间不等人，大家各自散去吧，我要回到曹溪了。如果有疑问，再来问我。”
众人散去，各自回家。当时的刺史和官员们，以及参与聚会的善男信女们，都因此得到启发和觉悟，信服并遵行佛法。
**定慧第四**
师父对大众开示说：“善知识们，我这个法门是以定慧为根本的。不要迷惑，认为定和慧是分开的。定和慧其实是一体的，不是两回事。定是慧的体，慧是定的用。当我们在运用智慧的时候，定就在智慧之中；当我们在持守定力的时候，慧也在定之中。如果明白了这个道理，就叫作定慧等学。各位修行的人，不要说先要定才能生慧，或者先要有慧才能发定，这样分先后是错误的。如果产生这种看法，就是把法分成两种，那只是嘴上说得好听，心里却不善，虽然表面上有定和慧，但实际上定和慧并不平等。如果心里和口中都善，内外一致，定和慧自然就能平等。真正的觉悟和修行，不在于争论谁先谁后。如果争论先后，就如同迷失方向的人一样，不能断除胜负之心，反而增加执着。这仍然离不开‘我’和‘法’的执着。
善知识们，定和慧就像什么呢？就像灯光。有灯就有光，没有灯就黑暗。灯是光的本体，光是灯的作用，名字虽然有两个，但本体只有一个。这个定慧的道理也是如此。
师父又对大众说：‘善知识们，所谓一行三昧，就是在任何地方行走、站立、坐着、躺着时，都要保持一颗正直的心。《净名经》中说：直心是道场，直心是净土。不要心里想着虚伪，嘴上却说正直。嘴里说着一行三昧，实际行动却做不到正直。真正的一行三昧，是在一切事物面前都不执着。那些迷惑的人执着于法相，认为只要常常坐着不动，不起妄念，这就是一行三昧。如果这样理解，就等于无情的物体，反而成为障碍修行的因素。善知识们，修行之道需要流通顺畅，为什么还要停滞呢？心中不执着于任何法相，道就畅通无阻；如果心中执着于法相，就叫作自我束缚。如果说常常坐着不动就是修行，那么舍利弗在树林中静坐，也被维摩诘呵斥了。善知识们，还有人教导打坐，专注于观察内心，不动不摇。这样下去，迷惑的人无法明白，就会执着成病。这样的情况很多，所以大家要知道这是很大的错误。”
“善知识啊，如果想要深入佛法的境界以及般若三昧，就必须修行般若行，持诵《金刚般若经》，这样就能见到本性。要知道这部经的功德是无量无边的，经文中已经明确赞叹，无法一一列举。这个法门是最高的大乘法门，是为大智慧的人所说，是为上根器的人所说。小根器、小智慧的人听到后，心中会产生怀疑甚至不信。为什么呢？就好比大龙在阎浮提降雨，城市和村庄都被冲毁，就像漂浮的枣叶一样脆弱。但如果是在大海中降下雨水，大海不会增加也不会减少。同样，如果是大乘修行者或者最上乘修行者听到《金刚经》，他们会心开意解。因此我们知道，本性中本来就具备般若智慧，依靠自身智慧，时时观照，不需要依赖文字。就像雨水不是从天上来的，而是由龙引发的，使得一切众生、一切草木，无论有情无情，都得到滋润，百川众流最终汇入大海，融为一体。众生本性的般若智慧也是如此。”
“善知识啊，小根器的人听到这个顿悟的教法，就像草木的小根一样，遇到大雨，都会倒伏，不能生长。小根器的人也是如此。”元来说，人人都具备般若智慧，这种智慧和真正的大智慧者之间没有本质区别。可是为什么听到佛法却不能自己开悟呢？这是因为邪见障碍太重，烦恼的根子扎得太深。就像浓密的大云遮住了太阳，如果没有风把云吹走，太阳的光芒就无法显现。般若智慧本身并没有大小之分，之所以在不同的众生身上表现出觉悟的不同，是因为每个人的内心迷惑还是清醒有所不同。那些迷惑的人向外寻找，修行过程中一心想着去找佛，而未能领悟自己的本性，这就是所谓的“小根器”。如果能够开悟顿教的道理，就不会再去外面修行，而是要经常在自己的内心中保持正确的见解。这样即使面对烦恼和尘世的污染，也不会被沾染，这就是见到本性的表现。善知识啊，不要执着于内外，来去都要自由，能够去除执念，通达无碍。能够做到这些修行的人，和《般若经》所描述的内容并没有什么差别。善知识啊，所有的经典以及各种文字，无论是小乘还是大乘，十二部经，都是因为有人的存在才产生的。因为有了智慧的本性，才能够创造出这一切。如果没有人类，那么所有的事物原本就是不存在的。所以要知道，所有事物的存在都是因为人的存在。所有的经典，都是因为有人讲解才有的。因为这些人当中有愚蠢的也有聪明的，愚蠢的人是小人，聪明的是大人。愚蠢的人向聪明的人请教，聪明的人为愚蠢的人说法。愚蠢的人一旦突然开悟，心门打开，就和聪明的人没有分别了。善知识啊，不觉悟的时候，佛也就是众生；一旦觉悟，众生就是佛。所以要知道，万事万物都存在于自己的心中。为什么不从自己的心中直接看到真正的本性呢？《菩萨戒经》中说：“我的本性本来是清净的。”如果能够认识自己的心并见到本性，都能成佛。《净名经》中说：“立刻豁然开朗，恢复本来的心性。”善知识啊，在我师父忍和尚那里，我一听到佛法就当下开悟，看到了本真的心性。因此我把这个教法传播开来，让修行的人能够顿悟菩提，各自观察自己的心，见到自己的本性。如果自己不能觉悟，就需要寻找真正的大善知识，能够讲解最上乘佛法的人，直接指出正确的道路。这样的善知识有很大的因缘，就是通过教导让人们见到本性，一切善法也由此发起。过去、现在、未来三世诸佛，以及十二部经典，在每个人的心性中本来就具备。如果不能自己觉悟，就需要寻求善知识的指引才能见到。如果自己能够觉悟，就不需要向外寻求。如果一直认为必须依靠其他善知识才能得到解脱，这是不对的。为什么呢？因为内心的觉悟需要靠自己，如果起了错误的思想，即使外界的善知识有教导，也是徒劳无功的。但如果能够生起真正的般若智慧进行观照，在一刹那间就能消除所有的妄念。如果认识到自己的本性，一旦觉悟就达到了佛的境界。善知识啊，运用智慧进行观照，内心和外部都变得清明透彻，认识自己的本心。如果认识了自己的本心，就得到了解脱。如果得到了解脱，那就是般若三昧，也就是无念的状态。什么叫无念呢？如果遇到一切事情，心中都不被沾染，这就是无念。它虽然在运用中遍布一切地方，却又不执着于任何地方。只要保持本心清净，让六识从六根门而出，在六尘之中既不沾染也不杂乱，来去自如，无所阻碍，这就是般若三昧，是自在解脱，称为无念的修行。如果一味地什么都不想，让念头完全停止，那就是陷入了法的束缚，被称为边见。善知识啊，觉悟了无念的法门，就能通达一切。觉悟了无念的法门，就能见到诸佛的境界。觉悟了无念的法门，就能达到佛的境界。善知识啊，后代得到我的法门的人，要将这个顿教法门传授给志同道合的人，共同发愿接受和坚持它，就像对待佛陀一样终身不退，这样就能进入圣者的行列。但是必须按照历代相传的方式默默传授，不能隐藏正法。如果不和志同道合的人一起，而在其他法门中，就不能传授，否则会损害前面的人，最终也没有好处。恐怕愚蠢的人不能理解，诽谤这个法门，导致百劫千生断绝佛种性。善知识啊，我有一首无相颂，大家都应该背诵下来，无论是在家还是出家，只要依照这个修行。如果不自己修行，只是记住我的话，也是没有益处的。听我说颂：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼闇宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，闇行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令破有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师父又说道：今天在大梵寺讲授这个顿教法门，希望普度法界众生，当下就能见到本性而成佛。当时韦刺史以及官员、僧俗大众听到师父的说法，无不有所觉悟，纷纷行礼致谢，赞叹道：“善哉！没想到岭南竟然有佛出世！”
一天，韦刺史为师父设下盛大的斋宴，饭后，刺史请师父升座，官员、百姓们都庄重地行礼，再次礼拜。有人问道：“弟子听闻师父讲法，实在令人难以思议。现在有些疑惑，希望您以大慈大悲的心，特别为我们解说。”师父说：“有疑问就问吧，我会为你们解答。”韦公说：“师父所说的，难道不是达磨大师的宗旨吗？”师父回答：“正是。”韦公接着说：“弟子听说，达磨大师初次为梁武帝说法时，皇帝问：‘我一生修建寺庙，度化僧人，布施财物，设立斋会，这些行为有什么功德？’达磨大师回答：‘实际上并没有什么功德。’弟子不明白其中的道理，希望师父为我们解释。”
师父说：“确实没有功德，不要怀疑先圣的说法。梁武帝的心并不正，不了解真正的佛法。修建寺庙、度化僧人、布施财物、设立斋会，这些行为只是追求福报，并不能将福报当作功德。功德存在于法身之中，而不在修行福报之上。”师父又说道：“见到自己的本性就是功，平等对待万物就是德。念念不忘，不被任何事物所阻碍，常常显现出本性的真实妙用，这就是功德。内心谦逊是功，外在行为合乎礼仪是德。自身的本性创造万物是功，心灵体悟脱离念头是德。不离开自身本性是功，应用时不受污染是德。如果要寻找功德法身，只需按照这个方法去做，这才是真正的功德。如果修行功德的人，心中不会轻视他人，总是心怀恭敬。如果心中总是看轻别人，自我意识不断，那自己就没有功德。自身的本性虚妄不实，也就没有德行。因为心中只有自我，常常轻视他人，所以没有功德和德行。”
“善知识们，念念之间不间断是功，心行平直是德。自我修行本性是功，自我修养身体是德。善知识们，功德要在自身内在显现，而不是通过布施供养来寻求。因此，福德与功德是不同的。梁武帝不认识真理，并不是我们祖师的过错。”
刺史又问道：“弟子常常看到僧人和世俗之人念诵阿弥陀佛，发愿往生西方极乐世界。请师父为我们解说，这样是否能够往生？希望能解除我们的疑惑。”师父说：“请听我说。佛陀在舍卫城中讲说西方世界的引化经文，非常清楚。从这里到西方并不遥远。如果按距离来说，有十万八千里，这代表身中的十恶八邪，所以说远是为了适应根基较浅的人。说近是为了引导智慧较高的人。人虽然有两类，但佛法只有一个。迷惑和觉悟有所不同，理解有快慢之分。迷惑的人念佛求生西方；觉悟的人净化自己的内心。所以佛陀说：‘随着内心清净，佛土就会清净。’你是东方人，只要内心清净，就没有罪业。即使你是西方人，内心不清净也会有罪过。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛又能求生哪里呢？凡夫愚昧，不了解自身本性，不知道身中就有净土，所以有愿往东或愿往西的想法。觉悟的人无论身处何处都一样。所以佛陀说：‘随缘而住，处处皆安乐。’只要你心地清净，不作恶，西方就在眼前。如果怀着不善之心，念佛往生就难以实现。”
“我现在劝告大家，先消除十种恶行，相当于行走十万步；再去除八种邪念，就相当于跨越八千里。念念之间见到自己的本性，行为端正平直，弹指之间就能见到阿弥陀佛。只要你行十善，何必还要发愿往生？如果心中仍有十种恶念，哪位佛会来迎接你呢？如果觉悟了无生的顿悟法门，那么见到西方极乐世界就在刹那之间。如果不觉悟，念佛求生，路途遥远又如何到达呢？我现在帮助大家，在这一瞬间见到西方极乐世界，你们愿意吗？”众人齐声顶礼说：“如果在这里就能见到，何必还发愿往生呢？希望师父慈悲，让我们都能见到西方极乐世界。”师父说：“好。世人自己的色身就是一座城池，眼、耳、鼻、舌就是城门，外面有五个感官之门，里面还有意门。心是地，本性是王。王住在心地上，本性在则王在，本性离去则王无。本性在，身心存在；本性离去，身体就会坏掉。佛就在本性中显现，不要向外寻求。自身本性迷失就是众生，自身本性觉悟就是佛。慈悲就是观音，喜舍就是势至，清净就是释迦牟尼，平直就是阿弥陀佛。人我是须弥山，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”
“善知识们，常常行十善，天堂就可到来。消除人我，须弥山就会倾倒；去除贪欲，海水就会干涸；烦恼消失，波浪就会平息；毒害去除，鱼龙就会绝迹。自身的本性在觉醒中显现如来，放光普照，外部六根清净，能够破除六欲天的障碍。自身本性内在照亮，三毒就会消除，地狱等罪孽也会一并消灭。内外都清澈明亮，与西方极乐世界无异。如果不这样做，怎么能到达那里呢？”
福地听后豁然开朗，见到了自己的本性，全都礼拜赞叹，齐声说道：“愿法界众生都能听到这些法门，一时觉悟。”
师父说：“善知识们，如果想修行，无论在家还是出家都可以。在家能修行，就像东方人内心善良；在寺庙不修行，就像西方人心地不良。只要内心清净，就是自身的西方极乐世界。”
韦公又问：“在家应该如何修行？希望师父教导。”师父说：“我和福地说一首无相颂，只要依照这首颂修行，就如同与我在一处修行没有区别。如果不依照这种方式修行，即使剃发出家，对修行又有何益呢？”
颂曰：
心平何需持戒，
行直何需修禅；
感恩就要孝顺父母，
道义就要上下相怜；
谦让才能尊卑和睦，
忍耐才能杜绝恶声；
如果能像钻木取火那样努力，
淤泥中也能开出红莲；
苦口的良药往往治病，
逆耳的话常常是忠言；
改正错误就能增长智慧，
护短则不是真正的贤者；
日常生活中多做有益之事，
成就大道并非靠施舍金钱；
菩提之道只在心中寻找，
何必向外寻求玄妙的道理；
听闻之后依此修行，
西方极乐就在眼前。
师父又说：“善知识们，都要依照这首偈颂修行，见到自身的本性，直接成就佛道。时间不等人，大家各自散去吧，我要回到曹溪了。如果有疑问，再来问我。”
众人散去，各自回家。当时的刺史和官员们，以及参与聚会的善男信女们，都因此得到启发和觉悟，信服并遵行佛法。
**定慧第四**
师父对大众开示说：“善知识们，我这个法门是以定慧为根本的。不要迷惑，认为定和慧是分开的。定和慧其实是一体的，不是两回事。定是慧的体，慧是定的用。当我们在运用智慧的时候，定就在智慧之中；当我们在持守定力的时候，慧也在定之中。如果明白了这个道理，就叫作定慧等学。各位修行的人，不要说先要定才能生慧，或者先要有慧才能发定，这样分先后是错误的。如果产生这种看法，就是把法分成两种，那只是嘴上说得好听，心里却不善，虽然表面上有定和慧，但实际上定和慧并不平等。如果心里和口中都善，内外一致，定和慧自然就能平等。真正的觉悟和修行，不在于争论谁先谁后。如果争论先后，就如同迷失方向的人一样，不能断除胜负之心，反而增加执着。这仍然离不开‘我’和‘法’的执着。
善知识们，定和慧就像什么呢？就像灯光。有灯就有光，没有灯就黑暗。灯是光的本体，光是灯的作用，名字虽然有两个，但本体只有一个。这个定慧的道理也是如此。
师父又对大众说：‘善知识们，所谓一行三昧，就是在任何地方行走、站立、坐着、躺着时，都要保持一颗正直的心。《净名经》中说：直心是道场，直心是净土。不要心里想着虚伪，嘴上却说正直。嘴里说着一行三昧，实际行动却做不到正直。真正的一行三昧，是在一切事物面前都不执着。那些迷惑的人执着于法相，认为只要常常坐着不动，不起妄念，这就是一行三昧。如果这样理解，就等于无情的物体，反而成为障碍修行的因素。善知识们，修行之道需要流通顺畅，为什么还要停滞呢？心中不执着于任何法相，道就畅通无阻；如果心中执着于法相，就叫作自我束缚。如果说常常坐着不动就是修行，那么舍利弗在树林中静坐，也被维摩诘呵斥了。善知识们，还有人教导打坐，专注于观察内心，不动不摇。这样下去，迷惑的人无法明白，就会执着成病。这样的情况很多，所以大家要知道这是很大的错误。”