途中遇到一位老居士，名叫摩尼，迎面辱骂他们：“你们这些愚昧无知的人，不自量力，竟敢与佛陀比试德行。狂妄愚蠢，欺人自欺，不知羞耻，实在不必以这副面孔行走世间。”富兰迦叶被弟子们的羞辱感召，来到江水边，欺骗弟子们说：“我现在要投水，必定能生梵天。如果我不回来，你们就知道那里有多快乐。”弟子们等他不回，互相商议：“师父一定已经升天了，我们为何还要留在这里？”一个个投水，希望能追随师父。但他们不知罪业牵引，全部堕入地狱。
后来，国王听说此事，非常惊讶，前往佛处询问：“富兰迦叶师徒为何如此愚昧迷惘？”佛告诉国王：“富兰迦叶师徒有两大重罪：一是三毒炽盛，却自称得道；二是诽谤如来，希望受到敬仰侍奉。因为这两项罪过，他们应该堕入地狱。罪业的压迫使他们投河自尽，身死之后，神识去受无量苦难。因此，明智的人应当守护自己的内心，内心不起恶念，外在就不会造罪。就好比边城与敌人接壤，只要守备坚固，就无所畏惧，城内百姓安全，外敌无法入侵。智者保护自己也是如此。”于是世尊说了以下偈语：
妄证求赂，行为不正；
怨恨诬陷良人，枉法治理世间；
罪业牵引此人，自投深坑；
如同边城守备内外牢固；
守护内心，非法不生；
行为有缺致忧，最终堕入地狱。
佛说完偈语后，再次对国王说：“往昔曾有两个猕猴王，各自统领五百猕猴。其中一个猕猴王心生嫉妒，想要杀死另一个猕猴王，以便独占统治权，于是前往挑战。多次交锋失败后，感到羞愧而退去。到了海边，在一个弯曲的海湾里，有水泡聚集，风吹堆积高达数百丈。这个愚痴的猕猴王以为那是雪山，告诉同伴们：‘久闻海中有雪山，其中充满快乐的甘果。今天终于见到。我要先行前往查看，若是真的快乐，我就不再返回；如果不快乐，再回来告诉你们。’于是爬上树尽力跳跃，投入水泡中，溺亡海底。其他猕猴奇怪他没有出来，认为他一定非常快乐，一个个相继投入水泡中，全都溺死。佛告诉国王：‘当时那个嫉妒的猕猴王就是现在的富兰迦叶；那些跟随的猕猴就是现在富兰迦叶的五百弟子；那个另一猕猴王就是我。富兰迦叶前世因嫉妒而造罪，被罪业牵引，自投水泡，断绝族群，绝嗣灭种。如今又诽谤佛法，全部投江河中。罪业的牵引使他们历经无数劫，无穷无尽。’
从前有七个比丘入山修行，十二年间未能得道。他们相互议论道：“修行实在太难了。毁形忍辱，不避寒暑，终身乞讨，受辱难堪。修行难成，罪障难除。白白辛苦劳累，丧命山中，不如回家建立家庭，娶妻生子，广求利益，快心乐意，哪里知道日后的事呢？”于是七人起身下山。佛遥知他们应当得度，不忍让他们因小苦而堕地狱，十分怜悯。佛即化作沙门来到山谷口，遇到这七位比丘。化人问道：“久闻你们修行，为何今日出山？”七人回答说：“修行太苦，罪根难以拔除。乞讨食物受辱难堪，而且山中无人供养，年复一年，守贫节俭，徒劳辛苦，修行不得。暂且想回家，广求利益，积累财富，老后再修行。”化沙门说：“且慢且慢，听我说。人命无常，朝不保夕。修行虽然困难，但前苦后乐。居家艰难，亿劫无休，夫妻分离，愿望同安难以实现。追求永乐而不遭遇患难，就如同治病却服毒药，只会加重病情。三界有形皆有忧恼，唯有信仰戒律，不放逸，精进修行，才能得道，众苦永毕。”
于是化沙门显现佛身相，光明巍巍，随即说偈：
学道难舍罪难，
居家亦难，
会止同利难，
艰难无过有，
比丘乞求难，
何可不自勉，
精进得自然，
终无欲于人，
有信则戒成，
从戒多致宝，
亦从得谐偶，
在所见供养，
一坐一处卧，
一行不放恣，
守一以正心，
心乐居树间。
七比丘见到佛身相，又听到这些偈语，惭愧战栗，五体投地，顶礼佛足，摄心悔过，作礼而去。回到山中，专心修行，思惟偈义，守住一心，正心静坐，闲居寂灭，得罗汉道。
《法句譬喻经》象品第三十一：昔日罗睺罗尚未得道时，性格粗暴，言辞少有诚信。佛告诫罗睺罗说：“你去贤提精舍居住，守口摄意，勤修经戒。”罗睺罗遵从教诲，作礼而去。在九十日内，他感到惭愧后悔，昼夜不懈。佛去看望他，罗睺罗欢喜上前礼拜佛祖。佛让他铺设绳床，准备为佛洗脚。罗睺罗遵照指示为佛洗脚，洗完后，佛问罗睺罗：“你看见澡盘中的洗脚水了吗？”罗睺罗回答：“看见了。”佛接着问：“这水可以用来饮用或洗手吗？”罗睺罗回答：“不可以再用了。为什么呢？因为这水本来是清净的，现在用来洗脚，沾染了尘垢，所以不能再使用。”佛对罗睺罗说：“你也一样。虽然是我的儿子，又是国王的孙子，舍弃世间荣华富贵，成为沙门。如果不念及精进修行，控制身体言行，就像这水一样，原本清净，却被污染了。”三毒（贪、嗔、痴）污秽充满胸怀，就像这水已经无法再使用了。佛陀对罗云说：“倒掉澡盆里的水吧。”罗云随即倒掉了水。佛陀又问罗云：“澡盆虽然空了，还能用来盛食物吗？”罗云回答说：“不可以。”为什么呢？因为澡盆虽然现在空了，但它曾经装过不干净的东西，所以不能再用来盛食物。佛陀对罗云说：“你也是这样。虽然身为沙门，却没有诚信，心性刚强，不思进取，曾经受到恶名，就像这个澡盆一样，不再适合用来盛装食物。”佛陀用脚指轻轻拨开澡盆，澡盆随即旋转飞走，自己撞倒摔碎。佛陀问罗云：“你是不是担心澡盆会破？”罗云回答说：“洗脚的器具不过是廉价之物，我心里虽然有点可惜，但并不十分在意。”佛陀对罗云说：“你也是这样。身为沙门，却不约束自己的言行，出口伤人，多有中伤，不被众人喜爱，也不被智者珍惜。死后灵魂离去，将在三恶道中轮回，自己承受无量苦恼。贤圣之人也不珍惜你，正如你说过的，不珍惜这个澡盆一样。”罗云听后感到惭愧害怕。佛陀告诉罗云：“让我给你讲个比喻。从前有一位国王，他有一头大象，凶猛且聪明，战斗力极强，据说可以胜过五百头普通的大象。国王兴兵准备攻打敌国，就让这头大象穿上铁甲，由象士驾驭，并用双戟绑住它的两只象牙，再用两把剑绑在耳朵上，用弯刀绑住四条腿，最后用铁锤绑住尾巴。这头大象全身装备精良，但却将鼻子收起保护自己，不参与战斗。象士很高兴，知道大象是在保护自己的性命。为什么呢？因为大象的鼻子柔软脆弱，一旦中箭就会死亡，所以它不敢轻易用鼻子或耳朵战斗。等到战斗久了，大象才伸出鼻子寻找武器，象士却不给它。国王和群臣都珍惜这头大象，不想让它继续战斗。佛陀告诉罗云：‘人如果犯下九种恶行，就应该像这头大象保护鼻子一样，守护自己的口业。’为什么呢？因为害怕被中箭而死。人也是如此，应该守护自己的口业，以免遭受三恶道的痛苦。如果十恶全都犯下，还不守护自己的口业，就像这头大象一样，不惜牺牲生命去战斗，不顾中箭的危险。人也是如此，十恶全都犯下，却不顾及三恶道中的毒痛与辛苦。如果能够修行十善，控制身、口、意，不犯任何恶行，就可以得到正道，永远脱离三恶道，没有生死之忧。于是世尊即刻说道：
**偈言**
我如象斗，不恐中箭，
常以诚信，度无戒人。
譬如象调伏，可中王乘；
调为尊人，乃受诚信。
罗云听了佛陀恳切的教导，深受感动，立志努力修行，铭记于心。他精进温和，胸怀忍耐如大地般广阔，内心平静，获得了罗汉果位。
当时世尊住在舍卫国祇树给孤独园，为四众弟子、天龙八部、帝王臣民宣说佛法。有一位长者居士名叫呵提昙，前来拜见佛陀并行礼。他坐在一旁恭敬地问道：“长久以来承蒙您的教化，钦佩不已，但因私事未能经常亲近，希望您慈悲宽恕。世尊让他坐下，并询问他的姓氏名字。他回答说：‘我是居士出身，名叫呵提昙。’原来在先王时期，他曾为国王驯服大象。佛陀问他驯象的方法有几项要点。他回答说：‘通常用三种方法驯服大象。第一是用硬钩钩住大象的嘴，套上皮绳；第二是减少食物，让它常常处于饥饿状态；第三是用棍棒打它，让它感到疼痛。用这三个方法，才能驯服大象。’佛陀又问这些方法是用来控制什么的。他说：‘用铁钩钩住嘴是为了控制它的倔强，不让它吃喝，以此控制身体的顽劣；用棍棒打它，则是降伏它的内心，这样就容易驯服了。’佛陀接着问：‘这些驯服的方法有什么用途呢？’他回答说：‘这样驯服后，大象就可以成为王室的坐骑，也可以用来战斗，随意指挥，毫无阻碍。’佛陀又问：‘除了这些方法，还有其他不同的驯象方式吗？’他回答说：‘驯象的方法就是这样。’佛陀告诉这位居士：‘不仅能够驯服大象，还要能够自我调伏。不知您是否明白自我调伏的意义？希望能听您详细讲解。’佛陀告诉居士：‘我也有三个方法来调伏一切人，也能自我调伏，达到无为境界。第一是真诚地控制口业；第二是以慈心降伏身体的刚强；第三是以智慧消除内心的愚痴。用这三个方法，就能解脱一切，脱离三恶道，不受生死忧愁的困扰。’于是世尊即刻说道：
**偈言**
如象名护财，勐害难禁制，
系靽不与食，而犹慕逸象。
本意为纯行，及常行所安，
悉舍降结使，如钩制象调。
乐道不放逸，能常自护心，
是为拔身苦，如象出于陷。
居士听了这首偈语，内心欢喜无比，顿时豁然开朗，获得了法眼。听者无数，皆因此获得正道。
《法句譬喻经·爱欲品第三十二》
从前佛陀在罗阅祇国耆阇崛山精舍中，为天人鬼神转大法轮。当时有一位男子舍弃家庭妻子来到佛陀面前，请求出家为僧。佛陀接受了他，让他在树下静坐思惟道德。这位比丘遵从教诲后进入深山，在精舍一百多里外独自坐在树间思道三年。然而，他的信心不够坚定，心中产生了退意，心想出家修行太辛苦，不如回去看看妻子儿女。于是他起身离开深山。佛陀以圣者的智慧察觉到这位比丘本该得道，却因愚昧而想要放弃。于是佛陀运用神通变化成一位沙门，前往路上与他相遇。化人问他是从哪里来的，这里地势平坦，可以坐下来交谈。于是两人坐下休息说话。比丘回答说：‘我舍弃家庭妻子出家修行，却在这深山中无所成就，与家人分别违背了我的初衷。白白浪费了我的生命，徒劳无功。我现在想后悔，回去看我的妻子儿女，以后再做打算。’不久，一只年老的猕猴从树林深处出现。在无树之处生活。一个化身为僧的人问这位比丘：“为何这只猴子独自待在平地上，没有树木，它怎么还能喜欢这个地方呢？”比丘回答化人说：“我观察到这只猴子之所以来到这里，是因为两个原因。哪两个原因呢？一是因为它有许多妻子和亲属，食物难以满足，无法享受自在的饮食；二是因为它日夜不停地攀爬树木，脚底磨破，无法得到安宁。因为这两个原因，它放弃了树木，来到这片空旷之地。”两人交谈之际，又看到那只猴子跑回了树上。化人对那位比丘说：“你看见猴子又回到树上了吗？”比丘回答：“看见了，这只猴子虽然暂时脱离了树木，但因为群体喧闹而不厌其烦，最终还是回到了树中。”化人接着说：“你也一样啊，与这只猴子有什么区别呢？你当初也是因为两个原因才来到这座山中的。哪两个原因呢？一是因为妻子和家庭成了你的牢笼；二是因为孩子和亲属成了你的束缚。因此，你才来这里寻求解脱之道，想要摆脱生死之苦。然而，当你归家时，又重新陷入桎梏，进入牢狱之中，被情爱所迷惑，直接走向地狱。”这时，佛陀显现出丈六金色的庄严相好，光芒普照整座山，飞禽走兽循着光芒而来，都回忆起前世因缘，内心生起悔悟。于是，世尊说了以下偈颂：
树木根深固，虽斩犹重生，
爱意不尽除，必当再受苦。
猕猴离树木，得脱复趣树，
众人亦如是，出狱复入狱。
贪意为常流，习与骄慢并，
思想倚淫欲，自覆无所见。
一切意流衍，爱结如葛藤，
唯有智慧分别见，能断意根源。
丈夫因爱润泽，思想滋蔓，
爱欲深不可测，老死随之增长。
比丘见到佛陀的光明相好，又听到偈颂后，内心悚然战栗，五体投地忏悔谢罪，并反省自身，立刻停止杂念，专注于止观，在佛陀面前证得阿罗汉果。诸天前来听闻，无不欢喜，纷纷散花供养，称赞佛陀功德无量。
《法句譬喻经》卷第三
过去，罗阅祇国以南四千里有一国家，供奉数千名婆罗门。当时，该国连续三年干旱，滴雨未降。他们祭祀各种神灵，却毫无效果。国王询问婆罗门，这些灾难的原因是什么。婆罗门回答说：“我们需要进行斋戒，然后派人向梵天传达信息，询问灾祸的原因。”国王表示赞同，并承诺提供所需物资。婆罗门提出需要二十车柴薪、酥油、蜂蜜、香料、华鬘、幡盖以及金银制的祭器。国王立即准备齐全并送往城外，距城七里处的一片平坦开阔之地堆起如山般的柴薪。他们选出七人，声称愿意牺牲自己升入梵天。这七人接受祭祀后，被驱赶上柴堆，准备焚烧。火焰炽烈，热浪扑面，七人恐惧万分，四处求救无果，只好大声呼喊：“三界之中，是否有大慈悲者怜悯我的困境？愿我能皈依您！”佛陀得知后，迅速赶到，在虚空中显现庄严相好。七人见到佛陀，悲喜交加，恳求救赎。佛陀随即说道：
许多人皈依山川树神，设立偶像，祈祷求福，
这种皈依并非吉祥或至上，
因为它们无法来拯救你脱离众苦。
只有皈依佛法僧三宝，遵循道德和四圣谛，
才能获得正确的智慧，
认识到生死之苦的真相，从而超越世间苦难。
皈依三宝是最吉祥、最殊胜的途径，
唯有它能彻底解脱一切苦难。
佛陀说完后，火声顿时消失，七人获得安心，感到无比喜悦。婆罗门和国人无不震惊，仰视佛陀的光辉，赞叹不已。佛陀显现神通，分身散体，东去西现，自由自在。他从水火中走出，光芒五彩斑斓，众人见状纷纷五体投地礼拜。七人从柴堆下走出，悲喜交集，吟诵偈颂：
见圣人之快，得依附之快，
远离愚人，独自行善之快，
守护正见之快，互相说法之快，
与世无争之快，持戒圆满之快，
贤者居处之快，如亲人聚会之快，
亲近仁智之快，多闻高远之快。
七人说完偈颂后，其他婆罗门也愿意成为佛陀的弟子。佛陀接受了他们，并让他们成为沙门，最终证得阿罗汉果。国王和臣民也都开始修行，不久之后，天降大雨，国家丰收，人民安居乐业，佛法教化兴盛，无人不乐于听闻。
《法句譬喻经》卷第四
比喻爱欲品第三十二之二
从前，佛陀在舍卫国为天人说法时，城中有一位婆罗门长者，拥有无数财富，却极为吝啬，不愿布施。他用餐时总是关门谢客，如果有人乞讨或沙门、婆罗门请求见面，他都会拒绝。有一次，他忽然想吃美食，便命令妻子做饭，并吩咐杀鸡烹调。饭菜很快准备好，他与妻子坐在中央，一个小儿在一旁玩耍，他们夫妻轮流喂食小儿鸡肉。佛陀知道这位长者有福报可以度化，于是化身为沙门，在他用餐时出现在他面前，祝愿他布施可以获得大富。长者抬头看见化人，便怒斥道：“你是出家人，为何如此无耻，跑到人家家中蹭饭？”沙门回答：“你自己愚蠢无知，不知羞耻。我是乞士，为何要感到羞愧？”长者问道：“我和家人自娱自乐，有何羞愧？”沙门回答：“你杀害父母、供养怨敌，不知羞耻。反而指责我们这些乞士为何不羞愧？”于是僧人便说道：
后来，国王听说此事，非常惊讶，前往佛处询问：“富兰迦叶师徒为何如此愚昧迷惘？”佛告诉国王：“富兰迦叶师徒有两大重罪：一是三毒炽盛，却自称得道；二是诽谤如来，希望受到敬仰侍奉。因为这两项罪过，他们应该堕入地狱。罪业的压迫使他们投河自尽，身死之后，神识去受无量苦难。因此，明智的人应当守护自己的内心，内心不起恶念，外在就不会造罪。就好比边城与敌人接壤，只要守备坚固，就无所畏惧，城内百姓安全，外敌无法入侵。智者保护自己也是如此。”于是世尊说了以下偈语：
妄证求赂，行为不正；
怨恨诬陷良人，枉法治理世间；
罪业牵引此人，自投深坑；
如同边城守备内外牢固；
守护内心，非法不生；
行为有缺致忧，最终堕入地狱。
佛说完偈语后，再次对国王说：“往昔曾有两个猕猴王，各自统领五百猕猴。其中一个猕猴王心生嫉妒，想要杀死另一个猕猴王，以便独占统治权，于是前往挑战。多次交锋失败后，感到羞愧而退去。到了海边，在一个弯曲的海湾里，有水泡聚集，风吹堆积高达数百丈。这个愚痴的猕猴王以为那是雪山，告诉同伴们：‘久闻海中有雪山，其中充满快乐的甘果。今天终于见到。我要先行前往查看，若是真的快乐，我就不再返回；如果不快乐，再回来告诉你们。’于是爬上树尽力跳跃，投入水泡中，溺亡海底。其他猕猴奇怪他没有出来，认为他一定非常快乐，一个个相继投入水泡中，全都溺死。佛告诉国王：‘当时那个嫉妒的猕猴王就是现在的富兰迦叶；那些跟随的猕猴就是现在富兰迦叶的五百弟子；那个另一猕猴王就是我。富兰迦叶前世因嫉妒而造罪，被罪业牵引，自投水泡，断绝族群，绝嗣灭种。如今又诽谤佛法，全部投江河中。罪业的牵引使他们历经无数劫，无穷无尽。’
从前有七个比丘入山修行，十二年间未能得道。他们相互议论道：“修行实在太难了。毁形忍辱，不避寒暑，终身乞讨，受辱难堪。修行难成，罪障难除。白白辛苦劳累，丧命山中，不如回家建立家庭，娶妻生子，广求利益，快心乐意，哪里知道日后的事呢？”于是七人起身下山。佛遥知他们应当得度，不忍让他们因小苦而堕地狱，十分怜悯。佛即化作沙门来到山谷口，遇到这七位比丘。化人问道：“久闻你们修行，为何今日出山？”七人回答说：“修行太苦，罪根难以拔除。乞讨食物受辱难堪，而且山中无人供养，年复一年，守贫节俭，徒劳辛苦，修行不得。暂且想回家，广求利益，积累财富，老后再修行。”化沙门说：“且慢且慢，听我说。人命无常，朝不保夕。修行虽然困难，但前苦后乐。居家艰难，亿劫无休，夫妻分离，愿望同安难以实现。追求永乐而不遭遇患难，就如同治病却服毒药，只会加重病情。三界有形皆有忧恼，唯有信仰戒律，不放逸，精进修行，才能得道，众苦永毕。”
于是化沙门显现佛身相，光明巍巍，随即说偈：
学道难舍罪难，
居家亦难，
会止同利难，
艰难无过有，
比丘乞求难，
何可不自勉，
精进得自然，
终无欲于人，
有信则戒成，
从戒多致宝，
亦从得谐偶，
在所见供养，
一坐一处卧，
一行不放恣，
守一以正心，
心乐居树间。
七比丘见到佛身相，又听到这些偈语，惭愧战栗，五体投地，顶礼佛足，摄心悔过，作礼而去。回到山中，专心修行，思惟偈义，守住一心，正心静坐，闲居寂灭，得罗汉道。
《法句譬喻经》象品第三十一：昔日罗睺罗尚未得道时，性格粗暴，言辞少有诚信。佛告诫罗睺罗说：“你去贤提精舍居住，守口摄意，勤修经戒。”罗睺罗遵从教诲，作礼而去。在九十日内，他感到惭愧后悔，昼夜不懈。佛去看望他，罗睺罗欢喜上前礼拜佛祖。佛让他铺设绳床，准备为佛洗脚。罗睺罗遵照指示为佛洗脚，洗完后，佛问罗睺罗：“你看见澡盘中的洗脚水了吗？”罗睺罗回答：“看见了。”佛接着问：“这水可以用来饮用或洗手吗？”罗睺罗回答：“不可以再用了。为什么呢？因为这水本来是清净的，现在用来洗脚，沾染了尘垢，所以不能再使用。”佛对罗睺罗说：“你也一样。虽然是我的儿子，又是国王的孙子，舍弃世间荣华富贵，成为沙门。如果不念及精进修行，控制身体言行，就像这水一样，原本清净，却被污染了。”三毒（贪、嗔、痴）污秽充满胸怀，就像这水已经无法再使用了。佛陀对罗云说：“倒掉澡盆里的水吧。”罗云随即倒掉了水。佛陀又问罗云：“澡盆虽然空了，还能用来盛食物吗？”罗云回答说：“不可以。”为什么呢？因为澡盆虽然现在空了，但它曾经装过不干净的东西，所以不能再用来盛食物。佛陀对罗云说：“你也是这样。虽然身为沙门，却没有诚信，心性刚强，不思进取，曾经受到恶名，就像这个澡盆一样，不再适合用来盛装食物。”佛陀用脚指轻轻拨开澡盆，澡盆随即旋转飞走，自己撞倒摔碎。佛陀问罗云：“你是不是担心澡盆会破？”罗云回答说：“洗脚的器具不过是廉价之物，我心里虽然有点可惜，但并不十分在意。”佛陀对罗云说：“你也是这样。身为沙门，却不约束自己的言行，出口伤人，多有中伤，不被众人喜爱，也不被智者珍惜。死后灵魂离去，将在三恶道中轮回，自己承受无量苦恼。贤圣之人也不珍惜你，正如你说过的，不珍惜这个澡盆一样。”罗云听后感到惭愧害怕。佛陀告诉罗云：“让我给你讲个比喻。从前有一位国王，他有一头大象，凶猛且聪明，战斗力极强，据说可以胜过五百头普通的大象。国王兴兵准备攻打敌国，就让这头大象穿上铁甲，由象士驾驭，并用双戟绑住它的两只象牙，再用两把剑绑在耳朵上，用弯刀绑住四条腿，最后用铁锤绑住尾巴。这头大象全身装备精良，但却将鼻子收起保护自己，不参与战斗。象士很高兴，知道大象是在保护自己的性命。为什么呢？因为大象的鼻子柔软脆弱，一旦中箭就会死亡，所以它不敢轻易用鼻子或耳朵战斗。等到战斗久了，大象才伸出鼻子寻找武器，象士却不给它。国王和群臣都珍惜这头大象，不想让它继续战斗。佛陀告诉罗云：‘人如果犯下九种恶行，就应该像这头大象保护鼻子一样，守护自己的口业。’为什么呢？因为害怕被中箭而死。人也是如此，应该守护自己的口业，以免遭受三恶道的痛苦。如果十恶全都犯下，还不守护自己的口业，就像这头大象一样，不惜牺牲生命去战斗，不顾中箭的危险。人也是如此，十恶全都犯下，却不顾及三恶道中的毒痛与辛苦。如果能够修行十善，控制身、口、意，不犯任何恶行，就可以得到正道，永远脱离三恶道，没有生死之忧。于是世尊即刻说道：
**偈言**
我如象斗，不恐中箭，
常以诚信，度无戒人。
譬如象调伏，可中王乘；
调为尊人，乃受诚信。
罗云听了佛陀恳切的教导，深受感动，立志努力修行，铭记于心。他精进温和，胸怀忍耐如大地般广阔，内心平静，获得了罗汉果位。
当时世尊住在舍卫国祇树给孤独园，为四众弟子、天龙八部、帝王臣民宣说佛法。有一位长者居士名叫呵提昙，前来拜见佛陀并行礼。他坐在一旁恭敬地问道：“长久以来承蒙您的教化，钦佩不已，但因私事未能经常亲近，希望您慈悲宽恕。世尊让他坐下，并询问他的姓氏名字。他回答说：‘我是居士出身，名叫呵提昙。’原来在先王时期，他曾为国王驯服大象。佛陀问他驯象的方法有几项要点。他回答说：‘通常用三种方法驯服大象。第一是用硬钩钩住大象的嘴，套上皮绳；第二是减少食物，让它常常处于饥饿状态；第三是用棍棒打它，让它感到疼痛。用这三个方法，才能驯服大象。’佛陀又问这些方法是用来控制什么的。他说：‘用铁钩钩住嘴是为了控制它的倔强，不让它吃喝，以此控制身体的顽劣；用棍棒打它，则是降伏它的内心，这样就容易驯服了。’佛陀接着问：‘这些驯服的方法有什么用途呢？’他回答说：‘这样驯服后，大象就可以成为王室的坐骑，也可以用来战斗，随意指挥，毫无阻碍。’佛陀又问：‘除了这些方法，还有其他不同的驯象方式吗？’他回答说：‘驯象的方法就是这样。’佛陀告诉这位居士：‘不仅能够驯服大象，还要能够自我调伏。不知您是否明白自我调伏的意义？希望能听您详细讲解。’佛陀告诉居士：‘我也有三个方法来调伏一切人，也能自我调伏，达到无为境界。第一是真诚地控制口业；第二是以慈心降伏身体的刚强；第三是以智慧消除内心的愚痴。用这三个方法，就能解脱一切，脱离三恶道，不受生死忧愁的困扰。’于是世尊即刻说道：
**偈言**
如象名护财，勐害难禁制，
系靽不与食，而犹慕逸象。
本意为纯行，及常行所安，
悉舍降结使，如钩制象调。
乐道不放逸，能常自护心，
是为拔身苦，如象出于陷。
居士听了这首偈语，内心欢喜无比，顿时豁然开朗，获得了法眼。听者无数，皆因此获得正道。
《法句譬喻经·爱欲品第三十二》
从前佛陀在罗阅祇国耆阇崛山精舍中，为天人鬼神转大法轮。当时有一位男子舍弃家庭妻子来到佛陀面前，请求出家为僧。佛陀接受了他，让他在树下静坐思惟道德。这位比丘遵从教诲后进入深山，在精舍一百多里外独自坐在树间思道三年。然而，他的信心不够坚定，心中产生了退意，心想出家修行太辛苦，不如回去看看妻子儿女。于是他起身离开深山。佛陀以圣者的智慧察觉到这位比丘本该得道，却因愚昧而想要放弃。于是佛陀运用神通变化成一位沙门，前往路上与他相遇。化人问他是从哪里来的，这里地势平坦，可以坐下来交谈。于是两人坐下休息说话。比丘回答说：‘我舍弃家庭妻子出家修行，却在这深山中无所成就，与家人分别违背了我的初衷。白白浪费了我的生命，徒劳无功。我现在想后悔，回去看我的妻子儿女，以后再做打算。’不久，一只年老的猕猴从树林深处出现。在无树之处生活。一个化身为僧的人问这位比丘：“为何这只猴子独自待在平地上，没有树木，它怎么还能喜欢这个地方呢？”比丘回答化人说：“我观察到这只猴子之所以来到这里，是因为两个原因。哪两个原因呢？一是因为它有许多妻子和亲属，食物难以满足，无法享受自在的饮食；二是因为它日夜不停地攀爬树木，脚底磨破，无法得到安宁。因为这两个原因，它放弃了树木，来到这片空旷之地。”两人交谈之际，又看到那只猴子跑回了树上。化人对那位比丘说：“你看见猴子又回到树上了吗？”比丘回答：“看见了，这只猴子虽然暂时脱离了树木，但因为群体喧闹而不厌其烦，最终还是回到了树中。”化人接着说：“你也一样啊，与这只猴子有什么区别呢？你当初也是因为两个原因才来到这座山中的。哪两个原因呢？一是因为妻子和家庭成了你的牢笼；二是因为孩子和亲属成了你的束缚。因此，你才来这里寻求解脱之道，想要摆脱生死之苦。然而，当你归家时，又重新陷入桎梏，进入牢狱之中，被情爱所迷惑，直接走向地狱。”这时，佛陀显现出丈六金色的庄严相好，光芒普照整座山，飞禽走兽循着光芒而来，都回忆起前世因缘，内心生起悔悟。于是，世尊说了以下偈颂：
树木根深固，虽斩犹重生，
爱意不尽除，必当再受苦。
猕猴离树木，得脱复趣树，
众人亦如是，出狱复入狱。
贪意为常流，习与骄慢并，
思想倚淫欲，自覆无所见。
一切意流衍，爱结如葛藤，
唯有智慧分别见，能断意根源。
丈夫因爱润泽，思想滋蔓，
爱欲深不可测，老死随之增长。
比丘见到佛陀的光明相好，又听到偈颂后，内心悚然战栗，五体投地忏悔谢罪，并反省自身，立刻停止杂念，专注于止观，在佛陀面前证得阿罗汉果。诸天前来听闻，无不欢喜，纷纷散花供养，称赞佛陀功德无量。
《法句譬喻经》卷第三
过去，罗阅祇国以南四千里有一国家，供奉数千名婆罗门。当时，该国连续三年干旱，滴雨未降。他们祭祀各种神灵，却毫无效果。国王询问婆罗门，这些灾难的原因是什么。婆罗门回答说：“我们需要进行斋戒，然后派人向梵天传达信息，询问灾祸的原因。”国王表示赞同，并承诺提供所需物资。婆罗门提出需要二十车柴薪、酥油、蜂蜜、香料、华鬘、幡盖以及金银制的祭器。国王立即准备齐全并送往城外，距城七里处的一片平坦开阔之地堆起如山般的柴薪。他们选出七人，声称愿意牺牲自己升入梵天。这七人接受祭祀后，被驱赶上柴堆，准备焚烧。火焰炽烈，热浪扑面，七人恐惧万分，四处求救无果，只好大声呼喊：“三界之中，是否有大慈悲者怜悯我的困境？愿我能皈依您！”佛陀得知后，迅速赶到，在虚空中显现庄严相好。七人见到佛陀，悲喜交加，恳求救赎。佛陀随即说道：
许多人皈依山川树神，设立偶像，祈祷求福，
这种皈依并非吉祥或至上，
因为它们无法来拯救你脱离众苦。
只有皈依佛法僧三宝，遵循道德和四圣谛，
才能获得正确的智慧，
认识到生死之苦的真相，从而超越世间苦难。
皈依三宝是最吉祥、最殊胜的途径，
唯有它能彻底解脱一切苦难。
佛陀说完后，火声顿时消失，七人获得安心，感到无比喜悦。婆罗门和国人无不震惊，仰视佛陀的光辉，赞叹不已。佛陀显现神通，分身散体，东去西现，自由自在。他从水火中走出，光芒五彩斑斓，众人见状纷纷五体投地礼拜。七人从柴堆下走出，悲喜交集，吟诵偈颂：
见圣人之快，得依附之快，
远离愚人，独自行善之快，
守护正见之快，互相说法之快，
与世无争之快，持戒圆满之快，
贤者居处之快，如亲人聚会之快，
亲近仁智之快，多闻高远之快。
七人说完偈颂后，其他婆罗门也愿意成为佛陀的弟子。佛陀接受了他们，并让他们成为沙门，最终证得阿罗汉果。国王和臣民也都开始修行，不久之后，天降大雨，国家丰收，人民安居乐业，佛法教化兴盛，无人不乐于听闻。
《法句譬喻经》卷第四
比喻爱欲品第三十二之二
从前，佛陀在舍卫国为天人说法时，城中有一位婆罗门长者，拥有无数财富，却极为吝啬，不愿布施。他用餐时总是关门谢客，如果有人乞讨或沙门、婆罗门请求见面，他都会拒绝。有一次，他忽然想吃美食，便命令妻子做饭，并吩咐杀鸡烹调。饭菜很快准备好，他与妻子坐在中央，一个小儿在一旁玩耍，他们夫妻轮流喂食小儿鸡肉。佛陀知道这位长者有福报可以度化，于是化身为沙门，在他用餐时出现在他面前，祝愿他布施可以获得大富。长者抬头看见化人，便怒斥道：“你是出家人，为何如此无耻，跑到人家家中蹭饭？”沙门回答：“你自己愚蠢无知，不知羞耻。我是乞士，为何要感到羞愧？”长者问道：“我和家人自娱自乐，有何羞愧？”沙门回答：“你杀害父母、供养怨敌，不知羞耻。反而指责我们这些乞士为何不羞愧？”于是僧人便说道：