> 即使积聚珍宝至高天，
遍布世间亦不如见道迹，
不善如善，爱如似不爱，
以苦为乐，狂夫所厌。
国王见到梵志显现佛光遍照天地，又听到这首偈语，欢喜踊跃。国王及其群臣立即受持五戒，证得须陀洹道（初果）。
**《法句譬喻经·述佛品第二十二》**
昔日佛陀在摩竭提界的善胜道场（菩提树下），凭借德能降伏魔军后，自思：“甘露法鼓的声音传遍三千世界。”当年父亲派遣的五位侍者，因为供养麻米而有功劳，如今这五人正在波罗奈国。佛陀从树下起身，身相庄严，光明普照天地，威神震动，见者欢喜。佛陀前往波罗奈国途中，中途遇到一位名为优呼的婆罗门。他辞别父母离家求师学道，看到佛陀的庄严相好，惊喜交集，不禁在路边赞叹道：“威仪动人，仪表非凡，不知尊师是谁，才能有如此容颜？”佛陀为优呼宣说偈语：
> 八正道自得，无师而觉悟，
无离无染著，爱尽破欲网，
自然无师受，我行独无伴，
积一得作佛，从此通圣道。
优呼听完偈语后惆怅不解，于是请教佛陀。佛陀告诉优呼：“我将前往波罗奈国击响甘露法鼓，转动无上的法轮，三界中的圣者未曾有如我这般转动法轮并引导众生入涅槃。”优呼闻言大喜，请求佛陀宣说甘露法要。梵志恭敬拜别后继续前行，在路上过夜时半夜突然去世。佛陀以天眼观察到他已经去世，悲悯地说：“世人愚痴，以为生命永恒。见佛陀离去便独自悲伤，法鼓震动却听而不闻，甘露灭苦却不得品尝，辗转轮回五道，生死愈加深重，历经劫数何时得度？”于是佛陀以慈悲心宣说偈语：
> 见谛净无秽，已度五道渊，
佛出照世间，为除众忧苦，
得生人道难，生寿亦难得，
世间有佛难，佛法难得闻。
佛陀说完偈语时，空中有五百位天人听闻佛法而证果。
---
闻偈欢忻皆得须陀洹道
**法句譬喻经·安宁品第二十三**
昔日佛陀在罗阅祇城东南三百里有一座名为民村的山村，约有五百余户人家。这些人性格刚强，难以教化。但因过去世的福德因缘，他们应该被引导度化。于是，世尊化作一位沙门，进入村庄托钵乞食。托钵完毕后，他走出村子，在一棵树下结跏趺坐，进入“泥洹三昧”（涅槃三昧），连续七日不动、不喘、不息、不转。村民见到后，误以为他已经圆寂，便相互议论道：“这位沙门已经去世，我们应该将他安葬。”于是，大家各自携带柴薪前往焚烧遗体。然而，当火燃尽柴薪后，佛陀从禅定中起身，展现神通变化，光明照耀十方，震撼天地。随后，佛陀恢复原状，再次坐在树下，面容平静安详如初。村民们无论老少无不惊恐害怕，纷纷跪地叩头道歉：“我们这些山民愚钝无知，不知您是神人，竟敢用柴火焚烧尚在世的您。我们深感罪孽深重，请您慈悲宽恕，不要怪罪。请问神人是否受伤？是否有忧愁？是否有饥饿口渴？是否有烦恼困扰？”
这时，佛陀面带微笑，宣说了如下偈颂：
“我生已安，不愠于怨。众人有怨，我行无怨。
我生已安，不病于病。众人有病，我行无病。
我生已安，不戚于忧。众人有忧，我行无忧。
我生已安，清净无为，以乐为食，如光音天。
我生已安，恬惔无事，弥薪国火，安能烧我？”
此时，村中的五百人听闻偈颂之后，全都出家成为沙门，证得阿罗汉果位。整个村庄的人，无论老少，都对佛法僧三宝产生信仰。佛陀带着五百弟子飞回竹林精舍。贤者阿难见到佛陀与众弟子归来，上前向佛陀禀报：“这些比丘有何特殊功德，能让世尊亲自前往度化？”佛陀告诉阿难：“在我尚未成为佛陀时，世间曾有一位辟支佛经常居住在这座山上。他距离村庄不远，在一棵树下准备入灭。他显现神通威力后便圆寂了。当时村民用柴火焚烧他的遗体，并将舍利收集起来放在宝瓶中，埋在山顶。每个人都在那里发愿，希望未来能够得道。因此，沙门的圆寂确实是一种快乐。因为这个福报，他们应当得道。所以如来才前往度化他们。”佛陀说完这段话时，无数天人因此得道。
**昔佛在舍卫国精舍**
当时有四位比丘坐在树下，互相讨论世间最痛苦的事情是什么。有人认为“天下之苦无过于淫欲”，有人认为“世间之苦无过于瞋恚”，还有人认为“世间之苦无过于饥渴”，另一个人则认为“天下之苦莫过惊怖”。他们争论不休，无法达成一致。佛陀知道他们的谈话后，便来到他们面前问道：“你们在讨论什么？”四位比丘起身作礼，详细说明了自己的观点。佛陀说道：“你们所说的并不完全理解痛苦的本质。真正的痛苦根源在于‘有身’（即拥有肉体）。饥渴、寒冷、炎热、瞋恚、惊怖以及欲望、怨恨，所有这些痛苦都源于身体。身体是众多痛苦的根本，也是灾祸的起源。它让人劳心费神，担忧恐惧，各种忧虑层出不穷。三界众生互相残害，执着于自我而轮回生死，这一切都是由于对身体的执著。若要脱离世间痛苦，必须寻求寂静与涅槃，控制内心、保持正念，摒弃杂念妄想，这样才能达到涅槃的至乐。”
于是，世尊宣说了以下偈颂：
“热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。
无乐小乐，小辩小慧，观求大者，乃获大安。
我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。”
佛陀说完偈颂后，又对诸比丘说道：“在过去久远的时代，有位名为精进力的五通比丘，在山中树下修行。那时有四种禽鸟依附在他的周围，总是得到安全庇护。第一只是鸽子，第二只是乌鸦，第三只是毒蛇，第四只是鹿。这四种禽鸟白天外出觅食，晚上回到比丘身边。一天夜里，它们彼此讨论：‘世间之苦，哪一种最严重？’乌鸦说：‘饥渴最苦。饥渴之时，身体虚弱，视力模糊，神志不清，为了填饱肚子不惜陷入危险，甚至丧命。由此可见，饥渴确实是痛苦。’鸽子说：‘淫欲最苦。欲望炽烈时，人们不顾一切后果，甚至危及生命。’毒蛇说：‘瞋恚最苦。一旦愤怒爆发，不分亲疏远近，既能伤害他人，也能毁灭自己。’鹿说：‘惊怖最苦。我生活在森林中，却总是心生恐惧，害怕猎人和豺狼。哪怕听到一点风吹草动，也会仓皇逃窜，甚至母子分离，肝胆俱裂。由此可见，惊怖也是一种痛苦。’比丘听后告诉它们：‘你们所谈论的只是表面现象，并未触及痛苦的根本。世间最大的痛苦无过于有身，身体是痛苦的容器，充满无量忧畏。正因为如此，我才舍弃世俗生活，学习佛法，断绝欲望，斩断杂念，不再贪恋四大元素，立志追求涅槃。涅槃之道是寂静无形的，忧患永消，这才是真正的安乐。’四种禽鸟听后顿时心开意解。佛陀又告诉比丘们：‘当时的五通比丘就是我的前身，那四种禽鸟正是你们四人。前世你们已经听过痛苦的根本道理，为何今日还要反复讨论呢？’比丘们听后感到惭愧，随即在佛陀面前证得了阿罗汉果位。”
---
**法句譬喻经·好喜品第二十四**
昔日佛陀在舍卫国精舍时，有四位新学比丘相约来到一棵[木奈]树下打坐参禅。[木奈]花繁茂美丽，色彩鲜艳且香气袭人，他们因此相互议论：“世间万物中，什么是令人愉悦、最快乐的东西？”
有人回答：“仲春时节，阳光明媚，树木繁花盛开，漫步在野外是最令人快乐的事。”
有人认为：“家族聚会，觥筹交错，音乐舞蹈最令人快乐。”
还有人说：“积累大量财富，想要什么就能得到什么，车马服饰与众不同，出入显赫，引人注目，这才是最快乐的。”
最后有人说：“拥有端正的妻子和美丽的妾室，穿着华丽的衣服，香气扑鼻，随心所欲纵情享乐，这才是最快乐的。”
佛陀知道这四人可以被教化，但他们的内心仍然执着于六欲，未能觉悟无常的道理。于是佛陀呼唤他们问道：“刚才你们坐在树下讨论什么？”四人如实回答了自己的观点。佛陀对他们说道：你们所说的都是忧虑恐惧灭亡的方法，并不是能够永远安定、最幸福的法门啊。万物春天繁荣，秋天衰落，亲族团聚最终也会分离。财富、车马会被五种力量（水、火、盗贼、官府、不肖子孙）瓜分。妻子美色是爱恨的根源。凡人身处世间，容易招惹怨恨和灾祸，危及自身甚至家族。无数的忧愁恐惧，三恶道与八难中的种种痛苦，都由此而来。所以比丘们舍弃世间追求佛法，立志于无为之道，不贪图荣华富贵。自己达到涅槃才是真正的快乐。
于是世尊便说了这样的偈语：
爱喜生忧，爱喜生畏；
无所爱喜，何忧何畏。
好乐生忧，好乐生畏；
无所好乐，何忧何畏。
贪欲生忧，贪欲生畏；
解无贪欲，何忧何畏。
贪法戒成，至诚知惭；
行身近道，为众所爱。
欲态不出，思正乃语；
心无贪爱，必截流度。
佛告诉四位比丘，过去有一位国王名叫普安，与邻国四位国王结为友好。普安王邀请这四位国王在一个月内宴饮，饮食娱乐非常愉快。临别时，普安王问四位国王：人在世间以什么为乐？一位国王说游戏为乐；另一位说家庭聚会与音乐为乐；又一位说积累大量财富能随心所欲为乐；最后一位说爱欲满足最为快乐。普安王说：你们所谈的都是苦恼的根本、忧惧的来源，前面的快乐后面必有痛苦，忧愁万端，皆由此产生。不如清静无求、无欲寡欢、持守一心以得道为乐。四位国王听后感叹欢喜，深信理解。佛告诉四位比丘，那时的普安王就是我，四位国王就是你们。从前已说过，生死轮回无穷无尽，如何才能停止呢？四位比丘再次听到这个道理后，感到惭愧悔过，心开意解，断绝欲望，成为罗汉。
《法句譬喻经·忿怒品第二十五》记载：昔日佛陀在罗阅祇的耆阇崛山中。当时调达与阿阇贳王商议诋毁佛陀及其弟子。阿阇贳王下令国民不得敬奉佛陀，也不许僧侣托钵乞食。舍利弗、目犍连、迦叶、须菩提以及波和提比丘尼等人各自带领弟子离开本国前往他国。唯有佛陀与五百罗汉留在崛山中。调达前往阿阇贳王那里商议说：“佛陀的弟子已经分散，现在只剩下五百弟子在佛陀身边。希望大王明日请佛陀进城，我将用五百头醉象，让它们踩死佛陀和他的五百弟子，这样可以完全断绝他们的血脉。我将成为新的教主，教化世间。”阿阇贳王听后十分欢喜。他随即来到佛陀面前行礼并说道：“明日我准备了简单的布施，请世尊及诸弟子到宫中用餐。”佛陀知道调达的阴谋，回答说：“很好，明天一定前往。”阿阇贳王离去后回去告诉调达，佛陀已经接受邀请，要按计划行事。第二天用餐时，佛陀与五百罗汉一同入城。五百头醉象鸣叫着冲向前方，撞倒墙壁和树木。行人惊恐万分，全城震颤。五百罗汉飞升空中，只有阿难站在佛陀身旁。醉象直奔佛陀而来，佛陀举起右手，手指顿时化作五百头狮子王，同时咆哮震天动地。醉象立刻跪地伏首，不敢抬头。酒醉很快消退，它们流下眼泪悔过。国王及臣民无不震惊肃然。佛陀缓缓走到王座前，与罗汉们用完餐后祝福。国王向佛陀忏悔，说自己本性不明，轻信谗言，造下逆恶之行，希望得到佛陀的大慈悲原谅自己的无知。于是佛陀对阿阇贳王及众臣民说：“世间有八种事情会助长诽谤，皆因名誉而起。又因贪图利益供养而犯下大罪，累劫不息。这八种分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。从古至今，很少有人不受迷惑。”于是佛陀说了这样的偈语：
人相谤毁，自古至今；
既毁多言，又毁讷忍；
亦毁中和，世无不毁；
欲意非圣，不能折中。
一毁一誉，但为名利；
明智所誉，唯称正贤；
慧人守戒，无所讥谤，
如罗汉净，莫而诬谤，
诸天咨嗟，梵释所敬。
佛陀说完后又告诫阿阇贳王：“过去有一位国王喜欢吃雁肉，经常派遣猎人设置陷阱捕捉大雁，每天送一只给国王食用。当时有一只雁王带着五百只雁飞下来觅食，结果雁王落入网中被猎人捕获。其他大雁惊慌失措，盘旋不去。这时有一只大雁连续翻飞追随，不顾箭矢威胁，悲鸣吐血，昼夜不停。猎人见到此情景，被它的忠诚感动，于是释放了雁王，让它跟随同伴离去。群雁得到雁王后欢喜异常，环绕飞舞。猎人将此事上报国王，国王也为之感动，从此不再捕捉大雁。”佛陀对阿阇贳王说：“那时的雁王就是我，那只忠诚的大雁就是阿难，那五百只大雁就是现在的五百罗汉。捕雁的国王就是如今的大王您。那位猎人就是现在的调达。从前世开始，调达一直想要伤害我，但我以大慈大悲的力量得以保全，并未记恨他的过错，最终成就佛果。”佛陀说完这些话时，国王及群臣无不豁然开朗。
《法句譬喻经·尘垢品第二十六》记载：从前有个人没有兄弟姐妹，在小时候父母非常宠爱他，一心一意希望他有所成就，因此送他去拜师学习。然而，这个孩子骄横傲慢，始终不肯用心学习，早上刚学的东西晚上就忘得一干二净，从未真正读过书。多年过去，他仍然一无所知。父母把他叫回家，让他管理家业。但他骄傲放纵，不思进取，家道逐渐败落，各种事务都被耽误。他随意挥霍家产，快意生活，头发凌乱，光脚行走，衣衫不整，吝啬粗暴，不顾廉耻，愚昧自大，为人厌恶，国人皆憎恨他，视他为凶恶之人。他出门无人与之交谈，反而不知自己行为恶劣，反而责怪众人。他怨恨父母，责怪老师和朋友。先祖神灵不肯祐助。使我赖带轗轲如此。不如事佛可得其福。即到佛所为佛作礼。前白佛言。佛道宽弘无所不容。愿为弟子乞蒙听许。
祖先的神灵不肯庇佑我，让我一生坎坷，饱受困苦。不如信佛修行，可以获得福报。于是他来到佛陀面前礼拜，并对佛陀说道：“佛陀的教法广大无边，无所不包。我愿意成为您的弟子，请您慈悲接纳。”
佛告此人。夫欲求道当行清净行。汝赍俗垢入我道中。唐自去就何所长益。不如归家孝事父母。诵习师教没命不忘。勤修居业富乐无忧。以礼自将不犯非宜。沐浴衣服慎于言行。执心守一所作事办。敏行精修人所叹慕。如此之行乃可为道耳。于是世尊即说偈言：
佛陀告诉这个人：“如果想要追求佛法之道，必须修行清净的行为。你带着世俗的污垢进入我的教法之中，徒劳无功，毫无益处。不如回家孝敬父母，遵循师父的教导，终身铭记。努力经营家庭事务，使生活富足快乐，没有忧愁。以礼仪约束自己，不触犯不当行为。洗澡更衣，谨慎言行。坚定内心，专注于一事，就能有所成就。敏捷行动，精进修行，这样的人才会被他人赞叹和仰慕。这样的行为才是真正的修行之道。”于是佛陀说了以下偈颂：
**偈颂原文：**
不诵为言垢 不勤为家垢
不严为色垢 放逸为事垢
悭为惠施垢 不善为行垢
今世亦后世 恶法为常垢
垢中之垢 莫甚于痴
遍布世间亦不如见道迹，
不善如善，爱如似不爱，
以苦为乐，狂夫所厌。
国王见到梵志显现佛光遍照天地，又听到这首偈语，欢喜踊跃。国王及其群臣立即受持五戒，证得须陀洹道（初果）。
**《法句譬喻经·述佛品第二十二》**
昔日佛陀在摩竭提界的善胜道场（菩提树下），凭借德能降伏魔军后，自思：“甘露法鼓的声音传遍三千世界。”当年父亲派遣的五位侍者，因为供养麻米而有功劳，如今这五人正在波罗奈国。佛陀从树下起身，身相庄严，光明普照天地，威神震动，见者欢喜。佛陀前往波罗奈国途中，中途遇到一位名为优呼的婆罗门。他辞别父母离家求师学道，看到佛陀的庄严相好，惊喜交集，不禁在路边赞叹道：“威仪动人，仪表非凡，不知尊师是谁，才能有如此容颜？”佛陀为优呼宣说偈语：
> 八正道自得，无师而觉悟，
无离无染著，爱尽破欲网，
自然无师受，我行独无伴，
积一得作佛，从此通圣道。
优呼听完偈语后惆怅不解，于是请教佛陀。佛陀告诉优呼：“我将前往波罗奈国击响甘露法鼓，转动无上的法轮，三界中的圣者未曾有如我这般转动法轮并引导众生入涅槃。”优呼闻言大喜，请求佛陀宣说甘露法要。梵志恭敬拜别后继续前行，在路上过夜时半夜突然去世。佛陀以天眼观察到他已经去世，悲悯地说：“世人愚痴，以为生命永恒。见佛陀离去便独自悲伤，法鼓震动却听而不闻，甘露灭苦却不得品尝，辗转轮回五道，生死愈加深重，历经劫数何时得度？”于是佛陀以慈悲心宣说偈语：
> 见谛净无秽，已度五道渊，
佛出照世间，为除众忧苦，
得生人道难，生寿亦难得，
世间有佛难，佛法难得闻。
佛陀说完偈语时，空中有五百位天人听闻佛法而证果。
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闻偈欢忻皆得须陀洹道
**法句譬喻经·安宁品第二十三**
昔日佛陀在罗阅祇城东南三百里有一座名为民村的山村，约有五百余户人家。这些人性格刚强，难以教化。但因过去世的福德因缘，他们应该被引导度化。于是，世尊化作一位沙门，进入村庄托钵乞食。托钵完毕后，他走出村子，在一棵树下结跏趺坐，进入“泥洹三昧”（涅槃三昧），连续七日不动、不喘、不息、不转。村民见到后，误以为他已经圆寂，便相互议论道：“这位沙门已经去世，我们应该将他安葬。”于是，大家各自携带柴薪前往焚烧遗体。然而，当火燃尽柴薪后，佛陀从禅定中起身，展现神通变化，光明照耀十方，震撼天地。随后，佛陀恢复原状，再次坐在树下，面容平静安详如初。村民们无论老少无不惊恐害怕，纷纷跪地叩头道歉：“我们这些山民愚钝无知，不知您是神人，竟敢用柴火焚烧尚在世的您。我们深感罪孽深重，请您慈悲宽恕，不要怪罪。请问神人是否受伤？是否有忧愁？是否有饥饿口渴？是否有烦恼困扰？”
这时，佛陀面带微笑，宣说了如下偈颂：
“我生已安，不愠于怨。众人有怨，我行无怨。
我生已安，不病于病。众人有病，我行无病。
我生已安，不戚于忧。众人有忧，我行无忧。
我生已安，清净无为，以乐为食，如光音天。
我生已安，恬惔无事，弥薪国火，安能烧我？”
此时，村中的五百人听闻偈颂之后，全都出家成为沙门，证得阿罗汉果位。整个村庄的人，无论老少，都对佛法僧三宝产生信仰。佛陀带着五百弟子飞回竹林精舍。贤者阿难见到佛陀与众弟子归来，上前向佛陀禀报：“这些比丘有何特殊功德，能让世尊亲自前往度化？”佛陀告诉阿难：“在我尚未成为佛陀时，世间曾有一位辟支佛经常居住在这座山上。他距离村庄不远，在一棵树下准备入灭。他显现神通威力后便圆寂了。当时村民用柴火焚烧他的遗体，并将舍利收集起来放在宝瓶中，埋在山顶。每个人都在那里发愿，希望未来能够得道。因此，沙门的圆寂确实是一种快乐。因为这个福报，他们应当得道。所以如来才前往度化他们。”佛陀说完这段话时，无数天人因此得道。
**昔佛在舍卫国精舍**
当时有四位比丘坐在树下，互相讨论世间最痛苦的事情是什么。有人认为“天下之苦无过于淫欲”，有人认为“世间之苦无过于瞋恚”，还有人认为“世间之苦无过于饥渴”，另一个人则认为“天下之苦莫过惊怖”。他们争论不休，无法达成一致。佛陀知道他们的谈话后，便来到他们面前问道：“你们在讨论什么？”四位比丘起身作礼，详细说明了自己的观点。佛陀说道：“你们所说的并不完全理解痛苦的本质。真正的痛苦根源在于‘有身’（即拥有肉体）。饥渴、寒冷、炎热、瞋恚、惊怖以及欲望、怨恨，所有这些痛苦都源于身体。身体是众多痛苦的根本，也是灾祸的起源。它让人劳心费神，担忧恐惧，各种忧虑层出不穷。三界众生互相残害，执着于自我而轮回生死，这一切都是由于对身体的执著。若要脱离世间痛苦，必须寻求寂静与涅槃，控制内心、保持正念，摒弃杂念妄想，这样才能达到涅槃的至乐。”
于是，世尊宣说了以下偈颂：
“热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。
无乐小乐，小辩小慧，观求大者，乃获大安。
我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。”
佛陀说完偈颂后，又对诸比丘说道：“在过去久远的时代，有位名为精进力的五通比丘，在山中树下修行。那时有四种禽鸟依附在他的周围，总是得到安全庇护。第一只是鸽子，第二只是乌鸦，第三只是毒蛇，第四只是鹿。这四种禽鸟白天外出觅食，晚上回到比丘身边。一天夜里，它们彼此讨论：‘世间之苦，哪一种最严重？’乌鸦说：‘饥渴最苦。饥渴之时，身体虚弱，视力模糊，神志不清，为了填饱肚子不惜陷入危险，甚至丧命。由此可见，饥渴确实是痛苦。’鸽子说：‘淫欲最苦。欲望炽烈时，人们不顾一切后果，甚至危及生命。’毒蛇说：‘瞋恚最苦。一旦愤怒爆发，不分亲疏远近，既能伤害他人，也能毁灭自己。’鹿说：‘惊怖最苦。我生活在森林中，却总是心生恐惧，害怕猎人和豺狼。哪怕听到一点风吹草动，也会仓皇逃窜，甚至母子分离，肝胆俱裂。由此可见，惊怖也是一种痛苦。’比丘听后告诉它们：‘你们所谈论的只是表面现象，并未触及痛苦的根本。世间最大的痛苦无过于有身，身体是痛苦的容器，充满无量忧畏。正因为如此，我才舍弃世俗生活，学习佛法，断绝欲望，斩断杂念，不再贪恋四大元素，立志追求涅槃。涅槃之道是寂静无形的，忧患永消，这才是真正的安乐。’四种禽鸟听后顿时心开意解。佛陀又告诉比丘们：‘当时的五通比丘就是我的前身，那四种禽鸟正是你们四人。前世你们已经听过痛苦的根本道理，为何今日还要反复讨论呢？’比丘们听后感到惭愧，随即在佛陀面前证得了阿罗汉果位。”
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**法句譬喻经·好喜品第二十四**
昔日佛陀在舍卫国精舍时，有四位新学比丘相约来到一棵[木奈]树下打坐参禅。[木奈]花繁茂美丽，色彩鲜艳且香气袭人，他们因此相互议论：“世间万物中，什么是令人愉悦、最快乐的东西？”
有人回答：“仲春时节，阳光明媚，树木繁花盛开，漫步在野外是最令人快乐的事。”
有人认为：“家族聚会，觥筹交错，音乐舞蹈最令人快乐。”
还有人说：“积累大量财富，想要什么就能得到什么，车马服饰与众不同，出入显赫，引人注目，这才是最快乐的。”
最后有人说：“拥有端正的妻子和美丽的妾室，穿着华丽的衣服，香气扑鼻，随心所欲纵情享乐，这才是最快乐的。”
佛陀知道这四人可以被教化，但他们的内心仍然执着于六欲，未能觉悟无常的道理。于是佛陀呼唤他们问道：“刚才你们坐在树下讨论什么？”四人如实回答了自己的观点。佛陀对他们说道：你们所说的都是忧虑恐惧灭亡的方法，并不是能够永远安定、最幸福的法门啊。万物春天繁荣，秋天衰落，亲族团聚最终也会分离。财富、车马会被五种力量（水、火、盗贼、官府、不肖子孙）瓜分。妻子美色是爱恨的根源。凡人身处世间，容易招惹怨恨和灾祸，危及自身甚至家族。无数的忧愁恐惧，三恶道与八难中的种种痛苦，都由此而来。所以比丘们舍弃世间追求佛法，立志于无为之道，不贪图荣华富贵。自己达到涅槃才是真正的快乐。
于是世尊便说了这样的偈语：
爱喜生忧，爱喜生畏；
无所爱喜，何忧何畏。
好乐生忧，好乐生畏；
无所好乐，何忧何畏。
贪欲生忧，贪欲生畏；
解无贪欲，何忧何畏。
贪法戒成，至诚知惭；
行身近道，为众所爱。
欲态不出，思正乃语；
心无贪爱，必截流度。
佛告诉四位比丘，过去有一位国王名叫普安，与邻国四位国王结为友好。普安王邀请这四位国王在一个月内宴饮，饮食娱乐非常愉快。临别时，普安王问四位国王：人在世间以什么为乐？一位国王说游戏为乐；另一位说家庭聚会与音乐为乐；又一位说积累大量财富能随心所欲为乐；最后一位说爱欲满足最为快乐。普安王说：你们所谈的都是苦恼的根本、忧惧的来源，前面的快乐后面必有痛苦，忧愁万端，皆由此产生。不如清静无求、无欲寡欢、持守一心以得道为乐。四位国王听后感叹欢喜，深信理解。佛告诉四位比丘，那时的普安王就是我，四位国王就是你们。从前已说过，生死轮回无穷无尽，如何才能停止呢？四位比丘再次听到这个道理后，感到惭愧悔过，心开意解，断绝欲望，成为罗汉。
《法句譬喻经·忿怒品第二十五》记载：昔日佛陀在罗阅祇的耆阇崛山中。当时调达与阿阇贳王商议诋毁佛陀及其弟子。阿阇贳王下令国民不得敬奉佛陀，也不许僧侣托钵乞食。舍利弗、目犍连、迦叶、须菩提以及波和提比丘尼等人各自带领弟子离开本国前往他国。唯有佛陀与五百罗汉留在崛山中。调达前往阿阇贳王那里商议说：“佛陀的弟子已经分散，现在只剩下五百弟子在佛陀身边。希望大王明日请佛陀进城，我将用五百头醉象，让它们踩死佛陀和他的五百弟子，这样可以完全断绝他们的血脉。我将成为新的教主，教化世间。”阿阇贳王听后十分欢喜。他随即来到佛陀面前行礼并说道：“明日我准备了简单的布施，请世尊及诸弟子到宫中用餐。”佛陀知道调达的阴谋，回答说：“很好，明天一定前往。”阿阇贳王离去后回去告诉调达，佛陀已经接受邀请，要按计划行事。第二天用餐时，佛陀与五百罗汉一同入城。五百头醉象鸣叫着冲向前方，撞倒墙壁和树木。行人惊恐万分，全城震颤。五百罗汉飞升空中，只有阿难站在佛陀身旁。醉象直奔佛陀而来，佛陀举起右手，手指顿时化作五百头狮子王，同时咆哮震天动地。醉象立刻跪地伏首，不敢抬头。酒醉很快消退，它们流下眼泪悔过。国王及臣民无不震惊肃然。佛陀缓缓走到王座前，与罗汉们用完餐后祝福。国王向佛陀忏悔，说自己本性不明，轻信谗言，造下逆恶之行，希望得到佛陀的大慈悲原谅自己的无知。于是佛陀对阿阇贳王及众臣民说：“世间有八种事情会助长诽谤，皆因名誉而起。又因贪图利益供养而犯下大罪，累劫不息。这八种分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。从古至今，很少有人不受迷惑。”于是佛陀说了这样的偈语：
人相谤毁，自古至今；
既毁多言，又毁讷忍；
亦毁中和，世无不毁；
欲意非圣，不能折中。
一毁一誉，但为名利；
明智所誉，唯称正贤；
慧人守戒，无所讥谤，
如罗汉净，莫而诬谤，
诸天咨嗟，梵释所敬。
佛陀说完后又告诫阿阇贳王：“过去有一位国王喜欢吃雁肉，经常派遣猎人设置陷阱捕捉大雁，每天送一只给国王食用。当时有一只雁王带着五百只雁飞下来觅食，结果雁王落入网中被猎人捕获。其他大雁惊慌失措，盘旋不去。这时有一只大雁连续翻飞追随，不顾箭矢威胁，悲鸣吐血，昼夜不停。猎人见到此情景，被它的忠诚感动，于是释放了雁王，让它跟随同伴离去。群雁得到雁王后欢喜异常，环绕飞舞。猎人将此事上报国王，国王也为之感动，从此不再捕捉大雁。”佛陀对阿阇贳王说：“那时的雁王就是我，那只忠诚的大雁就是阿难，那五百只大雁就是现在的五百罗汉。捕雁的国王就是如今的大王您。那位猎人就是现在的调达。从前世开始，调达一直想要伤害我，但我以大慈大悲的力量得以保全，并未记恨他的过错，最终成就佛果。”佛陀说完这些话时，国王及群臣无不豁然开朗。
《法句譬喻经·尘垢品第二十六》记载：从前有个人没有兄弟姐妹，在小时候父母非常宠爱他，一心一意希望他有所成就，因此送他去拜师学习。然而，这个孩子骄横傲慢，始终不肯用心学习，早上刚学的东西晚上就忘得一干二净，从未真正读过书。多年过去，他仍然一无所知。父母把他叫回家，让他管理家业。但他骄傲放纵，不思进取，家道逐渐败落，各种事务都被耽误。他随意挥霍家产，快意生活，头发凌乱，光脚行走，衣衫不整，吝啬粗暴，不顾廉耻，愚昧自大，为人厌恶，国人皆憎恨他，视他为凶恶之人。他出门无人与之交谈，反而不知自己行为恶劣，反而责怪众人。他怨恨父母，责怪老师和朋友。先祖神灵不肯祐助。使我赖带轗轲如此。不如事佛可得其福。即到佛所为佛作礼。前白佛言。佛道宽弘无所不容。愿为弟子乞蒙听许。
祖先的神灵不肯庇佑我，让我一生坎坷，饱受困苦。不如信佛修行，可以获得福报。于是他来到佛陀面前礼拜，并对佛陀说道：“佛陀的教法广大无边，无所不包。我愿意成为您的弟子，请您慈悲接纳。”
佛告此人。夫欲求道当行清净行。汝赍俗垢入我道中。唐自去就何所长益。不如归家孝事父母。诵习师教没命不忘。勤修居业富乐无忧。以礼自将不犯非宜。沐浴衣服慎于言行。执心守一所作事办。敏行精修人所叹慕。如此之行乃可为道耳。于是世尊即说偈言：
佛陀告诉这个人：“如果想要追求佛法之道，必须修行清净的行为。你带着世俗的污垢进入我的教法之中，徒劳无功，毫无益处。不如回家孝敬父母，遵循师父的教导，终身铭记。努力经营家庭事务，使生活富足快乐，没有忧愁。以礼仪约束自己，不触犯不当行为。洗澡更衣，谨慎言行。坚定内心，专注于一事，就能有所成就。敏捷行动，精进修行，这样的人才会被他人赞叹和仰慕。这样的行为才是真正的修行之道。”于是佛陀说了以下偈颂：
**偈颂原文：**
不诵为言垢 不勤为家垢
不严为色垢 放逸为事垢
悭为惠施垢 不善为行垢
今世亦后世 恶法为常垢
垢中之垢 莫甚于痴