见倒坏其身，
于后生诸苦。
佛陀告诉迦叶：譬如有人身体被缠缚，巧妙设法得以解脱。迦叶，就像这样，如果有情作善相应，制止心猿，就能得到解脱。我今于此而说颂曰：
譬如被束缚的人，能以巧妙的方法解除自身束缚，使身体得以自在；相应善有情，禁止心识的执着，使其脱离束缚，其意义也是如此。
佛告迦叶：譬如虚空本来廓然无碍，如果有两样东西能够遮盖它，是什么呢？就是云和雾。迦叶，就像这样，出家之人原本寂静，却追求世间咒术之法，又积聚衣钵和财物，这些就是遮蔽其清净之心的障碍。我今于此而说颂曰：
譬如云雾覆盖虚空，比丘也是如此，行世间法，学习咒术，积聚衣钵，这两种障碍修行者，菩萨应当远离。
佛告迦叶：出家之人有两种束缚，是什么？一是利养的束缚，二是名声的束缚。出家之人应当各自远离这些。我今于此而说颂曰：
如果出家人贪恋利养，喜好名声，这两种重叠的束缚会阻碍圣者的解脱，出家之人必须远离。
佛告迦叶：有两种法会灭掉出家人的德行，是什么？一是亲近在家之人，二是憎嫌圣者。我今于此而说颂曰：
亲近在家之人，憎嫌圣者，这两者不是正道，会灭掉出家人的德行，出家菩萨应当迅速远离。
佛告迦叶：有两种法是出家人的污垢，是什么？一是内心多烦恼，二是弃善友而亲近恶友。我今于此而说颂曰：
如果出家人内心多烦恼，背弃善良的朋友而接近恶友，佛说此人是出家人的污垢，一切菩萨应当远离。
佛告迦叶：有两种法对出家人如临悬崖险境，是什么？一是轻视妙法，二是相信破戒者。我今于此而说颂曰：
如果出家人轻视妙法，信任破戒之人，就如同登上悬崖，片刻之间便会坠落，这两者不是戒律所允许的，一切佛子应当远离。
佛告迦叶：有两种法是出家人的过恶，是什么？一是看到他人的过失，二是掩盖自己的过错。我今于此而说颂曰：
若有出家人总是看到别人的过失，掩盖自己的罪行，这是两大过失，如同毒火损恼，智者应当远离。
佛告迦叶：有两种法会使出家人热恼增加，是什么？一是虽然披上袈裟但内心不净，二是倚仗自己的戒德而呵斥他人。我今于此而说颂曰：
虽然披着袈裟，但行为不净，即使有戒德却使用恶言，打压他人，这两者应当远离。
佛告迦叶：有两种法可以治疗出家人的病，是什么？一是修行大乘法时心决定不动摇，二是为众生不断佛法。我今于此而说颂曰：
若有出家人修行大乘法，心中恒定不动摇，不断佛法，佛说这样的出家人没有病。
佛告迦叶：有两种法会让出家人长期患病，是什么？一是犯下阿波谛重罪，二是不能发露忏悔。我今于此而说颂曰：
出家比丘犯罪而不忏悔，愚痴无知不重视戒律，这种恶行会长期成为疾病。
佛告迦叶：有四种沙门名为“沙门”。迦叶问：“什么是沙门？”佛言：这有四种沙门，是什么？一是“行色相沙门”，二是“密行虚诳沙门”，三是“求名闻称赞沙门”，四是“实行沙门”。
迦叶问：“什么是行色相沙门？”佛言：此沙门虽然剃发着袈裟，受持钵器，外貌庄严，但身心不净，行为粗暴，贪图利益，命不清净，最终犯下破戒之罪。
迦叶问：“什么是密行虚诳沙门？”佛言：此沙门虽然知道因果，行为也符合威仪，但内心虚伪，诈作欢喜，言行不实，不亲近善知识，欺骗众生，内心不清净，也不调伏，住着我执，遇到空法便生恐惧，见到讲空的比丘则如遇冤家。
迦叶问：“什么是求名闻称赞沙门？”佛言：此沙门为了名声，假装持戒，迷惑他人，依靠炫耀学问获取赞誉，或居山林，假装少欲无贪，行清净之相，但内心并未真正离欲，也未证菩提，只为求名闻称赞。
迦叶问：“什么是实行沙门？”佛言：此沙门不为身命而追逐世间之事，也不谈论名誉利养，只修行空、无相、无愿，正思维涅槃，恒修清净行，不求世间回报，不讨论三界喜乐之事，见性空而非执着于法，不议论我、人、众生、寿者等，见正法而远离虚妄，在解脱道中断烦恼，达一切法自性清净，内外不着，无集无散，通达法身如来，无见取，不谈论色身离欲，也不见色相和三业造作。迦叶，这被称为实修的沙门。他们追求的是契合真理的行为，而非追求名声。我现在以此偈颂来说明：
所有身口意，三业不清净，
贪爱未调伏，行为粗暴且不密。
圆顶披三衣，手持应器，
佛陀所说这样的沙门，
常执着于外在形相。
虽然外表模仿，但内心虚妄不实，
假装四种威仪，表现得像圣者一样。
远离和合之处，常吃粗劣食物，
没有清净的修行，暗中虚伪行事。
或许为了求名，寻求他人赞美，
假装修持戒定，炫耀头陀苦行。
内心未调伏，欺骗信众布施，
不行离欲善法，也不停止攀缘。
看到佛法相空，恐惧如同登山涉险。
或者住在山野间，却没有真实的意图。
佛陀说这样的沙门，
是为了求取名声。
如果真正的修行者，
不会为生命和身体妄求名利供养，
也没有追求快乐之心，
只修正解脱之道，拯救诸恶趣众生。
虽知深法空寂，却无法达到寂静，
也没有非寂静之感，不住于涅槃，
不陷入生死轮回，不执着于圣人，
也不舍弃凡夫身份。
本来无所从来，今亦无所去，
一切法寂静不动。
佛陀说这样的人，
才是真正的修行者。
佛陀告诉迦叶：譬如穷人家里没有财富，却自我宣称家中有大仓库，财物满满。迦叶，你觉得这个人的话是事实吗？迦叶回答说：不是的，世尊。佛陀说：迦叶，这也是一样。那些沙门婆罗门自身没有戒德，却妄言自己具有大功德。这种话难以令人相信。我现在以此偈颂来说：
譬如贫穷人，自称有库藏，
装满七种珍宝，言语不相应。
沙门婆罗门，虚妄亦如此，
三业不清净，自称具戒德。
佛陀告诉迦叶：譬如有人进入大水中却不专心，随意戏水，结果不知不觉溺亡。迦叶，这也是一样。这些沙门婆罗门虽然多知乐法，进入大法海却不能控制自己的心，喜好贪、嗔、痴，被烦恼牵引生出恶趣。我现在以此偈颂来说：
譬如戏水人，入于大水中，
不自用心，被水溺其命。
沙门婆罗门，贪入大法海，
纵行贪、嗔、痴，沉坠于恶趣。
佛陀告诉迦叶：譬如医生配制药方，准备前往四方救治众生疾病。忽然自己生病却无法自救。迦叶，也是如此。如果比丘修学多闻，想要教化众生，却突然生起烦恼而不能降伏。我现在以此偈颂来说：
譬如良医人，配制诸汤药，
持往四方，治彼众生病。
自己忽有疾苦，不能自医疗。
比丘亦如是，修学多闻，
欲行化导，自己忽烦恼生，
不能善加制止，徒劳辛苦。
佛陀告诉迦叶：譬如有人身患重病，服用上好的名药却仍然难免死亡。迦叶，也是如此。如果众生有烦恼之病，即使多闻修行也不能避免堕落。我现在以此偈颂来说：
譬如重病人，久患而不愈，
设服良药，终不免无常。
众生亦如是，恒染烦恼病，
设乐修多闻，不免于坠堕。
佛陀告诉迦叶：譬如摩尼宝珠掉落到不净之中，珠体受到污染，不再可用。迦叶，也是如此。如果比丘虽然多闻，却堕落在不净的名闻利养之中，天人和世人不会对他生起敬爱。我现在以此偈颂来说：
譬如摩尼宝，堕落不净中，
染污得其触，使用而不堪。
比丘亦如是，虽复具多闻，
堕落于不净，名闻利养中，
诸天及人民，而不生爱敬。
佛陀告诉迦叶：譬如有人忽然去世，却还用金冠和花鬘装饰他的头面。迦叶，也是如此。如果比丘破坏了戒律，却用袈裟装饰身体又有何益？我现在以此偈颂来说：
譬如命终人，以其好花鬘，
以及金宝冠，严饰尸首上，
彼人无所用。比丘亦如是，
而以破戒身，挂着于袈裟，
严饰作威仪，终无于利益。
佛陀告诉迦叶：譬如有人沐浴清洁，用香油涂抹身体和头发、指甲，身穿白衣，佩戴瞻卜花鬘，为上族子弟。迦叶，也是如此。如果比丘多闻智慧，身披法服，仪态具足，是佛弟子。我现在以此偈颂来说：
譬如世间人，沐浴身清净，
涂抹好香油，头以华鬘饰，
身穿于白衣，而称上族子。
比丘亦如是，多闻具总持，
戒德恒清净，挂着于法服，
仪相而具足，此名真佛子。
佛陀告诉迦叶：有四种破戒比丘，比喻持戒的形象。迦叶请问：什么是四种破戒？迦叶，有一种比丘完全受持别解脱戒，善于了解禁律，在细微罪中深感害怕，常常依据学处说戒清净，身口意业无犯。然而有食离邪命的问题，为何呢？因为执着自己的功德，形成了戒取。迦叶，这是第一种破戒，比喻持戒的形象。
其次，迦叶，有一种比丘善于了解禁律，常持戒行，暗中使用三业。但他有身见，执着不舍。迦叶，这是第二种破戒，比喻持戒的形象。
再次，迦叶，有一种比丘恒行慈悲心，悲悯众生，具足慈善闻一切法无生。迦叶，这是第三个破戒的比喻，用来象征持戒的影像。再者，迦叶，有一位比丘修行十二种苦行，圆满无缺，但心中仍有“我”的执着，存在“我”和“他人”的分别。迦叶，这是第四个破戒的比喻，用来象征持戒的影像。
迦叶，这四种破戒的比喻，用来象征持戒的影像。再者，迦叶，如果有人讲解这条戒律，没有“人”、“我”、“众生”、“寿命”的概念，也没有行为或非行为、作为或非作为的区别，不是犯戒也不是非犯戒，没有名称也没有颜色，不是没有名称和颜色，没有相也没有非相，没有息念也没有非息念，没有取也没有舍，不是非取非舍，不是受也不是不受，没有识也没有心，不是没有识心，没有世间也没有出世间，没有所住也没有非所住，没有自持戒也没有他持戒，在这条戒律中远离各种诽谤，没有迷惑也没有执着。迦叶，这就是所说的圣者所持的无漏正戒，远离三界的一切住处。这时，世尊说了这样的偈语：
所持离垢戒，
非住我人相，
无犯亦无持，
无缚亦无解。
微妙甚深善，
远离于疑惑。
迦叶，这个戒相是如来的真实宣说。所持的无垢戒，在这个世间，不是为了自身的生命，而是为了普渡众生，同入真如境界。迦叶，这个戒相是如来的真实宣说。所持的离垢戒，在我和人之中，没有污染也没有清净，没有黑暗也没有光明，没有得到也没有失去，不住于此岸，不到达彼岸，也不处于中流，束缚与解脱平等一致，无住如虚空，非相非非相。
迦叶，这个戒相是如来的真实宣说。所持的无垢戒，不执着于名色，不住于等引，恒常以清净妙心，远离我有无相，在彼别解脱中，远离持犯等，无戒无不戒，无定亦无散，依此而行道，智观无二取，这个戒清净微妙，安住三摩地，三摩地生观，智慧自清净，这就叫做具足戒。
佛说《大迦叶问大宝积正法经》卷第五
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译。
当时世尊说完这些偈语时，八百位比丘断除了烦恼，心意解脱，得到了解脱。三十亿人去除了尘埃和污垢，获得了法眼净。五百位比丘得到了三摩地。听到这个深奥微妙的戒律法后，难以理解难以进入，不相信也不学习，从座位上起身迅速离开了佛会。这时，尊者大迦叶向世尊禀告：“这五百位比丘虽然得到了三摩地，但为什么听到这个深奥的法难以理解难以进入，不相信也不学习，就迅速离开了？”佛回答说：“迦叶，他们五百位比丘的我见还未消除，在听到这个无漏清净的戒法时难以理解难以进入，心中感到惊恐，因此不相信也不实行。”
迦叶，这个偈语戒法非常深奥微妙，三佛菩提都由此产生。那些罪友在这个解脱的妙善中不能进入。再次告诉迦叶：“这五百位比丘在如来的教义中是外道声闻。迦叶，因为他们在如来的本意中执着于寻求一种法，一旦听到一种法就会决定相信并接受，按照教义修行这样的偈语法。由于其教义玄妙，他们感到惊恐。”
又告诉迦叶：“迦叶，那位比丘在意如来应供正遍知觉时，为了寻求一种法而发心修行。在命终后希望生于忉利天宫。因为这样的事情在佛教中出家。迦叶，这五百位比丘还有身见未舍，听到深奥的佛法而感到惊恐，不相信也不学习。他们死后必定堕入恶趣。”
这时，世尊告诉尊者须菩提：“你去五百位比丘那里，用善巧方便的方法进行教导。”须菩提回答说：“世尊，这样的说法已经听过却仍不相信不实行。我自己的智慧小，言论少见识浅薄，如何能感化他们呢？”这时，五百位比丘已经在路上了。
当时，世尊立即用神通力化现两位比丘在路上逆向前往五百位比丘，并问道：“尊者，你们要往哪里去？”比丘回答说：“我们现在想去树林里，在那里安静，自己获得定乐并居住。”化现的比丘问道：“想要住在野外，你们怎么看？”那些比丘回答说：“世尊的说法我们以前从未听说过，现在既然听到了，难以理解难以进入，心中感到惊恐，不敢相信学习。所以我们喜欢回到林野安居，禅定取乐。”化现的比丘说：“尊者，世尊的说法难以理解，心中感到惊恐，不相信不学习不实行，而回到林野把定当作涅槃。这是他们的执着，你们不知道。尊者，沙门的法不是争论的地方，现在请问尊者，什么是涅槃法？如果自身得到涅槃，则得到补特伽罗，‘我’、‘人’、‘众生’、‘寿者’怎么能得到涅槃？涅槃法，非相非非相。”
那些比丘说：“涅槃既然如此，那么如何证得？”化现的比丘说：“除去贪、嗔、痴的方法。”那些比丘说：“贪、嗔、痴如何去除？”化现的比丘说：“贪、嗔、痴不在内、不在外、不在中间，本自无生，今亦非灭。”
化现的比丘说：“尊者，不得执着也不得怀疑。如果尊者不执着不怀疑，即非护非不护，非乐非不乐，这就是涅槃。尊者，这个清净的戒相不生不灭，从三摩地生，从智慧生，从解脱生，从解脱知见生，离有离无，非相非无相。尊者，这样的戒相就是真正的涅槃。这样的涅槃没有解脱可以得到，也没有烦恼可以舍弃。尊者，你以情想追求圆寂，这是妄想而非涅槃。如果在想中生想，这不是涅槃，被想缠缚。如是，如果灭受想得真三摩钵底。尊者行者，如果行更无有上。”
这时，化现的人说此正法时，那五百位比丘听了此法后，断除了烦恼，心意解脱，得到了解脱。如是，五百位比丘再次来到佛陀面前，顶礼佛足后，绕佛三匝，在一侧坐下。这时，长老须菩提起身问道：“诸位尊者，你们要去哪里？现在是从何处而来？”他们回答说：“我们本来无处可去，也未曾从任何地方来。”长老须菩提便将这个问题呈问佛陀：“世尊，这段所说的法的含义是什么？”佛陀答道：“无生无灭。”
须菩提接着问：“诸位尊者，你们是如何听闻此法的？”他们回答说：“无束缚无解脱。”须菩提又问：“是谁教导你们的？”他们回答：“无身无心。”须菩提再问：“你们是如何修行的？”他们回答：“无无明的生起也无无明的熄灭。”须菩提继续问：“那么，你们为何被称为声闻？”他们回答：“既不成为声闻，也不成就佛果。”须菩提又问：“你们的梵行如何？”他们回答：“不住于三界。”须菩提又问：“你们什么时候会进入涅槃？”他们回答：“如来入涅槃时，我们也随之涅槃。”须菩提最后问：“你们已经完成了自己的任务了吗？”他们回答：“了悟我与人。”须菩提说：“你们的烦恼已经尽除。”他们回答：“一切法也已尽除。”须菩提说：“你们很好地击破了魔王。”他们回答：“连蕴身都无法获得，何谈魔王可被击破？”须菩提问：“你们知道导师是谁吗？”他们回答：“非身非口非心。”须菩提说：“你们得到了清净的殊胜之地。”他们回答：“无取无舍。”须菩提说：“你们脱离轮回，到达彼岸。”他们回答：“不到达彼岸，也不落入轮回。”须菩提问：“你们相信殊胜之地吗？”他们回答：“一切执着皆解脱。”
于后生诸苦。
佛陀告诉迦叶：譬如有人身体被缠缚，巧妙设法得以解脱。迦叶，就像这样，如果有情作善相应，制止心猿，就能得到解脱。我今于此而说颂曰：
譬如被束缚的人，能以巧妙的方法解除自身束缚，使身体得以自在；相应善有情，禁止心识的执着，使其脱离束缚，其意义也是如此。
佛告迦叶：譬如虚空本来廓然无碍，如果有两样东西能够遮盖它，是什么呢？就是云和雾。迦叶，就像这样，出家之人原本寂静，却追求世间咒术之法，又积聚衣钵和财物，这些就是遮蔽其清净之心的障碍。我今于此而说颂曰：
譬如云雾覆盖虚空，比丘也是如此，行世间法，学习咒术，积聚衣钵，这两种障碍修行者，菩萨应当远离。
佛告迦叶：出家之人有两种束缚，是什么？一是利养的束缚，二是名声的束缚。出家之人应当各自远离这些。我今于此而说颂曰：
如果出家人贪恋利养，喜好名声，这两种重叠的束缚会阻碍圣者的解脱，出家之人必须远离。
佛告迦叶：有两种法会灭掉出家人的德行，是什么？一是亲近在家之人，二是憎嫌圣者。我今于此而说颂曰：
亲近在家之人，憎嫌圣者，这两者不是正道，会灭掉出家人的德行，出家菩萨应当迅速远离。
佛告迦叶：有两种法是出家人的污垢，是什么？一是内心多烦恼，二是弃善友而亲近恶友。我今于此而说颂曰：
如果出家人内心多烦恼，背弃善良的朋友而接近恶友，佛说此人是出家人的污垢，一切菩萨应当远离。
佛告迦叶：有两种法对出家人如临悬崖险境，是什么？一是轻视妙法，二是相信破戒者。我今于此而说颂曰：
如果出家人轻视妙法，信任破戒之人，就如同登上悬崖，片刻之间便会坠落，这两者不是戒律所允许的，一切佛子应当远离。
佛告迦叶：有两种法是出家人的过恶，是什么？一是看到他人的过失，二是掩盖自己的过错。我今于此而说颂曰：
若有出家人总是看到别人的过失，掩盖自己的罪行，这是两大过失，如同毒火损恼，智者应当远离。
佛告迦叶：有两种法会使出家人热恼增加，是什么？一是虽然披上袈裟但内心不净，二是倚仗自己的戒德而呵斥他人。我今于此而说颂曰：
虽然披着袈裟，但行为不净，即使有戒德却使用恶言，打压他人，这两者应当远离。
佛告迦叶：有两种法可以治疗出家人的病，是什么？一是修行大乘法时心决定不动摇，二是为众生不断佛法。我今于此而说颂曰：
若有出家人修行大乘法，心中恒定不动摇，不断佛法，佛说这样的出家人没有病。
佛告迦叶：有两种法会让出家人长期患病，是什么？一是犯下阿波谛重罪，二是不能发露忏悔。我今于此而说颂曰：
出家比丘犯罪而不忏悔，愚痴无知不重视戒律，这种恶行会长期成为疾病。
佛告迦叶：有四种沙门名为“沙门”。迦叶问：“什么是沙门？”佛言：这有四种沙门，是什么？一是“行色相沙门”，二是“密行虚诳沙门”，三是“求名闻称赞沙门”，四是“实行沙门”。
迦叶问：“什么是行色相沙门？”佛言：此沙门虽然剃发着袈裟，受持钵器，外貌庄严，但身心不净，行为粗暴，贪图利益，命不清净，最终犯下破戒之罪。
迦叶问：“什么是密行虚诳沙门？”佛言：此沙门虽然知道因果，行为也符合威仪，但内心虚伪，诈作欢喜，言行不实，不亲近善知识，欺骗众生，内心不清净，也不调伏，住着我执，遇到空法便生恐惧，见到讲空的比丘则如遇冤家。
迦叶问：“什么是求名闻称赞沙门？”佛言：此沙门为了名声，假装持戒，迷惑他人，依靠炫耀学问获取赞誉，或居山林，假装少欲无贪，行清净之相，但内心并未真正离欲，也未证菩提，只为求名闻称赞。
迦叶问：“什么是实行沙门？”佛言：此沙门不为身命而追逐世间之事，也不谈论名誉利养，只修行空、无相、无愿，正思维涅槃，恒修清净行，不求世间回报，不讨论三界喜乐之事，见性空而非执着于法，不议论我、人、众生、寿者等，见正法而远离虚妄，在解脱道中断烦恼，达一切法自性清净，内外不着，无集无散，通达法身如来，无见取，不谈论色身离欲，也不见色相和三业造作。迦叶，这被称为实修的沙门。他们追求的是契合真理的行为，而非追求名声。我现在以此偈颂来说明：
所有身口意，三业不清净，
贪爱未调伏，行为粗暴且不密。
圆顶披三衣，手持应器，
佛陀所说这样的沙门，
常执着于外在形相。
虽然外表模仿，但内心虚妄不实，
假装四种威仪，表现得像圣者一样。
远离和合之处，常吃粗劣食物，
没有清净的修行，暗中虚伪行事。
或许为了求名，寻求他人赞美，
假装修持戒定，炫耀头陀苦行。
内心未调伏，欺骗信众布施，
不行离欲善法，也不停止攀缘。
看到佛法相空，恐惧如同登山涉险。
或者住在山野间，却没有真实的意图。
佛陀说这样的沙门，
是为了求取名声。
如果真正的修行者，
不会为生命和身体妄求名利供养，
也没有追求快乐之心，
只修正解脱之道，拯救诸恶趣众生。
虽知深法空寂，却无法达到寂静，
也没有非寂静之感，不住于涅槃，
不陷入生死轮回，不执着于圣人，
也不舍弃凡夫身份。
本来无所从来，今亦无所去，
一切法寂静不动。
佛陀说这样的人，
才是真正的修行者。
佛陀告诉迦叶：譬如穷人家里没有财富，却自我宣称家中有大仓库，财物满满。迦叶，你觉得这个人的话是事实吗？迦叶回答说：不是的，世尊。佛陀说：迦叶，这也是一样。那些沙门婆罗门自身没有戒德，却妄言自己具有大功德。这种话难以令人相信。我现在以此偈颂来说：
譬如贫穷人，自称有库藏，
装满七种珍宝，言语不相应。
沙门婆罗门，虚妄亦如此，
三业不清净，自称具戒德。
佛陀告诉迦叶：譬如有人进入大水中却不专心，随意戏水，结果不知不觉溺亡。迦叶，这也是一样。这些沙门婆罗门虽然多知乐法，进入大法海却不能控制自己的心，喜好贪、嗔、痴，被烦恼牵引生出恶趣。我现在以此偈颂来说：
譬如戏水人，入于大水中，
不自用心，被水溺其命。
沙门婆罗门，贪入大法海，
纵行贪、嗔、痴，沉坠于恶趣。
佛陀告诉迦叶：譬如医生配制药方，准备前往四方救治众生疾病。忽然自己生病却无法自救。迦叶，也是如此。如果比丘修学多闻，想要教化众生，却突然生起烦恼而不能降伏。我现在以此偈颂来说：
譬如良医人，配制诸汤药，
持往四方，治彼众生病。
自己忽有疾苦，不能自医疗。
比丘亦如是，修学多闻，
欲行化导，自己忽烦恼生，
不能善加制止，徒劳辛苦。
佛陀告诉迦叶：譬如有人身患重病，服用上好的名药却仍然难免死亡。迦叶，也是如此。如果众生有烦恼之病，即使多闻修行也不能避免堕落。我现在以此偈颂来说：
譬如重病人，久患而不愈，
设服良药，终不免无常。
众生亦如是，恒染烦恼病，
设乐修多闻，不免于坠堕。
佛陀告诉迦叶：譬如摩尼宝珠掉落到不净之中，珠体受到污染，不再可用。迦叶，也是如此。如果比丘虽然多闻，却堕落在不净的名闻利养之中，天人和世人不会对他生起敬爱。我现在以此偈颂来说：
譬如摩尼宝，堕落不净中，
染污得其触，使用而不堪。
比丘亦如是，虽复具多闻，
堕落于不净，名闻利养中，
诸天及人民，而不生爱敬。
佛陀告诉迦叶：譬如有人忽然去世，却还用金冠和花鬘装饰他的头面。迦叶，也是如此。如果比丘破坏了戒律，却用袈裟装饰身体又有何益？我现在以此偈颂来说：
譬如命终人，以其好花鬘，
以及金宝冠，严饰尸首上，
彼人无所用。比丘亦如是，
而以破戒身，挂着于袈裟，
严饰作威仪，终无于利益。
佛陀告诉迦叶：譬如有人沐浴清洁，用香油涂抹身体和头发、指甲，身穿白衣，佩戴瞻卜花鬘，为上族子弟。迦叶，也是如此。如果比丘多闻智慧，身披法服，仪态具足，是佛弟子。我现在以此偈颂来说：
譬如世间人，沐浴身清净，
涂抹好香油，头以华鬘饰，
身穿于白衣，而称上族子。
比丘亦如是，多闻具总持，
戒德恒清净，挂着于法服，
仪相而具足，此名真佛子。
佛陀告诉迦叶：有四种破戒比丘，比喻持戒的形象。迦叶请问：什么是四种破戒？迦叶，有一种比丘完全受持别解脱戒，善于了解禁律，在细微罪中深感害怕，常常依据学处说戒清净，身口意业无犯。然而有食离邪命的问题，为何呢？因为执着自己的功德，形成了戒取。迦叶，这是第一种破戒，比喻持戒的形象。
其次，迦叶，有一种比丘善于了解禁律，常持戒行，暗中使用三业。但他有身见，执着不舍。迦叶，这是第二种破戒，比喻持戒的形象。
再次，迦叶，有一种比丘恒行慈悲心，悲悯众生，具足慈善闻一切法无生。迦叶，这是第三个破戒的比喻，用来象征持戒的影像。再者，迦叶，有一位比丘修行十二种苦行，圆满无缺，但心中仍有“我”的执着，存在“我”和“他人”的分别。迦叶，这是第四个破戒的比喻，用来象征持戒的影像。
迦叶，这四种破戒的比喻，用来象征持戒的影像。再者，迦叶，如果有人讲解这条戒律，没有“人”、“我”、“众生”、“寿命”的概念，也没有行为或非行为、作为或非作为的区别，不是犯戒也不是非犯戒，没有名称也没有颜色，不是没有名称和颜色，没有相也没有非相，没有息念也没有非息念，没有取也没有舍，不是非取非舍，不是受也不是不受，没有识也没有心，不是没有识心，没有世间也没有出世间，没有所住也没有非所住，没有自持戒也没有他持戒，在这条戒律中远离各种诽谤，没有迷惑也没有执着。迦叶，这就是所说的圣者所持的无漏正戒，远离三界的一切住处。这时，世尊说了这样的偈语：
所持离垢戒，
非住我人相，
无犯亦无持，
无缚亦无解。
微妙甚深善，
远离于疑惑。
迦叶，这个戒相是如来的真实宣说。所持的无垢戒，在这个世间，不是为了自身的生命，而是为了普渡众生，同入真如境界。迦叶，这个戒相是如来的真实宣说。所持的离垢戒，在我和人之中，没有污染也没有清净，没有黑暗也没有光明，没有得到也没有失去，不住于此岸，不到达彼岸，也不处于中流，束缚与解脱平等一致，无住如虚空，非相非非相。
迦叶，这个戒相是如来的真实宣说。所持的无垢戒，不执着于名色，不住于等引，恒常以清净妙心，远离我有无相，在彼别解脱中，远离持犯等，无戒无不戒，无定亦无散，依此而行道，智观无二取，这个戒清净微妙，安住三摩地，三摩地生观，智慧自清净，这就叫做具足戒。
佛说《大迦叶问大宝积正法经》卷第五
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译。
当时世尊说完这些偈语时，八百位比丘断除了烦恼，心意解脱，得到了解脱。三十亿人去除了尘埃和污垢，获得了法眼净。五百位比丘得到了三摩地。听到这个深奥微妙的戒律法后，难以理解难以进入，不相信也不学习，从座位上起身迅速离开了佛会。这时，尊者大迦叶向世尊禀告：“这五百位比丘虽然得到了三摩地，但为什么听到这个深奥的法难以理解难以进入，不相信也不学习，就迅速离开了？”佛回答说：“迦叶，他们五百位比丘的我见还未消除，在听到这个无漏清净的戒法时难以理解难以进入，心中感到惊恐，因此不相信也不实行。”
迦叶，这个偈语戒法非常深奥微妙，三佛菩提都由此产生。那些罪友在这个解脱的妙善中不能进入。再次告诉迦叶：“这五百位比丘在如来的教义中是外道声闻。迦叶，因为他们在如来的本意中执着于寻求一种法，一旦听到一种法就会决定相信并接受，按照教义修行这样的偈语法。由于其教义玄妙，他们感到惊恐。”
又告诉迦叶：“迦叶，那位比丘在意如来应供正遍知觉时，为了寻求一种法而发心修行。在命终后希望生于忉利天宫。因为这样的事情在佛教中出家。迦叶，这五百位比丘还有身见未舍，听到深奥的佛法而感到惊恐，不相信也不学习。他们死后必定堕入恶趣。”
这时，世尊告诉尊者须菩提：“你去五百位比丘那里，用善巧方便的方法进行教导。”须菩提回答说：“世尊，这样的说法已经听过却仍不相信不实行。我自己的智慧小，言论少见识浅薄，如何能感化他们呢？”这时，五百位比丘已经在路上了。
当时，世尊立即用神通力化现两位比丘在路上逆向前往五百位比丘，并问道：“尊者，你们要往哪里去？”比丘回答说：“我们现在想去树林里，在那里安静，自己获得定乐并居住。”化现的比丘问道：“想要住在野外，你们怎么看？”那些比丘回答说：“世尊的说法我们以前从未听说过，现在既然听到了，难以理解难以进入，心中感到惊恐，不敢相信学习。所以我们喜欢回到林野安居，禅定取乐。”化现的比丘说：“尊者，世尊的说法难以理解，心中感到惊恐，不相信不学习不实行，而回到林野把定当作涅槃。这是他们的执着，你们不知道。尊者，沙门的法不是争论的地方，现在请问尊者，什么是涅槃法？如果自身得到涅槃，则得到补特伽罗，‘我’、‘人’、‘众生’、‘寿者’怎么能得到涅槃？涅槃法，非相非非相。”
那些比丘说：“涅槃既然如此，那么如何证得？”化现的比丘说：“除去贪、嗔、痴的方法。”那些比丘说：“贪、嗔、痴如何去除？”化现的比丘说：“贪、嗔、痴不在内、不在外、不在中间，本自无生，今亦非灭。”
化现的比丘说：“尊者，不得执着也不得怀疑。如果尊者不执着不怀疑，即非护非不护，非乐非不乐，这就是涅槃。尊者，这个清净的戒相不生不灭，从三摩地生，从智慧生，从解脱生，从解脱知见生，离有离无，非相非无相。尊者，这样的戒相就是真正的涅槃。这样的涅槃没有解脱可以得到，也没有烦恼可以舍弃。尊者，你以情想追求圆寂，这是妄想而非涅槃。如果在想中生想，这不是涅槃，被想缠缚。如是，如果灭受想得真三摩钵底。尊者行者，如果行更无有上。”
这时，化现的人说此正法时，那五百位比丘听了此法后，断除了烦恼，心意解脱，得到了解脱。如是，五百位比丘再次来到佛陀面前，顶礼佛足后，绕佛三匝，在一侧坐下。这时，长老须菩提起身问道：“诸位尊者，你们要去哪里？现在是从何处而来？”他们回答说：“我们本来无处可去，也未曾从任何地方来。”长老须菩提便将这个问题呈问佛陀：“世尊，这段所说的法的含义是什么？”佛陀答道：“无生无灭。”
须菩提接着问：“诸位尊者，你们是如何听闻此法的？”他们回答说：“无束缚无解脱。”须菩提又问：“是谁教导你们的？”他们回答：“无身无心。”须菩提再问：“你们是如何修行的？”他们回答：“无无明的生起也无无明的熄灭。”须菩提继续问：“那么，你们为何被称为声闻？”他们回答：“既不成为声闻，也不成就佛果。”须菩提又问：“你们的梵行如何？”他们回答：“不住于三界。”须菩提又问：“你们什么时候会进入涅槃？”他们回答：“如来入涅槃时，我们也随之涅槃。”须菩提最后问：“你们已经完成了自己的任务了吗？”他们回答：“了悟我与人。”须菩提说：“你们的烦恼已经尽除。”他们回答：“一切法也已尽除。”须菩提说：“你们很好地击破了魔王。”他们回答：“连蕴身都无法获得，何谈魔王可被击破？”须菩提问：“你们知道导师是谁吗？”他们回答：“非身非口非心。”须菩提说：“你们得到了清净的殊胜之地。”他们回答：“无取无舍。”须菩提说：“你们脱离轮回，到达彼岸。”他们回答：“不到达彼岸，也不落入轮回。”须菩提问：“你们相信殊胜之地吗？”他们回答：“一切执着皆解脱。”