善男子，如果一阐提相信有佛性，此人就不会堕入三恶道。这样也不被称为一阐提。如果不相信有佛性就会堕入三恶道，堕入三恶道后才被称为一阐提。
善男子，就像你说的，如果乳中没有酪性，乳怎能变成酪？尼拘陀种子没有五丈的性质，怎能长成五丈高的树？愚人会这样说，智者不会。为什么呢？因为没有这种性质。
善男子，如果乳中有酪性，就不需要借助外界条件了。善男子，就像水乳混合一个月也不会变成酪，但如果加入一滴树汁，就能立刻变成酪。如果本来就有酪性，何必等待条件呢？众生的佛性也是如此，借助外界条件才能显现，借助条件才能成就无上正等正觉。如果需要条件才能成就，那就是没有佛性。正因为没有固定的性质，才能成就无上正等正觉。
善男子，因此，菩萨应当赞美他人善行，不议论他人缺点，保持质朴之心。再次，善男子，什么是菩萨的质朴之心呢？菩萨常常不犯过错，即使有过错也会立即忏悔，在师长和同修面前不会隐瞒，感到惭愧并自我责备，不敢再犯。对于轻微的罪过，菩萨会视为极大的问题。如果有人询问是否犯罪，会如实回答。进一步追问，这罪是好还是坏，回答说不好。再问这是善果还是恶果，回答说这不是善果。最后问是谁制造了这个罪，不是佛法僧造成的，而是烦恼所致。因质朴之心而相信有佛性，相信佛性就不会被称为一阐提。因质朴之心而成为佛弟子。接受众生供养的衣服、食物、卧具、医药，即使数量达到千万也不算多，这就是菩萨的质朴之心。
如何修行戒律呢？菩萨受持戒律，不是为了升天或恐惧，不追求狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒等低级戒律，不破坏戒律，不缺损戒律，不带有瑕疵的戒律，不杂乱的戒律，不受声闻戒，而是受持菩萨戒，得到圆满戒律而不生骄傲，这就是菩萨修持大涅槃的第三条戒律。
如何亲近善友呢？菩萨常常为众生指明善的道路，不说恶的道路。善男子，我的身就是一切众生的真正善知识，因此能断除富伽罗婆罗门的所有错误见解。善男子，如果有众生亲近我，即使有堕地狱的因缘也能转生天界，就像须那刹多等本应堕地狱，但因见到我而断除了地狱因缘，转生到色界天。虽然舍利弗、目犍连等被称为圣者，但并不被视为众生的真正善知识，因为他们可能引发一阐提之心。昔日我住在波罗奈国时，舍利弗教导两位弟子：一位观白骨，一位数呼吸。多年后他们仍未得定，因此生出邪见，认为没有涅槃和无漏之法。我见到这种情况，责备舍利弗未善加教导，并亲自为他们正确开示。这两人听后证得阿罗汉果。所以我认为自己才是众生真正的善知识，而非舍利弗等人。如果众生有深重的烦恼，只要遇到我，我就会以方便法门为他们消除这些烦恼。例如我的弟弟难陀，他有强烈的欲望，我通过各种巧妙方法帮助他断除了烦恼；鸯掘魔罗有极大的嗔恨，见到我后嗔心立即平息；阿阇世王有严重的愚痴，见到我后愚痴之心也得以消除。类似地，有些造恶的人，由于见到我，也得以断除恶业，转而行善。
菩萨要想成就圆满的智慧，必须具备多种功德。首先是要广泛学习佛法，比如书写、读诵、讲解大涅槃十二部经。如果不能全面掌握，那么至少要深入研习《大涅槃经》，哪怕只是一首偈颂，也要深刻理解其中“如来常住”的意义。甚至还要认识到如来虽然说法但实无所说，因为一切法的本质是空无自性。这样的学习才能称为具足多闻。
菩萨修行还应具备难行能行、难忍能忍、难舍能舍的品质。例如听到有人通过吃芝麻或投身火中就能成佛，便能坚定信心，在无量劫中坚持相应的行为而不退转。又如面对苦难折磨，能够坦然承受而不生怨恨。再如愿意布施一切珍宝乃至身体性命给他人，却从不执着于自己的行为。
光明遍照高贵德王菩萨请问佛陀：“一切法是否本来空性？”佛陀回答说：“一切法的本质确实本自为空，正因为如此，我们才需要修行空观来体悟这一真相。”接着详细解释了色法乃至一切法都没有固定不变的自性，从而说明它们的空性本质。
这段经文强调了佛教中关于空性的深刻哲理，以及菩萨为了利益众生所应具备的无私精神和广大学识。同样如此。由于相似的延续，凡夫见到后便说诸法的本质并非空寂。菩萨具备五种特质，因此能够认识到法的本质本为空寂。善男子，如果有沙门或婆罗门认为一切法的本质并非空，那么应当知道此人并非真正的沙门或婆罗门，也无法修行般若波罗蜜，不能进入大般涅槃，也不能现见诸佛菩萨，而是魔的眷属。善男子，一切法的本质原本就是空，也是因为菩萨修行空的智慧，才得以见到诸法的空性。善男子，就像一切法因为无常所以能被灭所灭，如果不是无常，就无法被灭。有为法因为有生相所以能被生所生，因为有灭相所以能被灭所灭，一切法因为有苦相所以能被苦所苦。善男子，就像盐的咸性能使其他东西变咸，石蜜的甜性能使其他东西变甜，醋的酸性能使其他东西变酸，生姜的辛辣性能使其他东西变辣，诃梨勒的苦性能使其他东西变苦，庵罗果的酸性能使其他东西变酸，毒性能使其他东西受害，甘露的特性能使人不死，如果混合其他东西也能使人不死。菩萨修行空的智慧，也因此能够看到一切法的本质皆为空寂。光明遍照高贵德王菩萨又说道：世尊，如果盐能使非咸的东西变咸，那么修行空三昧如果是这样的话，应当知道这种定不是善的，也不是美妙的，其性质是颠倒的。如果空三昧只能见到空，那这个定就是没有实际意义的，到底见到了什么？善男子，这个空三昧能够见到不空的法，并使其变得空寂，这并非颠倒。就像盐能使得非咸的东西变咸一样，空三昧也是如此，它能让不空变成空。善男子，贪欲是有性的，并非空性。如果贪欲是空的话，众生就不应该因为这个原因堕入地狱。如果堕入地狱，那么贪欲的性质怎么会是空呢？善男子，色是存在的，什么样的色具有这样的性质呢？就是颠倒的性质。因为颠倒的缘故，众生会产生贪欲。如果色的性质不是颠倒的，怎么会让人产生贪欲呢？因为能产生贪欲，所以要知道色的性质不是不存在的。以这个道理来说，修行空三昧并不是颠倒的。善男子，一切凡夫见到女人就会产生女性的概念，但菩萨不会这样。虽然看到女人，但不会产生女性的概念，因为不产生这种概念，贪欲就不会产生。贪欲不产生，所以不颠倒。因为世间的人看到有女性的概念，菩萨也就随之说有女人。如果看到男人就说这是女人，那就是颠倒了。所以我对阇提说：你婆罗门如果把白天当作黑夜，这就是颠倒；把黑夜当作白天，这也是颠倒；如果白天是白天的概念，黑夜是黑夜的概念，那怎么是颠倒呢？善男子，一切菩萨住在九地时会看到法的存在性。因为有这样的见解，所以看不到佛性。如果看到佛性，就不会再看到一切法的存在性。通过修行这样的空三昧，所以看不到法的存在性。因为看不到，所以能看到佛性。诸佛菩萨有两种说法：一是有性的说法，二是无性的说法。为了众生，说有法的存在性；为了贤圣，说无法的存在性。为了那些认为法不空的人，通过修行空三昧来让他们看到空性。对于那些认为法无性的，也通过修行空来达到空的境界。因此修行空才能见到空。善男子，你说见到空性是无法，那到底见到了什么呢？善男子，确实如此。菩萨摩诃萨实际上无所见。无所见的就是无所有。无所有的是指一切法。菩萨修行大涅槃，在一切法上都无所见。如果有见，就不能见佛性，不能修行般若波罗蜜，不能进入大般涅槃。因此菩萨看到一切法的本质都是无所有。善男子，菩萨不仅仅因为见到三昧而见空。般若波罗蜜也是空的，禅定波罗蜜也是空的，精进波罗蜜也是空的，忍辱波罗蜜也是空的，持戒波罗蜜也是空的，布施波罗蜜也是空的。色是空的，眼识是空的，意识也是空的。如来是空的，大般涅槃也是空的。因此菩萨看到一切法都是空的。所以我在迦毗罗城告诉阿难：你不要悲伤哭泣。阿难回答说：如来世尊，我的眷属全都死了，怎么能不悲伤呢？如来和我一起出生在这座城，同属释迦族的亲戚，为什么如来不悲伤，反而容光焕发？善男子，我又告诉他：阿难，你看迦毗罗城是真实的有，我看它是空寂的，毫无所有。你看释迦族都是亲戚，我修行空，所以什么都不见。因为这个缘故，你才会生出愁苦，而我的容颜更加光亮。诸佛菩萨修行这样的空三昧，所以不会生出愁恼。这就是菩萨修行大涅槃微妙经典的第九功德。善男子，菩萨如何修行大涅槃微妙的经典，完成最后一个第十功德呢？善男子，菩萨修行三十七品，进入大涅槃的常乐我净。为众生分别解说大涅槃经，显示佛性。无论是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛还是菩萨，相信这些话的人都能进入大般涅槃。如果不相信，就会轮回生死。这时，光明遍照高贵德王菩萨对佛陀说：世尊，哪些众生对这部经不生恭敬之心呢？善男子，我涅槃后，有些声闻弟子愚痴破戒，喜欢争斗，舍弃十二部经，读诵各种外道的典籍文章，接受一切不净之物，声称是佛允许的。这些人用好的栴檀换取普通的木材，用金子换铜铁，用银子换蜡烛，用丝绸换粗布，用甘露的味道换有毒的食物。怎么用栴檀换普通木材呢？就像我的弟子为了供养，向在家信徒讲解经法，信徒们因为懒散而不愿意听，即使在高处坐着，弟子在低处站着，还提供各种美食，他们仍然不愿意听，这就像是用栴檀换普通木材。怎么用金子换铜铁呢？铜石比喻色、声、香、味、触，黄金比喻戒律。我的弟子们因贪恋色而破戒，这叫用黄金换铜石。如何用银换蜡？银比喻十善，蜡比喻十恶。我的弟子放弃十善而行十恶，这叫用银换蜡。如何用绸缎换粗毛衣？粗毛衣比喻无羞耻和无愧疚，绸缎比喻羞耻和愧疚。我的弟子舍弃羞耻而习染无耻，这叫用绸缎换粗毛衣。如何用甘露换毒药？毒药比喻各种利养，甘露比喻无漏法。我的弟子为利养而自我吹嘘，宣称得到无漏法，这叫用甘露换毒药。
因为这样的恶比丘，这部《大般涅槃经》得以广泛传播。当时有弟子受持、读诵、书写并广为传播此经，却会被这些恶比丘杀害。恶比丘共同制定严厉规定：凡持有、读诵、讲解《大般涅槃经》者，不得与任何人共住、共坐、交谈。为何？因为此经不是佛陀所说，而是邪见所造。邪见之人即六师外道，他们的经典非佛经典。一切诸佛皆说诸法无常、无我、无乐、无净，若言诸法常乐我净，则非佛所说。诸佛菩萨允许比丘拥有各种物品，而六师不允许弟子拥有任何东西。诸佛菩萨不禁止食用五种乳制品及肉类，而六师则禁止。若断绝这些，怎能是佛的正典？诸佛菩萨讲三乘法，此经却唯说一乘，即大涅槃。诸佛最终入涅槃，此经却说佛常乐我净而不入涅槃，此经也不属于十二部经典，是魔说而非佛说。
善男子，虽然他们是我的弟子，却不能信顺此涅槃经。然而，若有众生哪怕信此经典半句，都应视为真我弟子，因这种信心能见佛性、入涅槃。此时，高贵德王菩萨对佛说：“世尊，善哉！您今天很好地揭示了大涅槃经。”我因此明白了一两句经文，由此见到少许佛性，也能入大涅槃。这是菩萨修习大涅槃经典的结果。
佛告诉大众：“你们若有疑惑，请随意提问，我会解答。”会中菩萨狮子吼起身恭敬问佛。佛告大众应恭敬尊重这位菩萨，并用香花、音乐、幡盖、衣物、饮食、卧具、医药、房舍等供养。因为此人已在过去世种下善根，今于我前欲师子吼。狮子王自知力量，振尾出声，能发出十一声吼。一是为坏掉假狮子；二是试验自身力量；三是清洁住处；四是告知子女位置；五是让群体安心；六是唤醒熟睡者；七是警醒放逸者；八是吸引其他动物依附；九是调伏大象；十是教导子女；十一是美化自己的族群。所有动物听到狮子吼都会躲避，而狮子幼崽成长三年后也能吼叫。如来智慧如狮子，能摧破魔军，开示佛行，引导众生远离邪见，安抚恐惧，唤醒无明众生，让行恶者悔改。为了破除富兰那等人的骄慢之心，为了让二乘之人生起悔悟之心，为了让五住菩萨等生起强大的信心，为了让正见者对邪见徒众不再畏惧，佛陀从圣行、梵行、天行等境界中显现。为了破除众生的骄慢，佛陀打哈欠；为了引导众生走向善法，佛陀环顾四方；为了使众生获得四种无碍，佛陀四足着地。佛陀随后狮子吼，宣告：“一切众生皆有佛性，如来常住不变。”他指出，声闻缘觉即便追随佛陀无数劫也无法做到狮子吼，唯有十住菩萨修行这三种行处才能真正发声。随后，佛陀回答了狮子吼菩萨关于佛性的提问，并详细阐述了智慧庄严和福德庄严的意义。
智慧庄严指的是从初地到十地的修行历程；福德庄严则是指布施至般若波罗蜜的实践。进一步说明，智慧庄严属于诸佛菩萨，而福德庄严则属于声闻、缘觉及九住菩萨。智慧庄严无为、无漏、无碍且永恒，而福德庄严涉及有为、有漏、有限和因果报应。具备这两种庄严的人能够理解佛性及其真谛。狮子吼菩萨接着询问如何分辨凡夫与菩萨的区别，佛陀解释说，凡夫执着于一和二的概念，而菩萨已超越这种分别，达到中道，即涅槃与生死的统一。佛性被称为第一义空，是智慧的体现，它超越了对立观念，是真正的中道。由于无明的遮蔽，众生无法见到佛性，声闻缘觉只能看到空，而无法看到不空。最后，佛陀讲述了生死的两种根本原因：无明和有爱。这一段讲述了中道、佛性和十二因缘的核心思想。以下是根据要求翻译并整理的内容：
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**中道与佛性**
生死之间存在生老病死之苦，这被称为中道。真正的中道能够破除生死，因此称为中道。由于这个道理，中道被视为佛性。所以佛性是永恒、快乐、自在且清净的。然而，由于众生无法见到它，他们感受到的是无常、无乐、无我、无净。实际上，佛性并非无常、无乐、无我、无净。就像穷人拥有宝藏却看不见，因为看不见，所以感到无常、无乐、无我、无净。但有善知识告诉他们：“你家中有金宝藏，为何如此贫穷困苦？”通过方便的方法，穷人最终发现了宝藏，从而获得了永恒、快乐、自在与清净。佛性也是如此，众生看不见它，因此感到无常、无乐、无我、无净。但诸佛菩萨以方便之力教导众生，使他们得以见到佛性，从而获得永恒、快乐、自在与清净。
**常见与断见**
众生的两种错误见解是常见和断见。这两种见解不是中道。只有认识到无常与无断，才是真正的中道。这种无常无断的观智就是佛性。二乘之人虽然观察因缘，但仍未达到佛性的境界。佛性虽常，但由于众生被无明覆盖，无法见到。他们就像兔子和马一样，尚未渡过十二因缘之河。只有见到佛性，才能真正解脱。
善男子，就像你说的，如果乳中没有酪性，乳怎能变成酪？尼拘陀种子没有五丈的性质，怎能长成五丈高的树？愚人会这样说，智者不会。为什么呢？因为没有这种性质。
善男子，如果乳中有酪性，就不需要借助外界条件了。善男子，就像水乳混合一个月也不会变成酪，但如果加入一滴树汁，就能立刻变成酪。如果本来就有酪性，何必等待条件呢？众生的佛性也是如此，借助外界条件才能显现，借助条件才能成就无上正等正觉。如果需要条件才能成就，那就是没有佛性。正因为没有固定的性质，才能成就无上正等正觉。
善男子，因此，菩萨应当赞美他人善行，不议论他人缺点，保持质朴之心。再次，善男子，什么是菩萨的质朴之心呢？菩萨常常不犯过错，即使有过错也会立即忏悔，在师长和同修面前不会隐瞒，感到惭愧并自我责备，不敢再犯。对于轻微的罪过，菩萨会视为极大的问题。如果有人询问是否犯罪，会如实回答。进一步追问，这罪是好还是坏，回答说不好。再问这是善果还是恶果，回答说这不是善果。最后问是谁制造了这个罪，不是佛法僧造成的，而是烦恼所致。因质朴之心而相信有佛性，相信佛性就不会被称为一阐提。因质朴之心而成为佛弟子。接受众生供养的衣服、食物、卧具、医药，即使数量达到千万也不算多，这就是菩萨的质朴之心。
如何修行戒律呢？菩萨受持戒律，不是为了升天或恐惧，不追求狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒等低级戒律，不破坏戒律，不缺损戒律，不带有瑕疵的戒律，不杂乱的戒律，不受声闻戒，而是受持菩萨戒，得到圆满戒律而不生骄傲，这就是菩萨修持大涅槃的第三条戒律。
如何亲近善友呢？菩萨常常为众生指明善的道路，不说恶的道路。善男子，我的身就是一切众生的真正善知识，因此能断除富伽罗婆罗门的所有错误见解。善男子，如果有众生亲近我，即使有堕地狱的因缘也能转生天界，就像须那刹多等本应堕地狱，但因见到我而断除了地狱因缘，转生到色界天。虽然舍利弗、目犍连等被称为圣者，但并不被视为众生的真正善知识，因为他们可能引发一阐提之心。昔日我住在波罗奈国时，舍利弗教导两位弟子：一位观白骨，一位数呼吸。多年后他们仍未得定，因此生出邪见，认为没有涅槃和无漏之法。我见到这种情况，责备舍利弗未善加教导，并亲自为他们正确开示。这两人听后证得阿罗汉果。所以我认为自己才是众生真正的善知识，而非舍利弗等人。如果众生有深重的烦恼，只要遇到我，我就会以方便法门为他们消除这些烦恼。例如我的弟弟难陀，他有强烈的欲望，我通过各种巧妙方法帮助他断除了烦恼；鸯掘魔罗有极大的嗔恨，见到我后嗔心立即平息；阿阇世王有严重的愚痴，见到我后愚痴之心也得以消除。类似地，有些造恶的人，由于见到我，也得以断除恶业，转而行善。
菩萨要想成就圆满的智慧，必须具备多种功德。首先是要广泛学习佛法，比如书写、读诵、讲解大涅槃十二部经。如果不能全面掌握，那么至少要深入研习《大涅槃经》，哪怕只是一首偈颂，也要深刻理解其中“如来常住”的意义。甚至还要认识到如来虽然说法但实无所说，因为一切法的本质是空无自性。这样的学习才能称为具足多闻。
菩萨修行还应具备难行能行、难忍能忍、难舍能舍的品质。例如听到有人通过吃芝麻或投身火中就能成佛，便能坚定信心，在无量劫中坚持相应的行为而不退转。又如面对苦难折磨，能够坦然承受而不生怨恨。再如愿意布施一切珍宝乃至身体性命给他人，却从不执着于自己的行为。
光明遍照高贵德王菩萨请问佛陀：“一切法是否本来空性？”佛陀回答说：“一切法的本质确实本自为空，正因为如此，我们才需要修行空观来体悟这一真相。”接着详细解释了色法乃至一切法都没有固定不变的自性，从而说明它们的空性本质。
这段经文强调了佛教中关于空性的深刻哲理，以及菩萨为了利益众生所应具备的无私精神和广大学识。同样如此。由于相似的延续，凡夫见到后便说诸法的本质并非空寂。菩萨具备五种特质，因此能够认识到法的本质本为空寂。善男子，如果有沙门或婆罗门认为一切法的本质并非空，那么应当知道此人并非真正的沙门或婆罗门，也无法修行般若波罗蜜，不能进入大般涅槃，也不能现见诸佛菩萨，而是魔的眷属。善男子，一切法的本质原本就是空，也是因为菩萨修行空的智慧，才得以见到诸法的空性。善男子，就像一切法因为无常所以能被灭所灭，如果不是无常，就无法被灭。有为法因为有生相所以能被生所生，因为有灭相所以能被灭所灭，一切法因为有苦相所以能被苦所苦。善男子，就像盐的咸性能使其他东西变咸，石蜜的甜性能使其他东西变甜，醋的酸性能使其他东西变酸，生姜的辛辣性能使其他东西变辣，诃梨勒的苦性能使其他东西变苦，庵罗果的酸性能使其他东西变酸，毒性能使其他东西受害，甘露的特性能使人不死，如果混合其他东西也能使人不死。菩萨修行空的智慧，也因此能够看到一切法的本质皆为空寂。光明遍照高贵德王菩萨又说道：世尊，如果盐能使非咸的东西变咸，那么修行空三昧如果是这样的话，应当知道这种定不是善的，也不是美妙的，其性质是颠倒的。如果空三昧只能见到空，那这个定就是没有实际意义的，到底见到了什么？善男子，这个空三昧能够见到不空的法，并使其变得空寂，这并非颠倒。就像盐能使得非咸的东西变咸一样，空三昧也是如此，它能让不空变成空。善男子，贪欲是有性的，并非空性。如果贪欲是空的话，众生就不应该因为这个原因堕入地狱。如果堕入地狱，那么贪欲的性质怎么会是空呢？善男子，色是存在的，什么样的色具有这样的性质呢？就是颠倒的性质。因为颠倒的缘故，众生会产生贪欲。如果色的性质不是颠倒的，怎么会让人产生贪欲呢？因为能产生贪欲，所以要知道色的性质不是不存在的。以这个道理来说，修行空三昧并不是颠倒的。善男子，一切凡夫见到女人就会产生女性的概念，但菩萨不会这样。虽然看到女人，但不会产生女性的概念，因为不产生这种概念，贪欲就不会产生。贪欲不产生，所以不颠倒。因为世间的人看到有女性的概念，菩萨也就随之说有女人。如果看到男人就说这是女人，那就是颠倒了。所以我对阇提说：你婆罗门如果把白天当作黑夜，这就是颠倒；把黑夜当作白天，这也是颠倒；如果白天是白天的概念，黑夜是黑夜的概念，那怎么是颠倒呢？善男子，一切菩萨住在九地时会看到法的存在性。因为有这样的见解，所以看不到佛性。如果看到佛性，就不会再看到一切法的存在性。通过修行这样的空三昧，所以看不到法的存在性。因为看不到，所以能看到佛性。诸佛菩萨有两种说法：一是有性的说法，二是无性的说法。为了众生，说有法的存在性；为了贤圣，说无法的存在性。为了那些认为法不空的人，通过修行空三昧来让他们看到空性。对于那些认为法无性的，也通过修行空来达到空的境界。因此修行空才能见到空。善男子，你说见到空性是无法，那到底见到了什么呢？善男子，确实如此。菩萨摩诃萨实际上无所见。无所见的就是无所有。无所有的是指一切法。菩萨修行大涅槃，在一切法上都无所见。如果有见，就不能见佛性，不能修行般若波罗蜜，不能进入大般涅槃。因此菩萨看到一切法的本质都是无所有。善男子，菩萨不仅仅因为见到三昧而见空。般若波罗蜜也是空的，禅定波罗蜜也是空的，精进波罗蜜也是空的，忍辱波罗蜜也是空的，持戒波罗蜜也是空的，布施波罗蜜也是空的。色是空的，眼识是空的，意识也是空的。如来是空的，大般涅槃也是空的。因此菩萨看到一切法都是空的。所以我在迦毗罗城告诉阿难：你不要悲伤哭泣。阿难回答说：如来世尊，我的眷属全都死了，怎么能不悲伤呢？如来和我一起出生在这座城，同属释迦族的亲戚，为什么如来不悲伤，反而容光焕发？善男子，我又告诉他：阿难，你看迦毗罗城是真实的有，我看它是空寂的，毫无所有。你看释迦族都是亲戚，我修行空，所以什么都不见。因为这个缘故，你才会生出愁苦，而我的容颜更加光亮。诸佛菩萨修行这样的空三昧，所以不会生出愁恼。这就是菩萨修行大涅槃微妙经典的第九功德。善男子，菩萨如何修行大涅槃微妙的经典，完成最后一个第十功德呢？善男子，菩萨修行三十七品，进入大涅槃的常乐我净。为众生分别解说大涅槃经，显示佛性。无论是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛还是菩萨，相信这些话的人都能进入大般涅槃。如果不相信，就会轮回生死。这时，光明遍照高贵德王菩萨对佛陀说：世尊，哪些众生对这部经不生恭敬之心呢？善男子，我涅槃后，有些声闻弟子愚痴破戒，喜欢争斗，舍弃十二部经，读诵各种外道的典籍文章，接受一切不净之物，声称是佛允许的。这些人用好的栴檀换取普通的木材，用金子换铜铁，用银子换蜡烛，用丝绸换粗布，用甘露的味道换有毒的食物。怎么用栴檀换普通木材呢？就像我的弟子为了供养，向在家信徒讲解经法，信徒们因为懒散而不愿意听，即使在高处坐着，弟子在低处站着，还提供各种美食，他们仍然不愿意听，这就像是用栴檀换普通木材。怎么用金子换铜铁呢？铜石比喻色、声、香、味、触，黄金比喻戒律。我的弟子们因贪恋色而破戒，这叫用黄金换铜石。如何用银换蜡？银比喻十善，蜡比喻十恶。我的弟子放弃十善而行十恶，这叫用银换蜡。如何用绸缎换粗毛衣？粗毛衣比喻无羞耻和无愧疚，绸缎比喻羞耻和愧疚。我的弟子舍弃羞耻而习染无耻，这叫用绸缎换粗毛衣。如何用甘露换毒药？毒药比喻各种利养，甘露比喻无漏法。我的弟子为利养而自我吹嘘，宣称得到无漏法，这叫用甘露换毒药。
因为这样的恶比丘，这部《大般涅槃经》得以广泛传播。当时有弟子受持、读诵、书写并广为传播此经，却会被这些恶比丘杀害。恶比丘共同制定严厉规定：凡持有、读诵、讲解《大般涅槃经》者，不得与任何人共住、共坐、交谈。为何？因为此经不是佛陀所说，而是邪见所造。邪见之人即六师外道，他们的经典非佛经典。一切诸佛皆说诸法无常、无我、无乐、无净，若言诸法常乐我净，则非佛所说。诸佛菩萨允许比丘拥有各种物品，而六师不允许弟子拥有任何东西。诸佛菩萨不禁止食用五种乳制品及肉类，而六师则禁止。若断绝这些，怎能是佛的正典？诸佛菩萨讲三乘法，此经却唯说一乘，即大涅槃。诸佛最终入涅槃，此经却说佛常乐我净而不入涅槃，此经也不属于十二部经典，是魔说而非佛说。
善男子，虽然他们是我的弟子，却不能信顺此涅槃经。然而，若有众生哪怕信此经典半句，都应视为真我弟子，因这种信心能见佛性、入涅槃。此时，高贵德王菩萨对佛说：“世尊，善哉！您今天很好地揭示了大涅槃经。”我因此明白了一两句经文，由此见到少许佛性，也能入大涅槃。这是菩萨修习大涅槃经典的结果。
佛告诉大众：“你们若有疑惑，请随意提问，我会解答。”会中菩萨狮子吼起身恭敬问佛。佛告大众应恭敬尊重这位菩萨，并用香花、音乐、幡盖、衣物、饮食、卧具、医药、房舍等供养。因为此人已在过去世种下善根，今于我前欲师子吼。狮子王自知力量，振尾出声，能发出十一声吼。一是为坏掉假狮子；二是试验自身力量；三是清洁住处；四是告知子女位置；五是让群体安心；六是唤醒熟睡者；七是警醒放逸者；八是吸引其他动物依附；九是调伏大象；十是教导子女；十一是美化自己的族群。所有动物听到狮子吼都会躲避，而狮子幼崽成长三年后也能吼叫。如来智慧如狮子，能摧破魔军，开示佛行，引导众生远离邪见，安抚恐惧，唤醒无明众生，让行恶者悔改。为了破除富兰那等人的骄慢之心，为了让二乘之人生起悔悟之心，为了让五住菩萨等生起强大的信心，为了让正见者对邪见徒众不再畏惧，佛陀从圣行、梵行、天行等境界中显现。为了破除众生的骄慢，佛陀打哈欠；为了引导众生走向善法，佛陀环顾四方；为了使众生获得四种无碍，佛陀四足着地。佛陀随后狮子吼，宣告：“一切众生皆有佛性，如来常住不变。”他指出，声闻缘觉即便追随佛陀无数劫也无法做到狮子吼，唯有十住菩萨修行这三种行处才能真正发声。随后，佛陀回答了狮子吼菩萨关于佛性的提问，并详细阐述了智慧庄严和福德庄严的意义。
智慧庄严指的是从初地到十地的修行历程；福德庄严则是指布施至般若波罗蜜的实践。进一步说明，智慧庄严属于诸佛菩萨，而福德庄严则属于声闻、缘觉及九住菩萨。智慧庄严无为、无漏、无碍且永恒，而福德庄严涉及有为、有漏、有限和因果报应。具备这两种庄严的人能够理解佛性及其真谛。狮子吼菩萨接着询问如何分辨凡夫与菩萨的区别，佛陀解释说，凡夫执着于一和二的概念，而菩萨已超越这种分别，达到中道，即涅槃与生死的统一。佛性被称为第一义空，是智慧的体现，它超越了对立观念，是真正的中道。由于无明的遮蔽，众生无法见到佛性，声闻缘觉只能看到空，而无法看到不空。最后，佛陀讲述了生死的两种根本原因：无明和有爱。这一段讲述了中道、佛性和十二因缘的核心思想。以下是根据要求翻译并整理的内容：
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**中道与佛性**
生死之间存在生老病死之苦，这被称为中道。真正的中道能够破除生死，因此称为中道。由于这个道理，中道被视为佛性。所以佛性是永恒、快乐、自在且清净的。然而，由于众生无法见到它，他们感受到的是无常、无乐、无我、无净。实际上，佛性并非无常、无乐、无我、无净。就像穷人拥有宝藏却看不见，因为看不见，所以感到无常、无乐、无我、无净。但有善知识告诉他们：“你家中有金宝藏，为何如此贫穷困苦？”通过方便的方法，穷人最终发现了宝藏，从而获得了永恒、快乐、自在与清净。佛性也是如此，众生看不见它，因此感到无常、无乐、无我、无净。但诸佛菩萨以方便之力教导众生，使他们得以见到佛性，从而获得永恒、快乐、自在与清净。
**常见与断见**
众生的两种错误见解是常见和断见。这两种见解不是中道。只有认识到无常与无断，才是真正的中道。这种无常无断的观智就是佛性。二乘之人虽然观察因缘，但仍未达到佛性的境界。佛性虽常，但由于众生被无明覆盖，无法见到。他们就像兔子和马一样，尚未渡过十二因缘之河。只有见到佛性，才能真正解脱。