诸法因缘和合而成，可被破坏，因此也是无常的。例如，眼识由眼、色、光、思维等因素共同产生，耳识的生成因素则完全不同。同样地，意识的产生也因条件而异。修行者若能理解无常，就能超越对苦、空、无我的执着，进而认识常乐我净的真谛。外道无法真正掌握这种智慧，因为他们的心性无法适应这种转变。
心性本身是多样的，声闻、缘觉、佛陀的心性各不相同，外道的心性也因种种因素而异。心若永恒，便不会区分颜色，也不会遗忘记忆，更不会通过语言表达过去、现在和未来。由于心性各自不同，所以它是无常的。从非色法到色法，无常的本质是显而易见的。身体从受精卵到成熟老去，每一步都在变化，外部世界的事物也是如此，从牙到果，无一例外。
诸行无我，一切现象并非独立存在，而是依赖因缘而生。外道认为通过专注、回忆、遮掩或名字可以证明自我，但实际上这些都是错觉。婴儿的行为也显示了没有独立自我的事实。因此，我们应当认识到，万物都在变化中，无常即苦，苦即不净。一切众生在三种基本状态中都具备相同的智慧：欲望、饮食、恐惧，因此没有永恒的自我。另外，如果外道通过外貌判断有我的存在，那么即使有相也不代表有我，无相同样不意味着有我。睡觉时无法行动、感知苦乐，不应认为有我。如果以行为判断有我，那么机械人也应有我。如来虽然不动、不感苦乐、不贪嗔痴，但确实有真实的自我。
外道仅凭观察他人吃果子流口水就认为有我，但口水并非我，我也不属于口水、喜悦、悲伤或其他任何具体事物。由此可知并无恒常的自我。这些外道如同无知孩童，无法理解常与无常、苦乐、净污、我与无我、寿命与无寿命、众生与非众生等概念。
文殊师利问佛为何临涅槃时还在讲真实谛。佛回答说如来实际上是常住不变的，并未真正涅槃。如果有人认为自己是佛、法、道、世尊等，这些都是错误的执着。如来不会这样执着，因此不转动法轮。真正的法轮转动是因缘和合的结果，而非个人行为。就像火由多种因素结合产生，火本身并不认为自己能自生，如来也是如此，法轮的转动只是因缘聚合的自然现象。
佛法中的真实不是外道所能理解的。佛法中的一切都是因缘和合的体现，而非某个人的行为。真正的法轮转动是无为而作，是自然法则的显现。善男子，佛陀不会执着于“我转法轮”的念头。转法轮的本质在于无为，无为即是转法轮，转法轮即是如来。转法轮是诸佛境界，非声闻与缘觉所能知。
虚空与如来一样，非生非作，不是有为法。如来性与佛性同样如此，非生非作，非有为法。佛法有两种语言：世间语与出世间语。如来对声闻缘觉说世间语，对菩萨说超越世间之语。
当时听众分为两类：求小乘和求大乘者。我在波罗奈城为声闻转法轮，如今在拘尸那城为菩萨转大法轮。又分两种根器：中根与上根。我曾在波罗奈为中根者转法轮，今为上根者转大法轮。最下根者即一阐提，如来不为其转法轮。
求佛道者分两种精进：中精进与上精进。我在波罗奈为中精进者转法轮，今在拘尸那城为上精进者转大法轮。当初在波罗奈，八万天人得须陀洹果；如今在拘尸那城，八十万亿人不退转于菩提。
大梵天王曾请我转法轮，今迦叶菩萨亦然。我在波罗奈说无常苦空无我，今说常乐我净。我昔所说之声闻梵天，今则遍二十恒河沙等世界。
诸佛说法皆名为转法轮。如圣王之轮宝降伏未伏者，已伏者安隐，如来说法亦能调伏烦恼，使已调伏者增善根。如来说法如轮宝转动，能令下趣众生上升人天乃至佛道。
菩萨住于大乘大涅槃经，名为圣行。圣即诸佛，以此名为圣行。圣行是诸佛所行，非声闻缘觉所能修行。诸佛安住大涅槃开示此义，因此名为圣行。声闻缘觉及菩萨听闻后能奉行，因此名圣行。
菩萨得此圣行后，便住于无所畏地，不再畏惧贪嗔痴、生老病死及恶道地狱等。菩萨终不堕入阿修罗与人间三种恶中，也不畏外道邪见与二十五有轮回。此地名为无所畏地。
菩萨住于无畏地，得二十五三昧以坏二十五有。如得无垢三昧能灭地狱有，得无退三昧能灭畜生有，得欢喜三昧能灭阿修罗有，得如幻三昧能灭人间有，得不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天有，得雷音三昧能断三禅有，得虚空三昧能断无想有，得常三昧能断识处有。菩萨获得“乐三昧”，可以断除“不用处有”的执着；得到“我三昧”后，能够超越“非想非非想处有”。善男子啊，这就是菩萨通过二十五种三昧，断除了二十五种烦恼束缚。这二十五种三昧被称为三昧之王。菩萨修行这些三昧后，能轻松完成许多超凡的能力：比如吹动须弥山，知晓三千大千世界众生的心思，把所有众生放入自己的一根毛孔中，还能随意化现无数众生充满整个三千大千世界。此外，他们能分裂自身为多身，又能将多身合为一体，且心中毫无执著，如同莲花出污泥而不染。菩萨获得这样的三昧后，便进入自在的境界，随心所欲地前往任何想要投生的地方。
在场有一位名为“住无垢藏王”的菩萨，他具有大威德和强大的神通，得大总持三昧，具备无所畏惧的智慧。他向佛陀提问：“世尊，您所说的佛菩萨功德智慧，无量无边。但我觉得，比起这些大乘经典，它们还是有所不足。”佛陀赞叹道：“善哉！确实如此。大乘经典是佛法的核心，能引导众生证得无上正觉。”
迦叶菩萨则表示，愿意不惜一切代价书写、传播这部大涅槃经，并且根据不同人的性格特点，采取不同的方式引导他们接触佛法。佛陀对他的行为高度赞扬，认为他将迅速成佛，并在未来像佛陀一样广传此经。
在过去的时代，当佛尚未出世时，我曾作为一位婆罗门修行菩萨道。那时我对世间各种学问都有所涉猎，但从未听说过大乘经典的存在。我在雪山深处独自修行，仅靠果实维生，长时间静坐冥想，却始终未曾听闻如来的教法。诸天神祇见到我的修行感到惊讶，共同讨论这一奇事。当时，众人中有位天子名为欢喜，他说道：
“这样的离欲之人，清净又精进。他难道不会追求帝释天的位置，或者诸天的地位吗？如果他是外道修行者，修习各种苦行，难道不是为了更多地追求这些位置吗？”
这时，一位仙人天子对帝释天说道：
“天主憍尸迦，你不应有这样的顾虑。外道修苦行，何必一定要追求帝释天的位置呢？”
接着，这位仙人继续说道：
“憍尸迦，世上确实有这样伟大的人物，他们为了众生不贪恋自身，为了利益众生而修行无数苦行。他们看到生死中的种种过患，即使见到满地的珍宝和山海，也不会生起贪念，视之如涕唾。这样的大士会舍弃财富、亲人、身体乃至一切，也不愿生于天界，只愿让一切众生获得快乐。依我理解，这样的人内心清净无染，所有烦恼彻底断尽，只追求无上正等正觉。”
帝释天回应道：“照你所说，这个人是在摄取一切世间众生。大仙，如果有佛树存在，它能除去天人和阿修罗的烦恼毒蛇。如果众生住在佛树的荫凉中，烦恼毒蛇都能消除。大仙，这个人如果在未来成为善逝者，我们都能灭除无量炽热的烦恼。但这样的事情实在难以置信。因为无数众生发菩提心后，稍遇小缘就动摇，就像水中月影随水波动一样，菩提心也容易产生却容易破坏。”
帝释天继续说道：“我见过太多发心的人，见到生死中的过患后心生恐惧，最终退却。因此，虽然我现在看到这个人修行苦行，行为清净，但我仍不能完全相信他能承受无上正等正觉的大重担。就像车要有两个轮子才能运转，鸟要有两个翅膀才能飞翔，这个苦行者也需要具备深智才能胜任如此重任。”
帝释天进一步比喻道：
“就像鱼母产卵，多数无法成活；庵罗树开花结果，果实稀少。众生发心虽多，真正成就的却寥寥无几。我打算亲自去试探他，看他是否真的能承担如此重任。”
于是，帝释天变化成一个可怕的罗刹形象，站在雪山不远处，吟诵过去佛所说的半偈：
“诸行无常，是生灭法。”
罗刹显现恐怖模样，四处张望，这苦行者听闻半偈后心生欢喜，仿佛迷路的商人遇见同伴，病人找到良药，干渴者遇到清水。他激动地起身，环顾四周，问道：“这是谁说的偈语？”只见罗刹一人，他心想这罗刹或许就是偈语的作者，但又怀疑罗刹的模样与圣洁的偈语不符。他疑惑道：“如果有人能听闻这样的偈语，一切恐惧都会消散。怎会有这样恐怖的人说出这样的偈语？莲花不应出自火中，冷水不应出自阳光。”
最后，这位苦行者想到自己无智，而罗刹或许曾见过去诸佛，于是上前询问：“大士，请问您从哪里得来过去佛所说的这半偈？这半偈义理正是过去、现在、未来诸佛的正道啊！”一切世间无数众生被各种错误观念所覆盖。他们终其一生都沉浸在这些外道思想中，从未听过佛陀所说的空性智慧。善男子，当我问起时，对方回答说：“大婆罗门，你不该问这个。因为我已经数日未进食，在各处寻找食物却毫无所得，饥饿与困顿让我心烦意乱，说出的话并非我内心真实的想法。即使我能飞到郁单越，甚至天上，也无法找到食物。因此我说了那些话。”善男子，我接着对他说：“大士，如果你能说完这首偈，我会终身做你的弟子。你所说的偈语意义深远，为何不愿意继续说呢？物质布施会有尽头，而以法布施则无尽，这将带来无量利益。我已经听到半偈，内心震撼，希望你能完成这首偈，我将终生追随你。”
罗刹回答：“你过于执着，只顾自己，没注意到我现在确实被饥饿逼迫，实在无法继续。”我问他吃什么，他回答说：“你不必问，说了会让你害怕。我吃的只有人的温暖肉体，喝的是鲜血。由于我的福报浅薄，只能吃这种食物。虽然世间有很多人，但他们都有福德且被天神守护，我无力杀死他们获取食物。”
我告诉他：“你只需完整说出这半偈，我会以此身为供养。即便我死去，这身体也无用，最终会被野兽吞噬，但这样做得不到丝毫福报。我现在为了追求无上正等正觉，愿意舍弃脆弱之身换取永恒之身。”罗刹说：“谁会相信你为了八个字就舍弃珍爱的身体？”我回答：“你太愚钝，就像有人用普通器具换来了珍贵宝器，我也一样，舍弃脆弱之身换取永恒之身。我可以证明，梵天王、帝释天及四天王、具有天眼的菩萨们、修行六度的大乘行者，以及十方诸佛都能见证此事。”
罗刹听后说：“如果你真能舍身，我将告诉你另一半偈。”我听后欢喜无比，解下鹿皮衣为他铺设座位，并诚恳请求他讲解完整偈语。罗刹说完后，我又将偈文刻于石壁树道上，整理好衣物，爬上高树准备舍身。树神询问我的意图，我说明想以身供养偈语。树神问有何利益，我答说这是诸佛所说开启空性之道的偈句。我为了这一法义舍弃生命，不是为了名利权位，而是为利益一切众生。
说完这些话，我跳下树，空中传来种种妙音，直至色究竟天。罗刹恢复原形，接住我的身体放在地上。帝释天与众天神向我顶礼赞叹，承认我的菩萨身份，并请求原谅之前的考验。随后他们消失不见。善男子，我因舍身得到超越十二劫的时间，在弥勒菩萨之前成佛。我获得无量功德，皆因供养佛法。善男子，你发此菩提心，已超无量菩萨之上。这就是菩萨在大乘道中修行圣行的表现。
《大般涅槃经》卷第十四0374 大般涅槃经
大般涅槃经卷第十五
北凉天竺三藏昙无谶译
◎梵行品第八之一
善男子，菩萨如何修习梵行？善男子，菩萨住于大乘与大般涅槃，通过修行七种善法来成就梵行。哪七种？一是知法，二是知义，三是知时，四是知足，五是自知，六是知众，七是知尊卑。
善男子，如何是知法？菩萨了解十二部经。什么是十二部经？即修多罗（契经）、祇夜（重颂）、授记、伽陀（孤颂）、优陀那（因缘）、尼陀那（本事）、阿波陀那（本生）、伊帝曰多伽（方广）、阇陀伽（未曾有）、毗佛略（譬喻）、阿浮陀达摩（论议）。
修多罗经，从“如是我闻”到“欢喜奉行”，都属于修多罗。
祇夜经，比如佛陀告诉比丘们：“我过去愚痴无智，未能如实见到四圣谛，因此流转生死，沉溺苦海。四圣谛是什么？苦、集、灭、道。”
授记经，如经中记载佛陀为某些人授记未来成佛之事，例如阿逸多未来成佛为弥勒。
伽陀经，指除了修多罗和戒律外的四句偈，如“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。
优陀那经，佛陀在禅定中为天众说法，之后无问自说，例如赞叹比丘们的功德。
尼陀那经，讲述故事或偈语背后的因缘，如舍卫国捕鸟者的故事。
阿波陀那经，类似戒律中的比喻故事。
伊帝曰多伽经，佛陀在世时所说的戒律名为“戒经”，不同佛时代有不同的名字，如甘露鼓、法镜、分别空。
阇陀伽经，讲述佛陀过去作为菩萨修行时的种种化身，如鹿、罴、转轮圣王等。
毗佛略经，指大乘经典，其义广大如虚空。
未曾有经，如佛陀初生时自行行走七步，放大光明；猕猴献蜜给佛陀等故事。
优波提舍经，对经文进行分析、讨论和详细解说。
菩萨若能通晓这些经文，即为知法。
◎云何菩萨摩诃萨知义？菩萨若能广泛理解文字语言的意义，即是知义。
云何菩萨摩诃萨知时？菩萨善于判断何时宜修寂静，何时宜修精进，何时宜修舍定，何时宜供佛，何时宜供师，何时宜修六度万行。
云何菩萨摩诃萨知足？菩萨知满足于饮食、衣物、医药、行动、居住、坐卧、睡眠、言语与沉默之间。
云何菩萨摩诃萨自知？菩萨清楚自己的信念、戒律、多闻、布施、智慧、来去、正念、善行、提问与回答的能力。
云何菩萨摩诃萨知众？菩萨知道如何在刹利、婆罗门、居士、沙门等群体中行事，如何坐起、说法、问答。以下是根据您的要求翻译和整理的内容：
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**菩萨如何分辨人的尊卑**
善男子，菩萨应知人有二种：信与不信。信者为善，不信者不名为善。进一步来说，信又有两种：一者常去僧坊，二者不去。菩萨应知去僧坊者为善，不去者不名为善。去僧坊者又分两种：一者礼拜，二者不礼拜。菩萨应知礼拜者为善，不礼拜者不名为善。礼拜者再分两种：一听法，二不听法。菩萨应知听法者为善，不听法者不名为善。听法者又分两种：一者至心听法，二者不至心听法。菩萨应知至心听法者为善，不至心者不名为善。至心听法者再分两种：一者思义，二者不思义。菩萨应知思义者为善，不思义者不名为善。思义者再分两种：一者如说修行，二者不如说修行。如说修行者为善，不如说修行者不名为善。如说修行者又分两种：一者求声闻，二者回向大乘。菩萨应知能回向大乘利益多人者最上最善。善男子，正如诸宝中如意宝珠最胜妙，诸味中甘露最上，菩萨于人天中亦是最胜最上，不可比拟。
心性本身是多样的，声闻、缘觉、佛陀的心性各不相同，外道的心性也因种种因素而异。心若永恒，便不会区分颜色，也不会遗忘记忆，更不会通过语言表达过去、现在和未来。由于心性各自不同，所以它是无常的。从非色法到色法，无常的本质是显而易见的。身体从受精卵到成熟老去，每一步都在变化，外部世界的事物也是如此，从牙到果，无一例外。
诸行无我，一切现象并非独立存在，而是依赖因缘而生。外道认为通过专注、回忆、遮掩或名字可以证明自我，但实际上这些都是错觉。婴儿的行为也显示了没有独立自我的事实。因此，我们应当认识到，万物都在变化中，无常即苦，苦即不净。一切众生在三种基本状态中都具备相同的智慧：欲望、饮食、恐惧，因此没有永恒的自我。另外，如果外道通过外貌判断有我的存在，那么即使有相也不代表有我，无相同样不意味着有我。睡觉时无法行动、感知苦乐，不应认为有我。如果以行为判断有我，那么机械人也应有我。如来虽然不动、不感苦乐、不贪嗔痴，但确实有真实的自我。
外道仅凭观察他人吃果子流口水就认为有我，但口水并非我，我也不属于口水、喜悦、悲伤或其他任何具体事物。由此可知并无恒常的自我。这些外道如同无知孩童，无法理解常与无常、苦乐、净污、我与无我、寿命与无寿命、众生与非众生等概念。
文殊师利问佛为何临涅槃时还在讲真实谛。佛回答说如来实际上是常住不变的，并未真正涅槃。如果有人认为自己是佛、法、道、世尊等，这些都是错误的执着。如来不会这样执着，因此不转动法轮。真正的法轮转动是因缘和合的结果，而非个人行为。就像火由多种因素结合产生，火本身并不认为自己能自生，如来也是如此，法轮的转动只是因缘聚合的自然现象。
佛法中的真实不是外道所能理解的。佛法中的一切都是因缘和合的体现，而非某个人的行为。真正的法轮转动是无为而作，是自然法则的显现。善男子，佛陀不会执着于“我转法轮”的念头。转法轮的本质在于无为，无为即是转法轮，转法轮即是如来。转法轮是诸佛境界，非声闻与缘觉所能知。
虚空与如来一样，非生非作，不是有为法。如来性与佛性同样如此，非生非作，非有为法。佛法有两种语言：世间语与出世间语。如来对声闻缘觉说世间语，对菩萨说超越世间之语。
当时听众分为两类：求小乘和求大乘者。我在波罗奈城为声闻转法轮，如今在拘尸那城为菩萨转大法轮。又分两种根器：中根与上根。我曾在波罗奈为中根者转法轮，今为上根者转大法轮。最下根者即一阐提，如来不为其转法轮。
求佛道者分两种精进：中精进与上精进。我在波罗奈为中精进者转法轮，今在拘尸那城为上精进者转大法轮。当初在波罗奈，八万天人得须陀洹果；如今在拘尸那城，八十万亿人不退转于菩提。
大梵天王曾请我转法轮，今迦叶菩萨亦然。我在波罗奈说无常苦空无我，今说常乐我净。我昔所说之声闻梵天，今则遍二十恒河沙等世界。
诸佛说法皆名为转法轮。如圣王之轮宝降伏未伏者，已伏者安隐，如来说法亦能调伏烦恼，使已调伏者增善根。如来说法如轮宝转动，能令下趣众生上升人天乃至佛道。
菩萨住于大乘大涅槃经，名为圣行。圣即诸佛，以此名为圣行。圣行是诸佛所行，非声闻缘觉所能修行。诸佛安住大涅槃开示此义，因此名为圣行。声闻缘觉及菩萨听闻后能奉行，因此名圣行。
菩萨得此圣行后，便住于无所畏地，不再畏惧贪嗔痴、生老病死及恶道地狱等。菩萨终不堕入阿修罗与人间三种恶中，也不畏外道邪见与二十五有轮回。此地名为无所畏地。
菩萨住于无畏地，得二十五三昧以坏二十五有。如得无垢三昧能灭地狱有，得无退三昧能灭畜生有，得欢喜三昧能灭阿修罗有，得如幻三昧能灭人间有，得不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天有，得雷音三昧能断三禅有，得虚空三昧能断无想有，得常三昧能断识处有。菩萨获得“乐三昧”，可以断除“不用处有”的执着；得到“我三昧”后，能够超越“非想非非想处有”。善男子啊，这就是菩萨通过二十五种三昧，断除了二十五种烦恼束缚。这二十五种三昧被称为三昧之王。菩萨修行这些三昧后，能轻松完成许多超凡的能力：比如吹动须弥山，知晓三千大千世界众生的心思，把所有众生放入自己的一根毛孔中，还能随意化现无数众生充满整个三千大千世界。此外，他们能分裂自身为多身，又能将多身合为一体，且心中毫无执著，如同莲花出污泥而不染。菩萨获得这样的三昧后，便进入自在的境界，随心所欲地前往任何想要投生的地方。
在场有一位名为“住无垢藏王”的菩萨，他具有大威德和强大的神通，得大总持三昧，具备无所畏惧的智慧。他向佛陀提问：“世尊，您所说的佛菩萨功德智慧，无量无边。但我觉得，比起这些大乘经典，它们还是有所不足。”佛陀赞叹道：“善哉！确实如此。大乘经典是佛法的核心，能引导众生证得无上正觉。”
迦叶菩萨则表示，愿意不惜一切代价书写、传播这部大涅槃经，并且根据不同人的性格特点，采取不同的方式引导他们接触佛法。佛陀对他的行为高度赞扬，认为他将迅速成佛，并在未来像佛陀一样广传此经。
在过去的时代，当佛尚未出世时，我曾作为一位婆罗门修行菩萨道。那时我对世间各种学问都有所涉猎，但从未听说过大乘经典的存在。我在雪山深处独自修行，仅靠果实维生，长时间静坐冥想，却始终未曾听闻如来的教法。诸天神祇见到我的修行感到惊讶，共同讨论这一奇事。当时，众人中有位天子名为欢喜，他说道：
“这样的离欲之人，清净又精进。他难道不会追求帝释天的位置，或者诸天的地位吗？如果他是外道修行者，修习各种苦行，难道不是为了更多地追求这些位置吗？”
这时，一位仙人天子对帝释天说道：
“天主憍尸迦，你不应有这样的顾虑。外道修苦行，何必一定要追求帝释天的位置呢？”
接着，这位仙人继续说道：
“憍尸迦，世上确实有这样伟大的人物，他们为了众生不贪恋自身，为了利益众生而修行无数苦行。他们看到生死中的种种过患，即使见到满地的珍宝和山海，也不会生起贪念，视之如涕唾。这样的大士会舍弃财富、亲人、身体乃至一切，也不愿生于天界，只愿让一切众生获得快乐。依我理解，这样的人内心清净无染，所有烦恼彻底断尽，只追求无上正等正觉。”
帝释天回应道：“照你所说，这个人是在摄取一切世间众生。大仙，如果有佛树存在，它能除去天人和阿修罗的烦恼毒蛇。如果众生住在佛树的荫凉中，烦恼毒蛇都能消除。大仙，这个人如果在未来成为善逝者，我们都能灭除无量炽热的烦恼。但这样的事情实在难以置信。因为无数众生发菩提心后，稍遇小缘就动摇，就像水中月影随水波动一样，菩提心也容易产生却容易破坏。”
帝释天继续说道：“我见过太多发心的人，见到生死中的过患后心生恐惧，最终退却。因此，虽然我现在看到这个人修行苦行，行为清净，但我仍不能完全相信他能承受无上正等正觉的大重担。就像车要有两个轮子才能运转，鸟要有两个翅膀才能飞翔，这个苦行者也需要具备深智才能胜任如此重任。”
帝释天进一步比喻道：
“就像鱼母产卵，多数无法成活；庵罗树开花结果，果实稀少。众生发心虽多，真正成就的却寥寥无几。我打算亲自去试探他，看他是否真的能承担如此重任。”
于是，帝释天变化成一个可怕的罗刹形象，站在雪山不远处，吟诵过去佛所说的半偈：
“诸行无常，是生灭法。”
罗刹显现恐怖模样，四处张望，这苦行者听闻半偈后心生欢喜，仿佛迷路的商人遇见同伴，病人找到良药，干渴者遇到清水。他激动地起身，环顾四周，问道：“这是谁说的偈语？”只见罗刹一人，他心想这罗刹或许就是偈语的作者，但又怀疑罗刹的模样与圣洁的偈语不符。他疑惑道：“如果有人能听闻这样的偈语，一切恐惧都会消散。怎会有这样恐怖的人说出这样的偈语？莲花不应出自火中，冷水不应出自阳光。”
最后，这位苦行者想到自己无智，而罗刹或许曾见过去诸佛，于是上前询问：“大士，请问您从哪里得来过去佛所说的这半偈？这半偈义理正是过去、现在、未来诸佛的正道啊！”一切世间无数众生被各种错误观念所覆盖。他们终其一生都沉浸在这些外道思想中，从未听过佛陀所说的空性智慧。善男子，当我问起时，对方回答说：“大婆罗门，你不该问这个。因为我已经数日未进食，在各处寻找食物却毫无所得，饥饿与困顿让我心烦意乱，说出的话并非我内心真实的想法。即使我能飞到郁单越，甚至天上，也无法找到食物。因此我说了那些话。”善男子，我接着对他说：“大士，如果你能说完这首偈，我会终身做你的弟子。你所说的偈语意义深远，为何不愿意继续说呢？物质布施会有尽头，而以法布施则无尽，这将带来无量利益。我已经听到半偈，内心震撼，希望你能完成这首偈，我将终生追随你。”
罗刹回答：“你过于执着，只顾自己，没注意到我现在确实被饥饿逼迫，实在无法继续。”我问他吃什么，他回答说：“你不必问，说了会让你害怕。我吃的只有人的温暖肉体，喝的是鲜血。由于我的福报浅薄，只能吃这种食物。虽然世间有很多人，但他们都有福德且被天神守护，我无力杀死他们获取食物。”
我告诉他：“你只需完整说出这半偈，我会以此身为供养。即便我死去，这身体也无用，最终会被野兽吞噬，但这样做得不到丝毫福报。我现在为了追求无上正等正觉，愿意舍弃脆弱之身换取永恒之身。”罗刹说：“谁会相信你为了八个字就舍弃珍爱的身体？”我回答：“你太愚钝，就像有人用普通器具换来了珍贵宝器，我也一样，舍弃脆弱之身换取永恒之身。我可以证明，梵天王、帝释天及四天王、具有天眼的菩萨们、修行六度的大乘行者，以及十方诸佛都能见证此事。”
罗刹听后说：“如果你真能舍身，我将告诉你另一半偈。”我听后欢喜无比，解下鹿皮衣为他铺设座位，并诚恳请求他讲解完整偈语。罗刹说完后，我又将偈文刻于石壁树道上，整理好衣物，爬上高树准备舍身。树神询问我的意图，我说明想以身供养偈语。树神问有何利益，我答说这是诸佛所说开启空性之道的偈句。我为了这一法义舍弃生命，不是为了名利权位，而是为利益一切众生。
说完这些话，我跳下树，空中传来种种妙音，直至色究竟天。罗刹恢复原形，接住我的身体放在地上。帝释天与众天神向我顶礼赞叹，承认我的菩萨身份，并请求原谅之前的考验。随后他们消失不见。善男子，我因舍身得到超越十二劫的时间，在弥勒菩萨之前成佛。我获得无量功德，皆因供养佛法。善男子，你发此菩提心，已超无量菩萨之上。这就是菩萨在大乘道中修行圣行的表现。
《大般涅槃经》卷第十四0374 大般涅槃经
大般涅槃经卷第十五
北凉天竺三藏昙无谶译
◎梵行品第八之一
善男子，菩萨如何修习梵行？善男子，菩萨住于大乘与大般涅槃，通过修行七种善法来成就梵行。哪七种？一是知法，二是知义，三是知时，四是知足，五是自知，六是知众，七是知尊卑。
善男子，如何是知法？菩萨了解十二部经。什么是十二部经？即修多罗（契经）、祇夜（重颂）、授记、伽陀（孤颂）、优陀那（因缘）、尼陀那（本事）、阿波陀那（本生）、伊帝曰多伽（方广）、阇陀伽（未曾有）、毗佛略（譬喻）、阿浮陀达摩（论议）。
修多罗经，从“如是我闻”到“欢喜奉行”，都属于修多罗。
祇夜经，比如佛陀告诉比丘们：“我过去愚痴无智，未能如实见到四圣谛，因此流转生死，沉溺苦海。四圣谛是什么？苦、集、灭、道。”
授记经，如经中记载佛陀为某些人授记未来成佛之事，例如阿逸多未来成佛为弥勒。
伽陀经，指除了修多罗和戒律外的四句偈，如“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。
优陀那经，佛陀在禅定中为天众说法，之后无问自说，例如赞叹比丘们的功德。
尼陀那经，讲述故事或偈语背后的因缘，如舍卫国捕鸟者的故事。
阿波陀那经，类似戒律中的比喻故事。
伊帝曰多伽经，佛陀在世时所说的戒律名为“戒经”，不同佛时代有不同的名字，如甘露鼓、法镜、分别空。
阇陀伽经，讲述佛陀过去作为菩萨修行时的种种化身，如鹿、罴、转轮圣王等。
毗佛略经，指大乘经典，其义广大如虚空。
未曾有经，如佛陀初生时自行行走七步，放大光明；猕猴献蜜给佛陀等故事。
优波提舍经，对经文进行分析、讨论和详细解说。
菩萨若能通晓这些经文，即为知法。
◎云何菩萨摩诃萨知义？菩萨若能广泛理解文字语言的意义，即是知义。
云何菩萨摩诃萨知时？菩萨善于判断何时宜修寂静，何时宜修精进，何时宜修舍定，何时宜供佛，何时宜供师，何时宜修六度万行。
云何菩萨摩诃萨知足？菩萨知满足于饮食、衣物、医药、行动、居住、坐卧、睡眠、言语与沉默之间。
云何菩萨摩诃萨自知？菩萨清楚自己的信念、戒律、多闻、布施、智慧、来去、正念、善行、提问与回答的能力。
云何菩萨摩诃萨知众？菩萨知道如何在刹利、婆罗门、居士、沙门等群体中行事，如何坐起、说法、问答。以下是根据您的要求翻译和整理的内容：
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**菩萨如何分辨人的尊卑**
善男子，菩萨应知人有二种：信与不信。信者为善，不信者不名为善。进一步来说，信又有两种：一者常去僧坊，二者不去。菩萨应知去僧坊者为善，不去者不名为善。去僧坊者又分两种：一者礼拜，二者不礼拜。菩萨应知礼拜者为善，不礼拜者不名为善。礼拜者再分两种：一听法，二不听法。菩萨应知听法者为善，不听法者不名为善。听法者又分两种：一者至心听法，二者不至心听法。菩萨应知至心听法者为善，不至心者不名为善。至心听法者再分两种：一者思义，二者不思义。菩萨应知思义者为善，不思义者不名为善。思义者再分两种：一者如说修行，二者不如说修行。如说修行者为善，不如说修行者不名为善。如说修行者又分两种：一者求声闻，二者回向大乘。菩萨应知能回向大乘利益多人者最上最善。善男子，正如诸宝中如意宝珠最胜妙，诸味中甘露最上，菩萨于人天中亦是最胜最上，不可比拟。