**文殊师利所说不思议佛境界经**
唐 南天竺国 三藏菩提流志等奉制译
**文殊师利所说不思议佛境界经卷上**
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众一千人、菩萨十千人俱，复有欲界诸天子、色界诸天子及净居天子，并其眷属无量百千周匝围绕，供养恭敬听佛说法。尔时，佛告文殊师利菩萨言：“童子，汝有辩才，善能开演，汝今应为菩萨福斯宣扬妙法。”
时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，佛今令我说何等法？”
佛言：“童子，汝今应说诸佛境界。”
文殊师利菩萨言：“世尊，佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非声境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界、非身境界、非触境界、非意境界、非法境界，无如是等差别境界，是乃名为诸佛境界。世尊，善男子、善女人，有欲入于佛境界者，以无所入而为方便乃能悟入。”
尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，如来于何等境界而得菩提？”
佛言：“童子，我于空境界得菩提，诸见平等故；无相境界得菩提，诸相平等故；无愿境界得菩提，三界平等故；无作境界得菩提，诸行平等故。童子，我于无生无起无为境界得菩提，一切有为平等故。”
时，文殊师利菩萨复白佛言：“世尊，无为者是何境界？”
佛言：“童子，无为者非思量境界。”
文殊师利菩萨言：“世尊，非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中无有文字，无文字故无所辩说，无所辩说故绝诸言论，绝诸言论者，是佛境界也。”
尔时，世尊问文殊师利菩萨言：“童子，诸佛境界当于何求？”
文殊师利菩萨言：“世尊，诸佛境界，当于一切众生烦恼中求。所以者何？若正了知众生烦恼，即是诸佛境界故。此正了知众生烦恼，是佛境界，非是一切声闻、辟支佛所行之处。”
尔时，世尊复语文殊师利菩萨言：“童子，若佛境界即于一切众生烦恼中求者，诸佛境界有去来乎？”
文殊师利菩萨言：“不也，世尊，诸佛境界无来无去。”
佛言：“童子，若诸佛境界无来无去者，云何而言若正了知众生烦恼，即是诸佛境界耶？”
文殊师利菩萨言：“世尊，如诸佛境界无来无去，诸烦恼自性亦复如是无来无去。”
佛言童子：“何者是诸烦恼自性？”
文殊师利菩萨言：“世尊，佛境界自性，即是诸烦恼自性。世尊，若佛境界自性异诸烦恼自性者，如来则非平等正觉；以不异故，于一切法平等正觉说名如来。”
尔时，世尊复语文殊师利菩萨言：“童子，汝能了知如来所住平等法不？”
文殊师利菩萨言：“世尊，我已了知。”
佛言：“童子，何者是如来所住平等法？”
文殊师利菩萨言：“世尊，一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法。”
佛言：“童子，云何一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法？”
文殊师利菩萨言：“世尊，一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴，是故一切凡夫起贪嗔痴处，即是如来所住平等法。”
佛言：“童子，空岂是有法，而言于中有贪嗔痴？”
文殊师利菩萨言：“世尊，空是有，是故贪嗔痴亦是有。”
佛言：“童子，空云何有？贪嗔痴复云何有？”
文殊师利菩萨言：“世尊，空以言说故有，贪嗔痴亦以言说故有。如佛说比丘，有无生无起无作无为，非诸行法。此无生无起无作无为，非诸行法，非不有。若不有者，则于生起作为诸行之法，应无出离，以有故言出离耳！此亦如是，若无有空，则于贪嗔痴无有出离。以有空故，说离贪等诸烦恼耳！”
佛言：“童子，如是，如是，如汝所说。贪嗔痴等一切烦恼，莫不皆住于空之中。”文殊师利菩萨再次对佛陀说道：“世尊，如果修行者远离贪、嗔等烦恼而追求‘空’，应当知道此人并未善加修行，不能被称为修行者。为何如此？因为贪、嗔、痴等一切烦恼本身就是‘空’。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，你是否已经脱离了贪、嗔、痴，还是尚未脱离呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，贪、嗔、痴的本性就是平等，我常安住于这种平等之中，因此我对贪、嗔、痴既不是已脱离，也不是未脱离。世尊，如果有沙门或婆罗门认为自己已经脱离了贪、嗔、痴，而看到他人仍有贪、嗔、痴，这就是二元见。何谓二元见？即断见与常见。为什么呢？如果认为自身脱离了贪、嗔、痴，就是断见；如果认为他人有贪、嗔、痴，就是常见。世尊，这样的人并非正住。真正的正住者，不应该自认为高于他人，认为他人低劣。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，如果是这样，那么住在哪里才称为正住呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，真正的正住者无有所住，住于无所住，这才称为正住。”
佛陀说道：“童子，难道不是因为住于正道才称为正住吗？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，如果住于正道则住于有为法，如果住于有为法则无法住于平等法性。为什么呢？因为有为法有生灭的缘故。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，无为法是不是一种有数的法呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，无为法不是一种有数的法。世尊，如果无为法属于有数的法，则是有为而非无为。”
佛陀说道：“童子，所有的圣人都得到无为法，这是否是有数的呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，圣人已经超越了有数的法，因为他们已经出离了这些有数的法。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，你是成就了圣法，还是成就了非圣法？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，我不成就圣法，也不成就非圣法。世尊，如有化身之人，是成就了圣法，还是成就了非圣法？”
佛陀说道：“童子，化身之人不可说是成就了圣法，也不可说是成就了非圣法。”
文殊师利菩萨说道：“世尊，佛不是说一切诸法都如幻化吗？”
佛陀说道：“是的。”
文殊师利菩萨说道：“世尊，一切诸法如幻化相，我也如是，怎么能说成就了圣法或者非圣法呢？”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，如果是这样，那么你得到了什么？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，我得到了如来平等无自性的境界。”
佛陀说道：“童子，你得到了佛的境界了吗？”
文殊师利菩萨回答说：“如果世尊在佛的境界中有所得，那么我也得到了诸佛的境界。”
此时，长老须菩提问文殊师利菩萨道：“大士，如来不得佛的境界吗？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，你是否得到了声闻的境界呢？”
须菩提回答说：“大士，圣心解脱没有境界，所以我现在没有境界可得。”
文殊师利菩萨说道：“大德，佛也是如此，其心解脱没有境界，怎么可以说有所得呢？”
须菩提说道：“大士，你现在说法，难道不担心初学者的心吗？”
文殊师利菩萨说道：“大德，我现在问你，随你心意回答。如有良医想要治病，为了保护病人的心，不给病人吃适合疾病的辛酸碱苦药物，能让病人痊愈至安乐吗？”
回答说：“不能。”
文殊师利菩萨说道：“大德，也是如此，如果说法者为了保护初学者的心，隐藏深奥的法而不讲，只讲粗浅的道理，能让学习者从生死苦海中解脱到涅槃的快乐，是不可能的。”
这时，五百比丘听闻此法后，诸漏永尽，心得解脱。八百诸天子，远离尘垢，得法眼净。又有七百诸天子，听闻其辩才，深生信乐，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当时，须菩提又对文殊师利菩萨说道：“大士，你是否也对声闻乘生起信解，并以此乘法度化众生呢？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，我于一切乘皆生信解。大德，我信解声闻乘，也信解辟支佛乘，也信解三藐三佛陀乘。”
须菩提说道：“大士，你是声闻，还是辟支佛，还是三藐三佛陀呢？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，我虽然是声闻，但不是从他闻法；虽然是辟支佛，但不舍弃大悲和无所畏惧；虽然已经成正等觉，但对于一切应做的事从未停止。”
须菩提又问道：“大士，你是如何成为声闻的呢？”
回答说：“我常常为一切众生宣说未曾听闻的佛法，因此我是声闻。”于是，须菩提又问道：“你所说的辟支佛是什么意思呢？”
答道：“我能通达了解一切诸法都由因缘生起，因此我是辟支佛。”
又问道：“你所说的三藐三佛陀是什么意思呢？”
答道：“我常常觉悟到一切诸法的体性和相状平等无别，因此我是三藐三佛陀。”
这时，须菩提又问道：“大士，你究竟安住于哪个境界？是声闻的境界，还是辟支佛的境界，或是佛的境界呢？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，你应该知道我安住于一切诸地之中。”
须菩提说：“大士，难道你也安住于凡夫的境界吗？”
回答说：“正是如此。为什么呢？因为一切诸法以及众生的本质就是决定的正位，我常住在这个正位之中，所以我说我安住于凡夫的境界。”
须菩提又问道：“如果一切法和众生就是决定的正位，那么为什么还要建立各种境界的差别，说什么这是凡夫地，那是声闻地，那是辟支佛地，那是佛地呢？”
文殊师利菩萨说：“大德，就好比世间因为语言的缘故，在虚空中建立十方，说这里是东方，那里是南方，乃至这里上方，那里下方，虽然虚空没有差别，但各方却有种种不同的差别。这个道理也是如此，如来在一切决定正位中，用善巧方便设立了各种境界，说这是凡夫地，这是声闻地，这是辟支佛地，这是菩萨地，这是佛地，虽然正位没有差别，但各境界之间是有区别的啊！”
这时，须菩提又对文殊师利菩萨说道：“大士，你已经进入正位了吗？”
文殊师利菩萨说：“大德，我已经进入却又不是进入。”
须菩提说：“大士，如何是已经进入却又不是进入呢？”
文殊师利菩萨说：“大德应该知道，这是菩萨智慧的巧妙之处。我现在为你讲一个比喻，有智慧的人通过比喻可以理解。大德，比如有一位射箭大师技艺超群，他只钟爱一个儿子。此人又有极深的怨仇，耳朵不愿听，眼睛不愿看。有时他的儿子外出游玩，在远处路旁站立。父亲远远看见，误以为是怨仇，便拿起弓箭准备射击；箭已射出后才发现是自己的儿子。这位射箭大师动作敏捷，快速追赶射出的箭，在箭未到达之前将其收回。这里的射箭大师比喻的是菩萨，儿子比喻的是众生，怨仇比喻的是烦恼。箭比喻的是圣人的智慧。大德应当知道，菩萨摩诃萨用般若波罗蜜观察一切法，由于无生正位的大悲善巧，所以不会在实际中作证而停留在声闻、辟支佛的境界，而是誓愿度化一切众生达到佛的境界！”
这时，须菩提又问文殊师利菩萨道：“大士，什么样的菩萨能够行这样的行为呢？”
文殊师利菩萨说：“大德，如果菩萨示现在世间却不被世间的法所污染，显现如同世间一样却不执着于诸法。虽然为了断除一切众生的烦恼而勤勉修行并进入法界却不见尽头。虽然不住于有为法，也不得无为法。虽然处于生死之中如同游览园林，但由于本愿未满，不急求速证无上的涅槃。虽然深知无我，却恒常化度众生。虽然观察诸法的自性犹如虚空，却勤修功德净化佛国。虽然进入法界见到诸法平等，却为庄严佛的身口意业而不舍精进。如果诸菩萨具备这样的行为，才能真正行持啊！”
这时，须菩提又对文殊师利菩萨说道：“大士，你现在所说的菩萨所行之道，不是世间之人所能相信接受的。”
文殊师利菩萨说：“大德，我今是为了让一切众生永远脱离世间，讲述诸菩萨了悟世法出离之行。”
须菩提说：“大士，什么是世法？如何名为出离？”
文殊师利菩萨说：“大德，世法就是指五蕴。这五蕴是什么呢？即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。这些蕴，色如泡沫聚集，受如水泡浮起，想如阳焰晃动，行如芭蕉中空，识如幻化无实。因此，其中没有世间，也没有诸蕴以及这些言说名字。如果能够领悟这一点，心就不会散乱，心若不散乱就不会染着世法，若不染着世法便是出离世间法了。再者，大德，五蕴诸法的本质本空，本空则无二，无二则无我我所，无我我所则无所取着，无所取着者即是出离世间法了。再者，大德，五蕴法由因缘而生，因缘生故则无力，无力则无主，无主则无我我所，无我我所则无受取，无受取则无执竞，无执竞则无诤论，无诤论者是沙门法，沙门法者知一切法如空中响。若能了知一切诸法如空中响，即是出离世间法了。”
再者，大德，这五蕴法同于法界，法界者则是非界。在非界之中，没有眼界的局限、没有色界的束缚、没有眼识的分别；没有耳界的局限、没有声界的束缚、没有耳识的分别；没有鼻界的局限、没有香界的束缚、没有鼻识的分别；没有舌界的局限、没有味界的束缚、没有舌识的分别；没有身界的局限、没有触界的束缚、没有身识的分别；没有意界的局限、没有法界的束缚、没有意识的分别。在此之中，也没有地界、水界、火界、风界、虚空界、识界；也没有欲界、色界、无色界；也没有有为界、无为界的区分。我、人、众生、寿者等一切概念都不存在，完全不可得。如果能够深入这种平等的深刻意义，并且与无所入的状态相应，那就是超越世间法了。”
这时，讲说此法时，会中的两百位比丘完全断除了各种烦恼，心得解脱。他们各自脱下身上的上衣，奉献给文殊师利菩萨，并说道：“如果有众生能够听到这样的甚深妙法，应当生起信心并接受它。如果不生起信心，即使想要证悟也是不可能的。”
这时，长老须菩提问诸比丘：“你们得到了什么？以何为证？”
诸比丘回答说：“大德，无所得到、无所证得才是沙门的真正法则。为什么呢？如果有所得，则内心就会动荡不安；如果有所证，则容易自负自满，这会导致堕入魔业。如果有自称已经得、已证的人，应当知道这就是增上慢人。”
佛陀说：“诸比丘，你们是否清楚明白什么是增上慢？”
诸比丘回答说：“世尊，依我们的理解，如果有人说自己能够知道苦，但实际上并不了解苦的真实相，却声称自己已经知道；或者声称自己能够断除集、证悟灭、修持道，但实际上并不了解集、灭、道的真实相，甚至宣称自己能够修道，这样的人应当知道就是增上慢人。为什么呢？因为苦的真实相就是无生相，集、灭、道的真实相也是无生相，无生相即是非相，平等相是圣者在一切法中获得解脱的真实状态，在这个状态中没有任何所谓的知苦、断集、证灭、修道等概念可以被获取。如果有众生听到这一切法平等的意义而感到惊恐，应当知道这就是增上慢者。”
这时，世尊赞叹道：“善哉！善哉！诸比丘，正如你们所说，确实如此。须菩提，你们应该知道这些比丘在过去迦叶佛时代，就已经从文殊师利童子那里听闻过如此深奥的法门，因为听闻此法的缘故，迅速获得了神通。如今再次听闻此法，更加顺从不违逆。须菩提，如果有众生在我的法门中听闻此义并生起信心，将来必定会在弥勒佛的时代得见。如果尚未发起大乘意念，将在三会中悉数解脱；如果已经发起大乘意念，都将住于堪忍之地。”
唐 南天竺国 三藏菩提流志等奉制译
**文殊师利所说不思议佛境界经卷上**
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众一千人、菩萨十千人俱，复有欲界诸天子、色界诸天子及净居天子，并其眷属无量百千周匝围绕，供养恭敬听佛说法。尔时，佛告文殊师利菩萨言：“童子，汝有辩才，善能开演，汝今应为菩萨福斯宣扬妙法。”
时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，佛今令我说何等法？”
佛言：“童子，汝今应说诸佛境界。”
文殊师利菩萨言：“世尊，佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非声境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界、非身境界、非触境界、非意境界、非法境界，无如是等差别境界，是乃名为诸佛境界。世尊，善男子、善女人，有欲入于佛境界者，以无所入而为方便乃能悟入。”
尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，如来于何等境界而得菩提？”
佛言：“童子，我于空境界得菩提，诸见平等故；无相境界得菩提，诸相平等故；无愿境界得菩提，三界平等故；无作境界得菩提，诸行平等故。童子，我于无生无起无为境界得菩提，一切有为平等故。”
时，文殊师利菩萨复白佛言：“世尊，无为者是何境界？”
佛言：“童子，无为者非思量境界。”
文殊师利菩萨言：“世尊，非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中无有文字，无文字故无所辩说，无所辩说故绝诸言论，绝诸言论者，是佛境界也。”
尔时，世尊问文殊师利菩萨言：“童子，诸佛境界当于何求？”
文殊师利菩萨言：“世尊，诸佛境界，当于一切众生烦恼中求。所以者何？若正了知众生烦恼，即是诸佛境界故。此正了知众生烦恼，是佛境界，非是一切声闻、辟支佛所行之处。”
尔时，世尊复语文殊师利菩萨言：“童子，若佛境界即于一切众生烦恼中求者，诸佛境界有去来乎？”
文殊师利菩萨言：“不也，世尊，诸佛境界无来无去。”
佛言：“童子，若诸佛境界无来无去者，云何而言若正了知众生烦恼，即是诸佛境界耶？”
文殊师利菩萨言：“世尊，如诸佛境界无来无去，诸烦恼自性亦复如是无来无去。”
佛言童子：“何者是诸烦恼自性？”
文殊师利菩萨言：“世尊，佛境界自性，即是诸烦恼自性。世尊，若佛境界自性异诸烦恼自性者，如来则非平等正觉；以不异故，于一切法平等正觉说名如来。”
尔时，世尊复语文殊师利菩萨言：“童子，汝能了知如来所住平等法不？”
文殊师利菩萨言：“世尊，我已了知。”
佛言：“童子，何者是如来所住平等法？”
文殊师利菩萨言：“世尊，一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法。”
佛言：“童子，云何一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法？”
文殊师利菩萨言：“世尊，一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴，是故一切凡夫起贪嗔痴处，即是如来所住平等法。”
佛言：“童子，空岂是有法，而言于中有贪嗔痴？”
文殊师利菩萨言：“世尊，空是有，是故贪嗔痴亦是有。”
佛言：“童子，空云何有？贪嗔痴复云何有？”
文殊师利菩萨言：“世尊，空以言说故有，贪嗔痴亦以言说故有。如佛说比丘，有无生无起无作无为，非诸行法。此无生无起无作无为，非诸行法，非不有。若不有者，则于生起作为诸行之法，应无出离，以有故言出离耳！此亦如是，若无有空，则于贪嗔痴无有出离。以有空故，说离贪等诸烦恼耳！”
佛言：“童子，如是，如是，如汝所说。贪嗔痴等一切烦恼，莫不皆住于空之中。”文殊师利菩萨再次对佛陀说道：“世尊，如果修行者远离贪、嗔等烦恼而追求‘空’，应当知道此人并未善加修行，不能被称为修行者。为何如此？因为贪、嗔、痴等一切烦恼本身就是‘空’。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，你是否已经脱离了贪、嗔、痴，还是尚未脱离呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，贪、嗔、痴的本性就是平等，我常安住于这种平等之中，因此我对贪、嗔、痴既不是已脱离，也不是未脱离。世尊，如果有沙门或婆罗门认为自己已经脱离了贪、嗔、痴，而看到他人仍有贪、嗔、痴，这就是二元见。何谓二元见？即断见与常见。为什么呢？如果认为自身脱离了贪、嗔、痴，就是断见；如果认为他人有贪、嗔、痴，就是常见。世尊，这样的人并非正住。真正的正住者，不应该自认为高于他人，认为他人低劣。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，如果是这样，那么住在哪里才称为正住呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，真正的正住者无有所住，住于无所住，这才称为正住。”
佛陀说道：“童子，难道不是因为住于正道才称为正住吗？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，如果住于正道则住于有为法，如果住于有为法则无法住于平等法性。为什么呢？因为有为法有生灭的缘故。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，无为法是不是一种有数的法呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，无为法不是一种有数的法。世尊，如果无为法属于有数的法，则是有为而非无为。”
佛陀说道：“童子，所有的圣人都得到无为法，这是否是有数的呢？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，圣人已经超越了有数的法，因为他们已经出离了这些有数的法。”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，你是成就了圣法，还是成就了非圣法？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，我不成就圣法，也不成就非圣法。世尊，如有化身之人，是成就了圣法，还是成就了非圣法？”
佛陀说道：“童子，化身之人不可说是成就了圣法，也不可说是成就了非圣法。”
文殊师利菩萨说道：“世尊，佛不是说一切诸法都如幻化吗？”
佛陀说道：“是的。”
文殊师利菩萨说道：“世尊，一切诸法如幻化相，我也如是，怎么能说成就了圣法或者非圣法呢？”
这时，佛陀又对文殊师利菩萨说道：“童子，如果是这样，那么你得到了什么？”
文殊师利菩萨回答说：“世尊，我得到了如来平等无自性的境界。”
佛陀说道：“童子，你得到了佛的境界了吗？”
文殊师利菩萨回答说：“如果世尊在佛的境界中有所得，那么我也得到了诸佛的境界。”
此时，长老须菩提问文殊师利菩萨道：“大士，如来不得佛的境界吗？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，你是否得到了声闻的境界呢？”
须菩提回答说：“大士，圣心解脱没有境界，所以我现在没有境界可得。”
文殊师利菩萨说道：“大德，佛也是如此，其心解脱没有境界，怎么可以说有所得呢？”
须菩提说道：“大士，你现在说法，难道不担心初学者的心吗？”
文殊师利菩萨说道：“大德，我现在问你，随你心意回答。如有良医想要治病，为了保护病人的心，不给病人吃适合疾病的辛酸碱苦药物，能让病人痊愈至安乐吗？”
回答说：“不能。”
文殊师利菩萨说道：“大德，也是如此，如果说法者为了保护初学者的心，隐藏深奥的法而不讲，只讲粗浅的道理，能让学习者从生死苦海中解脱到涅槃的快乐，是不可能的。”
这时，五百比丘听闻此法后，诸漏永尽，心得解脱。八百诸天子，远离尘垢，得法眼净。又有七百诸天子，听闻其辩才，深生信乐，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当时，须菩提又对文殊师利菩萨说道：“大士，你是否也对声闻乘生起信解，并以此乘法度化众生呢？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，我于一切乘皆生信解。大德，我信解声闻乘，也信解辟支佛乘，也信解三藐三佛陀乘。”
须菩提说道：“大士，你是声闻，还是辟支佛，还是三藐三佛陀呢？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，我虽然是声闻，但不是从他闻法；虽然是辟支佛，但不舍弃大悲和无所畏惧；虽然已经成正等觉，但对于一切应做的事从未停止。”
须菩提又问道：“大士，你是如何成为声闻的呢？”
回答说：“我常常为一切众生宣说未曾听闻的佛法，因此我是声闻。”于是，须菩提又问道：“你所说的辟支佛是什么意思呢？”
答道：“我能通达了解一切诸法都由因缘生起，因此我是辟支佛。”
又问道：“你所说的三藐三佛陀是什么意思呢？”
答道：“我常常觉悟到一切诸法的体性和相状平等无别，因此我是三藐三佛陀。”
这时，须菩提又问道：“大士，你究竟安住于哪个境界？是声闻的境界，还是辟支佛的境界，或是佛的境界呢？”
文殊师利菩萨回答说：“大德，你应该知道我安住于一切诸地之中。”
须菩提说：“大士，难道你也安住于凡夫的境界吗？”
回答说：“正是如此。为什么呢？因为一切诸法以及众生的本质就是决定的正位，我常住在这个正位之中，所以我说我安住于凡夫的境界。”
须菩提又问道：“如果一切法和众生就是决定的正位，那么为什么还要建立各种境界的差别，说什么这是凡夫地，那是声闻地，那是辟支佛地，那是佛地呢？”
文殊师利菩萨说：“大德，就好比世间因为语言的缘故，在虚空中建立十方，说这里是东方，那里是南方，乃至这里上方，那里下方，虽然虚空没有差别，但各方却有种种不同的差别。这个道理也是如此，如来在一切决定正位中，用善巧方便设立了各种境界，说这是凡夫地，这是声闻地，这是辟支佛地，这是菩萨地，这是佛地，虽然正位没有差别，但各境界之间是有区别的啊！”
这时，须菩提又对文殊师利菩萨说道：“大士，你已经进入正位了吗？”
文殊师利菩萨说：“大德，我已经进入却又不是进入。”
须菩提说：“大士，如何是已经进入却又不是进入呢？”
文殊师利菩萨说：“大德应该知道，这是菩萨智慧的巧妙之处。我现在为你讲一个比喻，有智慧的人通过比喻可以理解。大德，比如有一位射箭大师技艺超群，他只钟爱一个儿子。此人又有极深的怨仇，耳朵不愿听，眼睛不愿看。有时他的儿子外出游玩，在远处路旁站立。父亲远远看见，误以为是怨仇，便拿起弓箭准备射击；箭已射出后才发现是自己的儿子。这位射箭大师动作敏捷，快速追赶射出的箭，在箭未到达之前将其收回。这里的射箭大师比喻的是菩萨，儿子比喻的是众生，怨仇比喻的是烦恼。箭比喻的是圣人的智慧。大德应当知道，菩萨摩诃萨用般若波罗蜜观察一切法，由于无生正位的大悲善巧，所以不会在实际中作证而停留在声闻、辟支佛的境界，而是誓愿度化一切众生达到佛的境界！”
这时，须菩提又问文殊师利菩萨道：“大士，什么样的菩萨能够行这样的行为呢？”
文殊师利菩萨说：“大德，如果菩萨示现在世间却不被世间的法所污染，显现如同世间一样却不执着于诸法。虽然为了断除一切众生的烦恼而勤勉修行并进入法界却不见尽头。虽然不住于有为法，也不得无为法。虽然处于生死之中如同游览园林，但由于本愿未满，不急求速证无上的涅槃。虽然深知无我，却恒常化度众生。虽然观察诸法的自性犹如虚空，却勤修功德净化佛国。虽然进入法界见到诸法平等，却为庄严佛的身口意业而不舍精进。如果诸菩萨具备这样的行为，才能真正行持啊！”
这时，须菩提又对文殊师利菩萨说道：“大士，你现在所说的菩萨所行之道，不是世间之人所能相信接受的。”
文殊师利菩萨说：“大德，我今是为了让一切众生永远脱离世间，讲述诸菩萨了悟世法出离之行。”
须菩提说：“大士，什么是世法？如何名为出离？”
文殊师利菩萨说：“大德，世法就是指五蕴。这五蕴是什么呢？即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。这些蕴，色如泡沫聚集，受如水泡浮起，想如阳焰晃动，行如芭蕉中空，识如幻化无实。因此，其中没有世间，也没有诸蕴以及这些言说名字。如果能够领悟这一点，心就不会散乱，心若不散乱就不会染着世法，若不染着世法便是出离世间法了。再者，大德，五蕴诸法的本质本空，本空则无二，无二则无我我所，无我我所则无所取着，无所取着者即是出离世间法了。再者，大德，五蕴法由因缘而生，因缘生故则无力，无力则无主，无主则无我我所，无我我所则无受取，无受取则无执竞，无执竞则无诤论，无诤论者是沙门法，沙门法者知一切法如空中响。若能了知一切诸法如空中响，即是出离世间法了。”
再者，大德，这五蕴法同于法界，法界者则是非界。在非界之中，没有眼界的局限、没有色界的束缚、没有眼识的分别；没有耳界的局限、没有声界的束缚、没有耳识的分别；没有鼻界的局限、没有香界的束缚、没有鼻识的分别；没有舌界的局限、没有味界的束缚、没有舌识的分别；没有身界的局限、没有触界的束缚、没有身识的分别；没有意界的局限、没有法界的束缚、没有意识的分别。在此之中，也没有地界、水界、火界、风界、虚空界、识界；也没有欲界、色界、无色界；也没有有为界、无为界的区分。我、人、众生、寿者等一切概念都不存在，完全不可得。如果能够深入这种平等的深刻意义，并且与无所入的状态相应，那就是超越世间法了。”
这时，讲说此法时，会中的两百位比丘完全断除了各种烦恼，心得解脱。他们各自脱下身上的上衣，奉献给文殊师利菩萨，并说道：“如果有众生能够听到这样的甚深妙法，应当生起信心并接受它。如果不生起信心，即使想要证悟也是不可能的。”
这时，长老须菩提问诸比丘：“你们得到了什么？以何为证？”
诸比丘回答说：“大德，无所得到、无所证得才是沙门的真正法则。为什么呢？如果有所得，则内心就会动荡不安；如果有所证，则容易自负自满，这会导致堕入魔业。如果有自称已经得、已证的人，应当知道这就是增上慢人。”
佛陀说：“诸比丘，你们是否清楚明白什么是增上慢？”
诸比丘回答说：“世尊，依我们的理解，如果有人说自己能够知道苦，但实际上并不了解苦的真实相，却声称自己已经知道；或者声称自己能够断除集、证悟灭、修持道，但实际上并不了解集、灭、道的真实相，甚至宣称自己能够修道，这样的人应当知道就是增上慢人。为什么呢？因为苦的真实相就是无生相，集、灭、道的真实相也是无生相，无生相即是非相，平等相是圣者在一切法中获得解脱的真实状态，在这个状态中没有任何所谓的知苦、断集、证灭、修道等概念可以被获取。如果有众生听到这一切法平等的意义而感到惊恐，应当知道这就是增上慢者。”
这时，世尊赞叹道：“善哉！善哉！诸比丘，正如你们所说，确实如此。须菩提，你们应该知道这些比丘在过去迦叶佛时代，就已经从文殊师利童子那里听闻过如此深奥的法门，因为听闻此法的缘故，迅速获得了神通。如今再次听闻此法，更加顺从不违逆。须菩提，如果有众生在我的法门中听闻此义并生起信心，将来必定会在弥勒佛的时代得见。如果尚未发起大乘意念，将在三会中悉数解脱；如果已经发起大乘意念，都将住于堪忍之地。”