佛所行赞 - 第11章

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 我于胜小劣,  斯则为愚夫,
 色族悉无常,  动摇不暂停,
 终为磨灭法,  何用憍慢为?
 贪欲为巨患,  诈亲而密怨,
 猛火从内发,  贪火亦复然。
 贪欲之炽燃,  甚于世界火,
 火盛水能灭,  贪爱难可消。
 猛火焚旷野,  草尽还复生,
 贪欲火焚心,  正法生则难。
 贪欲求世乐,  乐增不净业,
 恶业堕恶道,  怨无过贪欲。
 贪则生于爱,  爱则习诸欲,
 习欲招众苦,  元恶无过贪,
 贪则为大病,  智药愚夫止,
 邪觉不正思,  能令贪欲增。
 无常苦不净,  无我无我所,
 智慧真实观,  能灭彼邪贪。
 是故于境界,  当修真实观,
 真实观已生,  贪欲得解脱。
 见德生贪欲,  见过起瞋恚,
 德过二俱忘,  贪恚得除灭。
 瞋恚改素容,  能坏端正色,
 瞋恚翳明目,  害法义欲闻,
 断绝亲爱义,  为世所轻贱。
 是故当舍恚,  勿随于瞋心,
 能制狂恚心,  是名善御者,
 世称善调驷,  是为摄绳容。
 纵恚不自禁,  忧悔火随烧,
 若人起瞋恚,  先自烧其心,
 然后加于彼,  或烧或不烧。
 生老病死苦,  逼迫于众生,
 复加于恚害,  多怨复增怨。
 见世众苦迫,  应起慈悲心,
 众生起烦恼,  增微无量差。”
 如来善方便,  随病而略说,
 譬如世良医,  随病而投药。
 尔时诸离车,  闻佛所说法,
 即起礼佛足,  欢喜而顶受。
 请佛及大众,  明日设薄供。
 佛告诸离车:  “庵摩罗已请。”
 离车怀感愧,  彼何夺我利?
 知佛心平等,  而起随喜心。
 如来善随宜,  安慰令心悦,
 伏化纯熟归,  如蛇被严咒。
 夜过明相生,  佛与大众俱,
 诣庵摩罗舍,  受彼供养毕,
 往诣毗纽村,  于彼夏安居。
 三月安居竟,  复还鞞舍离,
 住猕猴池侧,  坐于林树间。
 普放大光明,  以感魔波旬,
 来诣于佛所,  合掌劝请言:
“昔尼连禅侧,  已发真实要,
 我所作事毕,  当入于涅槃。
 今所作已作,  当遂于本心。”
 时佛告波旬:  “灭度时不远,
 却后三月满,  当入于涅槃。”
 时魔知如来,  灭度已有期,
 情愿既已满,  欢喜还天宫。
 如来坐树下,  正受三摩提,
 放舍业报寿,  神力住命存。
 以如来舍寿,  大地普震动,
 十方虚空境,  周遍大火然。
 须弥顶崩颓,  天雨飞砾石,
 狂风四激起,  树木悉摧折,
 天乐发哀声,  天人心忘欢。
 佛从三昧起,  普告诸众生:
“我今已舍寿,  三昧力存身,
 身如朽败车,  无复往来因,
 已脱于三有,  如鸟破卵生。”
  佛所行赞离车辞别品第二十四
 尊者阿难陀,  见地普大动,
 心惊身毛竖,  问佛何因缘?
 佛告阿难陀:  “我住三月寿,
 余命行悉舍,  是故地大动。”
 阿难闻佛教,  悲感泪交流,
 犹如大力象,  摇彼栴檀树,
 扰动理迫迮,  香汁泪流下。
“亲重大师尊,  恩深未离欲,
 惟此四事故,  悲苦不自胜。
 今我闻世尊,  涅槃决定教,
 举体悉萎消,  迷方失常音,
 所闻法悉忘,  荒悸亡天地。
 怪哉救世主,  灭度一何駃,
 遭寒水垂死,  遇火忽复灭。
 于烦恼旷野,  迷乱失其方,
 忽遇善导师,  未度忽复失。
 如人涉长漠,  热渴久乏水,
 忽遇清凉池,  奔趣悉枯竭。
 绀睫瞪睛目,  明鉴于三世,
 智慧照幽冥,  昏冥一何速?
 犹如旱地苗,  云兴仰希雨,
 暴风云速灭,  望绝守空田。
 无智大闇冥,  群生悉迷方,
 如来燃慧灯,  忽灭莫由出。”
 佛闻阿难说,  酸诉情悲切,
 软语安慰言,  为说真实法。
“若人知自性,  不应处忧悲,
 一切诸有为,  悉皆磨灭法。
 我已为汝说,  合会性别离,
 恩爱理不常,  当舍悲恋心。
 有为流动法,  生灭不自在,
 欲令长存者,  终无有是处。
 有为若常存,  无有迁变者,
 此则为解脱,
 于何而更求?  汝及余众生,
 今于我何求?  汝等所应得,
 我以为说竟,  何用我此身?
 妙法身长存,  我住我寂静,
 所要唯在此。  然我于众生,
 未曾有所惓。  当修厌离想,
 善住于自洲。  当知自洲者,
 专精勤方便,  独静修闲居,
 不从于他信。  当知法洲者,
 决定明慧灯,  能灭除痴闇,
 观察四境界。  逮得于胜法,
 离我离我所,  骨竿皮肉涂,
 血浇以筋缠。  谛观悉不净,
 云何乐此身?  诸受从缘生,
 犹如水上泡,  生灭无常苦,
 远离于乐想。  心识生住灭,
 新新不暂停。  思惟于寂灭,
 常想永已乖。  众行因缘起,
 聚散不常俱。  愚痴生我想,
 慧者无我所。  于此四境界,
 思惟正观察,  此则一乘道,
 众苦悉皆灭。  若能住于此,
 真实正观者,  佛身之存亡,
 此法常无尽。”  佛说此妙法,
 安慰阿难时,  诸离车闻之,
 惶怖咸来集。  悉舍俗威仪,
 驱驰至佛所,  礼毕一面坐,
 欲问不能宣。  佛已知其心,
 逆为方便说:  “我今观察汝,
 心有异常想,  放舍俗缘务,
 唯念法为情。  汝今欲从我,
 所闻所知者,  于我存亡际,
 慎莫生忧悲。  无常有为性,
 躁动变易法,  不坚非利益,
 无有久住相。  古昔诸仙王,
 婆私吒仙等,  曼陀转轮王,
 其比亦众多。  如是诸先胜,
 力如自在天,  悉已久磨灭,
 无一存于今。  日月天帝释,
 其数亦甚众,  悉皆归磨灭,
 无有长存者。  过去世诸佛,
 数如恒边沙,  智慧照世间,
 悉皆如灯灭。  未来世诸佛,
 将灭亦复然,  我今岂独异?
 当入于涅槃。  彼有应度者,
 今宜进前行,  毗舍离快乐,
 汝等且自安。  世间无依怙,
 三界不足欢,  当止忧悲苦,
 而生离欲心。”  决断长别已,
 而游于北方,  靡靡涉长路,
 如日傍西山。
 尔时诸离车,  悲吟逐路随,
 仰天而哀叹:  “呜呼何怪哉?
 形如真金山,  众相具庄严,
 不久将崩坏?  无常何无慈,
 生死久虚渴,  如来智慧母,
 而今顿放舍,  无救苦奈何?
 众生久闇冥,  假明慧以行,
 如何智慧日,  忽然而潜光?
 无智为迅流,  漂浪诸众生,
 如何法桥梁,  一旦忽然摧。
 慈悲大医王,  无上智良药,
 疗治众生苦,  如何忽远逝?
 慈悲妙天幢,  智慧以庄严,
 金刚心绞络,  世间观无厌,
 祠祀严胜幢,  云何一旦崩?
 众生何薄福?  轮回生死流,
 解脱门忽闭,  长苦无出期。”
 如来善安慰,  割情而长辞。
 制心忍悲恋,  如萎迦尼花,
 徘徊而迟迟,  怅怏随路行,
 如人丧其亲,  葬毕长诀还。
  佛所行赞涅槃品第二十五
 佛至涅槃处,  鞞舍离空虚,
 犹如夜云冥,  星月失光明。
 国土先安乐,  而今顿凋悴,
 犹如丧慈父,  孤女常独悲。
 如端正无闻,  聪明而薄德,
 心辩而口吃,  明慧而乏才。
 神通无威仪,  慈悲心虚伪,
 高胜而无力,  威仪而无法。
 鞞舍离亦然,  素荣而今悴,
 犹如秋田苗,  失水悉枯萎。
 或断火灭烟,  或对食忘餐,
 悉废公私业,  不修诸俗缘。
 念佛感恩深,  默默各不言。
 时师子离车,  强忍其忧悲,
 垂泣发哀声,  以表眷恋心:
“破坏诸邪径,  显示于正法,
 已降诸外道,  遂往不复还。
 世绝离世道,  无常为大病,
 世尊入大寂,  无依无有救。
 方便最胜尊,  潜光究竟处,
 我等失强志,  如火绝其薪。
 世尊舍世荫,  群生甚可悲,
 如人失神力,  举世共哀之。
 逃暑投凉池,  遭寒以凭火,
 一旦悉廓然,  群生何所归?
 通达殊胜法,  为世陶铸师,
 世间失宰正,  人丧道则亡,
 老病死自在,  道丧非道通。
 能坏大苦机,  世间何有双?
 猛热极焰盛,  大云雨令消,
 贪欲火炽然,  其谁能令灭?
 坚固能担者,  已舍世重任,
 复何智慧力,  能为不请友。
 如彼临刑囚,  为死而醉酒,
 众生迷惑识,  惟为死受生,
 利锯以解材,  无常解世间。
 痴闇为深水,  爱欲为巨浪,
 烦恼为浮沫,  邪见摩竭鱼,
 唯有智慧船,  能度斯大海。
 众病为树花,  衰老为纤条,
 死为树深根,  有业为其芽,
 智慧刚利刀,  能断三有树。
 无明为钻燧,  贪欲为炽焰,
 五欲境界薪,  灭之以智水,
 具足殊胜法,  已坏于痴冥。
 见安隐正路,  究竟诸烦恼,
 慈悲化众生,  怨亲无异相,
 一切智通达,  而今悉弃舍。
 软美清净音,  方身纤长臂,
 大仙而有边,  何人得无穷?
 当觉时迁速,  应勤求正法,
 如险道遇水,  时饮速进路。
 非常甚暴逆,  普坏无贵贱,
 正观存于心,  虽眠亦常觉。”
 时离车师子,  常念佛智慧,
 厌离于生死,  叹慕人师子。
 不存世恩爱,  深崇离欲德,
 折伏轻躁意,  栖心寂静处。
 勤修行惠施,  远离于憍慢,
 乐独修闲居,  思惟真实法。
 尔时一切智,  圆身师子顾,
 瞻彼鞞舍离,  而说长辞偈:
“是吾之最后,  游此鞞舍离,
 往力士生地,  当入于涅槃。”
 渐次第游行,  至彼蒲加城,
 安住坚固林,  教诫诸比丘:
“吾今以中夜,  当入于涅槃,
 汝等当依法,  是则尊胜处。
 不入修多罗,  亦不慎律仪,
 真实义相违,  则不应摄受。
 非法亦非律,  又非我所说,
 是则为闇说,  汝等应速舍。
 执受于明说,  是则非颠倒,
 是则我所说,  如法如律教。
 如我法律受,  是则为可信,
 言我法律非,  是则不可信。
 不解微细义,  谬随于文字,
 是则为愚夫,  非法而妄说。
 不别其真伪,  无见而闇受,
 犹鍮金共肆,  诳惑于世间。
 愚夫习浅智,  不解真实义,
 受于相似法,  而作真法受。
 是故当审谛,  观察真法律,
 犹如炼金师,  烧打而取真。
 不知诸经论,  是则非黠慧,
 不应说所应,  应作不应见。
 当作平等受,  句义如说行,
 执剑无方便,  则反伤其手。
 辞句不巧便,  其义难了知,
 如夜行求室,  宅旷莫知处。
 失义则忘法,  忘法心驰乱,
 是故智慧士,  不违真实义。”
 说斯教诫已,  至于波婆城,
 彼诸力士众,  设种种供养。
 时有长者子,  其名曰纯陀,
 请佛至其舍,  供设最后饭。
 饭食说法毕,  行诣鸠夷城,
 度于蕨蕨河,  及熙连二河。
 彼有坚固林,  安隐闲静处,
 入金河洗浴,  身若真金山。
 告敕阿难陀:  “于彼双树间,
 扫洒令清净,  安置于绳床。
 吾今中夜时,  当入于涅槃。”
 阿难闻佛教,  气塞而心悲,
 行泣而奉教,  布置讫还白。
 如来就绳床,  北首右胁卧,
 枕手累双足,  犹如师子王,
 毕苦后边身,  一卧永不起。
 弟子众围绕,  哀叹世眼灭,
 风止林流静,  鸟兽寂无声。
 树木汁泪流,  华叶非时零,
 未离欲人天,  悉皆大惶怖。
 如人游旷泽,  道险未至村,
 但恐行不至,  心惧形匆匆。
 如来毕竟卧,  而告阿难陀:
“往告诸力士,  我涅槃时至。
 彼若不见我,  永恨生大苦。”
 阿难受佛教,  悲泣而随路,
 告彼诸力士:  “世尊已毕竟。”
 诸力士闻之,  极生大恐怖,
 士女奔驰出,  号泣至佛所,
 弊衣而散发,  蒙尘身流汗,
 号恸诣彼林,  犹如天福尽,
 垂泪礼佛足,  忧悲身萎熟。
 如来安慰说:  “汝等勿忧悴,
 今应随喜时,  不宜生忧戚。
 长劫之所规,  我今始获得,
 已度根境界,  无尽清凉处。
 离地水火风,  寂静不生灭,
 永除于忧患,  云何为我忧?
 我昔伽阇山,  欲舍于此身,
 以本因缘故,  存世至于今。
 守斯危脆身,  如毒蛇同居,
 今入于大寂,  众苦缘已毕。
 不复更受身,  未来苦长息,
 汝等不复应,  为我生恐怖。”
 力士闻佛说,  入于大寂静,
 心乱而目冥,  如睹大黑闇。
 合掌白佛言:  “佛离生死苦,
 永之寂灭乐,  我等实欣庆。
 犹如被烧舍,  亲从盛火出,
 诸天犹欢喜,  何况于世人?
 如来既灭后,  群生无所睹,
 永违于救护,  是故生忧悲。
 譬如商人众,  远涉于旷野,
 唯有一导师,  忽然中道亡,
 大众无所怙,  云何不忧悲?
 现世自证知,  睹一切知见,
 而不获胜利,  举世所应笑。
 譬如经宝山,  愚痴守贫苦。”
 如是诸力士,  向佛而悲诉,
 犹如人一子,  悲诉于慈父。
 佛以善诱辞,  显示第一义,
 告诸力士众:  “诚如汝所言,
 求道须精勤;  非但见我得。
 如我所说行,  得离众苦网。
 行道存于心,  不必由见我。
 犹如疾病人,  依方服良药,
 众病自然除,  不待见医师。
 不如我说行,  空见我无益。
 虽与我相远,  行法为近我;
 同止不随法,  当知去我远。
 摄心莫放逸,  精勤修正业。
 人生于世间,  长夜众苦迫,
 扰动不自安,  犹若风中灯。”
 时诸力士众,  闻佛慈悲教,
 内感而收泪,  强自抑止归。
  佛所行赞大般涅槃品第二十六
 尔时有梵志,  名须跋陀罗,
 贤德悉备足,  净戒护众生。
 少禀于邪见,  修外道出家,
 欲来见世尊,  告语阿难陀:
“我闻如来道,  厥义深难测,
 世间无上觉,  第一调御师。
 今欲般涅槃,  难复可再遇,
 难见见者难,  犹如镜中月。
 我今欲奉见,  无上善导师,
 为求免众苦,  度生死彼岸。
 佛日欲潜光,  愿令我暂见。”
 阿难情悲感,  兼谓为讥论,
 或欣世尊灭,  不宜令佛见。
 佛知彼希望,  堪为正法器,
 而告阿难言:  “听彼外道前,
 我为度人生,  汝勿作留难。”
 须跋陀罗闻,  心生大欢喜,
 乐法情转深,  加敬至佛前。
 应时随顺言,  软语而问讯,
 和颜合掌请:  “今欲有所问。
 世有知法者,  如我比甚众,
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