佛垂般涅盘略说教诫经 (亦名佛遗教经) - 第1章

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佛垂般涅盘略说教诫经 (亦名佛遗教经)
**后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉诏译**
**释迦牟尼佛初转法轮。度阿若憍陈如。最后说法度须跋陀罗。所应度者皆已度讫。于娑罗双树间将入涅盘。是时中夜寂然无声。为诸弟子略说法要。**
佛陀在涅槃前对弟子们简要讲述了修行的关键。他说:
**汝等比丘。于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明贫人得宝。当知此则是汝大师。若我住世无异此也。**
你们这些比丘,在我去世之后,应当尊敬并珍视戒律,就像在黑暗中见到光明,贫穷的人得到了珍宝一样。要知道,戒律就是你们的导师,与我在世时无异。
**持净戒者不得贩卖贸易。安置田宅。畜养人民奴婢畜生。一切种殖及诸财宝。皆当远离如避火坑。**
持守清净戒律的人不得从事买卖交易,不得购置田产房产,不得蓄养奴仆牲畜,也不得经营种植或其他财产积累,这些都应远离,犹如躲避火坑。
**不得斩伐草木垦土掘地。合和汤药占相吉凶。仰观星宿推步盈虚历数算计。皆所不应。**
不得砍伐树木、开垦土地、挖掘泥土,也不得制作药物、占卜吉凶、观测星象、推算盈亏或从事计算,这些都是不应该做的。
**节身时食清净自活。不得参预世事通致使命。咒术仙药。结好贵人亲厚媟嫚。皆不应作。**
应当节制饮食,按时进食,保持清净的生活方式。不得参与世俗事务,不得传递消息或执行任务,不得使用咒术或仙药,也不得巴结权贵或与他人亲密往来。
**当自端心正念求度。不得苞藏瑕疵显异惑众。于四供养知量知足。趣得供事不应稸积。**
应当端正内心,保持正念,追求解脱。不得隐藏缺点或炫耀自己以迷惑大众。对于供养,应当适量知足,只接受必要的供奉,不应囤积。
**此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。**
以上是简要说明持戒的表现。戒律是正确通往解脱的基础,因此称为“波罗提木叉”。依靠持戒可以生起禅定,并获得灭除痛苦的智慧。
**是故比丘。当持净戒勿令毁犯。若人能持净戒是则能有善法。若无净戒诸善功德皆不得生是以当知。戒为第一安隐功德之所住处。**
所以,比丘们应当持守清净戒律,不要让它受到破坏。如果有人能够持守清净戒律,就能拥有善法;如果没有清净戒律,其他善功德都无法生起。因此应当知道,戒律是第一安隐功德的栖息之处。
**汝等比丘。已能住戒当制五根。勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人执杖视之。不令纵逸犯人苗稼。**
你们这些比丘,既然已经安住在戒律中,就应该约束自己的五根(眼、耳、鼻、舌、身),不让它们放纵进入五欲(色、声、香、味、触)。就像牧牛人手持棍棒看护牛群,不让它们随意践踏别人的庄稼。
**若纵五根。非唯五欲将无崖畔不可制也。亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫害苦止一世。五根贼祸殃及累世。为害甚重。不可不慎。**
如果放纵五根,不仅欲望会无边无际无法控制,还会像不受缰绳约束的野马,最终让人陷入灾难。被欲望劫掠的痛苦仅限一世,而五根的恶行带来的灾祸会延续多世,危害极大,不可不谨慎对待。
**是故智者制而不随。持之如贼不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。**
因此,明智的人会约束自己的五根而不随波逐流,将其视为潜在的敌人加以控制,不让它放纵。一旦放纵,很快就会看到它的毁灭。这些五根之中,心为主宰。因此,你们应当好好控制自己的心。心的可怕之处远远超过毒蛇、猛兽、仇敌和大火,无法用任何事物来比喻。它轻浮躁动,只看到眼前的甜蜜,却看不到深坑的存在。就像疯象没有被绳索控制,或者像猴子攀上树枝,跳跃腾挪,难以制服。应当迅速遏制它,不让它放任自流。放纵这颗心的人会败坏好事,而一旦能将心专注于一处,就没有办不成的事。因此,比丘们,应当精进努力,降伏自己的心。
你们这些比丘,在接受饮食时应当如同服药一般。无论是美味还是粗劣的食物,都不要生出分别心,只是为了维持身体,消除饥饿和干渴。就像蜜蜂采花,只取其精华而不损害花朵的颜色和香气。比丘也是如此,接受信众的供养,只为除去内心的烦恼,而不是为了多求而破坏自己的善心。就像明智的人衡量牛的力量,不会让其超负荷工作,以免耗尽它的力气。
你们这些比丘,白天要用心修行善法,不要浪费时间。初夜和后夜也不应荒废,可以在中夜诵经来安定身心。不要因为睡眠而虚度一生,毫无收获。应当想到无常之火正在烧毁世间的一切,尽早自我救度,切勿贪睡。各种烦恼如同盗贼,时刻伺机伤害人,比外敌更为可怕。怎能安心入睡而不警醒呢?烦恼如毒蛇潜伏在心中,犹如黑色的毒蛇藏在你的房间。应当用持戒的钩子尽早将其驱逐。只有将毒蛇赶走,才能安然入睡。如果不清除烦恼就沉睡,那便是没有羞耻之心的人。羞耻感如同盔甲,是所有庄严中最珍贵的。羞耻可以约束人的行为,避免做违法之事。因此,比丘们,应当常常保持羞耻之心,不要稍有懈怠。如果失去羞耻之心,就会失去所有的功德。有羞耻的人便拥有善法;若无羞耻,就如同禽兽一般。
你们这些比丘,如果有他人将你四肢分割,应当自己控制内心,不要生起嗔恨之心。也要守护口舌,不说恶语。如果放纵嗔恨之心,只会妨碍修行,失去功德利益。忍耐的美德是持戒和苦行都无法企及的。能够做到忍耐的人,才可称为有力量的大人。如果不能欣然承受恶骂的毒害,如同饮下甘露般平静,就不能被称为进入道门的智慧之人。为什么呢?因为嗔恨的危害会摧毁一切善法,破坏美好的名声,让人今生来世都不受欢迎。要知道,嗔恨之心比猛火更可怕,应当时常警惕,不让它侵入。劫夺功德的最大敌人莫过于嗔恨。白衣俗人追求欲望并非修行之人,无法自我约束,嗔恨还可以原谅。而出家修行之人却怀有嗔恨之心,则是非常不可取的。就像清凉的云层中突然雷电交加,这是不合时宜的。你们这些比丘,应当摸摸自己的头顶,已经舍弃了装饰,穿上朴素的僧衣,手持钵盂以乞食维生。看到这样的自己,如果生起骄傲之心,应当迅速消灭。即使是世俗的白衣也不应有长期的骄傲,更何况是出家修行之人,为了解脱而谦卑自己,行乞度日呢?
你们这些比丘,谄媚弯曲的心与正道相违背。因此,应当保持质朴正直的心态。要知道谄媚欺骗只是虚伪的行为,在修行之路上是不允许的。因此,你们应当端正心态,以质朴为根本。
你们这些比丘,应当知道,欲望过多的人,因为贪求利益,苦恼也随之增多。而少欲之人没有过多的追求,也就没有这些烦恼。仅仅是减少欲望就值得修炼,更何况少欲还能生发出诸多善功德。少欲之人没有谄媚奉承之心,也不会被感官欲望牵绊。行少欲之道的人内心坦然,无所忧虑畏惧,遇事从容不迫,常感满足。有少欲之心的人便能通向涅槃。这就叫少欲。
你们这些比丘,如果想要脱离各种苦恼,应当观察知足。知足的方法就是通往富裕、快乐和安稳的地方。知足的人即使躺在地上也感到安乐,不知足的人即使身处天堂也不满意。不知足的人虽然富有却仍觉贫穷,知足的人虽然贫穷却觉富足。不知足的人常被五欲所牵引,为知足者所怜悯。这就叫知足。
你们这些比丘,如果想要追求寂静无为的安乐,应当远离喧嚣,独自清修。清净之地的人,连天上的帝释天都会尊敬。因此,应当舍弃自己的团体和他人的团体,选择安静的地方思考如何灭除苦难的根本。如果喜欢热闹,就会遭受更多的困扰。就像大树上聚集了许多鸟儿,会有枯萎折断的危险。世间的人被束缚,陷入众多痛苦之中,就像老象陷入泥潭,难以自拔。这就叫远离。
你们这些比丘,如果勤勉精进,那么没有什么困难是克服不了的。因此,你们应当勤奋精进。就像小溪不断流淌,最终能够穿透石头。如果修行者的心经常懈怠,就像钻木取火还未发热就停止,虽然想得到火,却是很难实现的。这就叫精进。
你们这些比丘,应当寻求善知识,寻求善的护佑,不要忘记正念。如果不忘记正念,各种烦恼的盗贼就无法侵入。因此,你们应当时常把念头集中在心中。如果失去正念,就会失去所有的功德。如果念力坚强,即使置身于五欲的盗贼之中,也不会受到伤害。就像穿着铠甲进入战场,无所畏惧。这就叫不忘念。
你们这些比丘,如果能够收摄心念,心就能安定下来。心安定之后,就能了解世间万物的生灭现象。因此,你们应当常常精进修行各种禅定。如果获得禅定,心就不会散乱。就像珍惜水资源的家庭会精心修缮堤坝。修行者也是如此,为了智慧之水,应当善于修习禅定,使其不流失。这就叫定。
你们这些比丘,如果有智慧,就不会有贪着。应当经常自我反省,不使有所缺失。这样在佛法中才能获得解脱。如果不是这样,既不是修行之人,也不是俗人,无名无分。真正的智慧是渡过老病死大海的坚固船只,也是照亮无明黑暗的大明灯,是一切病苦的良药,是砍伐烦恼树的利斧。因此,你们应当通过听闻、思维和实践来增长智慧。如果一个人有智慧的光芒,即使没有天眼,也能成为明见之人。这就叫智慧。
你们这些比丘,如果陷入各种戏论之中,心就会混乱。即使出家了,也未能真正解脱。因此,比丘们……### 当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者。唯当善灭戏论之患。是名不戏论
你们应当迅速舍弃散乱之心和无意义的争论。如果你们希望获得宁静与快乐,就应专注于消除这些无谓的争论所带来的危害。这便是“不戏论”。
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### 汝等比丘。于诸功德常当一心舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但当勤而行之。若在山间若空泽中。若在树下闲处静室。念所受法勿令忘失。常当自勉精进修之。无为空死后致忧悔。我如良医知病说药。服与不服非医咎也。又如善导导人善导。闻之不行非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者。可疾问之。无得怀疑不求决也
比丘们啊,你们应一心致力于修行各种功德,远离懒惰与放纵。如同躲避仇敌一样,佛陀所希望的利益都已圆满实现。你们只需努力实践。无论是在山林、荒野,还是在树下、清净的房间,都要牢记所受的佛法,不可遗忘。要不断自我激励,精进修行,以免死后留下遗憾。我就像一位良医,知道病症后开出药方,服药与否并非医生的责任。同样,导师引导人们走向正道,若有人听闻却不依教奉行,则不是导师的过错。你们如果有对苦、集、灭、道四圣谛的疑惑,请尽快提问,切勿怀疑而不敢求解。
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### 尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故
当时佛陀三次询问,却无人提问。为什么呢?因为大众没有疑问。
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### 尔时阿[少/兔]楼驮观察众心而白佛言。世尊月可令热。日可令冷。佛说四谛不可令异。佛说苦谛真实是苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘于四谛中决定无疑。于此众中。所作未办者。见佛灭度当有悲感。若有初入法者。闻佛所说即皆得度。譬如夜见电光即得见道。若所作已办已度苦海者。但作是念。世尊灭度一何疾哉。阿[少/兔]楼驮虽说是语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸福斯皆得坚固以大悲心复为众说
这时,阿难尊者观察众人的心意,向佛陀禀告:“世尊,即便月亮可以变得炎热,太阳可以变得寒冷,佛陀所说的四圣谛却不可更改。苦谛确实是指痛苦,绝不会成为快乐;集谛确实是痛苦的原因,再无其他原因。如果苦得以熄灭,那是因为其因已被消灭;因被消灭,果也就随之消失。灭苦之道确实是真正的道路,除此之外别无他途。世尊,这些比丘们对四圣谛已经完全确定无疑。在此大众中,那些尚未完成修行的人,见到佛陀涅槃时将会感到悲伤;而那些刚刚进入佛法的人,听到佛陀的教导后便会立即得到解脱。正如夜晚见到闪电,就能瞬间看清道路。至于那些已经完成了修行并渡过苦海的人,只会感叹:‘世尊涅槃为何如此迅速!’阿难虽然这样说,但众人早已通达四圣谛的意义。佛陀为了使这些福报更加稳固,怀着大悲心再次为大众开示。
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### 汝等比丘。勿怀忧恼。若我住世一劫会亦当灭。会而不离终不可得。自利利人法皆具足。若我久住更无所益。应可度者若天上人间皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因缘。自今已后。我诸弟子展转行之。则是如来法身常在而不灭也。是故当知。世皆无常会必有离。勿怀忧也。世相如是。当勤精进早求解脱。以智慧明灭诸痴闇。世实危脆无牢强者。我今得灭如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在生老病死大海。何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜
比丘们啊,不要忧愁烦恼。即使我住世一劫,最终也会灭亡。相聚而不分离终究不可能实现。无论是自利还是利他,所有法门都已经具备。如果我长久停留,也不会带来更多好处。应该度化的众生,无论天界还是人间,都已经度化完毕;那些尚未度化的众生,也都已经具备了得度的因缘。从今以后,我的弟子们将辗转弘扬佛法。这样,如来的法身便永远存在而不会消亡。因此要知道,世间万物都是无常的,相聚必定会有离别。不要忧愁。世间就是这样。应当精进修行,早日求得解脱。用智慧照亮黑暗,消除愚痴。世间脆弱无常,没有永恒不变的事物。我现在涅槃,就如同去除恶疾。这个身体不过是应舍弃的罪恶之物,沉溺在生老病死的大海之中。又有哪个明智的人,在去除这种苦难时不会感到欢喜呢?
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### 汝等比丘。常当一心勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过我欲灭度。是我最后之所教诲
比丘们啊,应当一心一意勤求解脱之道。世间的一切现象,无论动或不动,都是败坏不安的。你们现在暂且停止说话吧。时候即将过去,我要进入涅槃。这是我对你们最后的教诲。